Глава 3

1. Inschrift. 2. Einführung in das „Gebet“ mit Angabe seines Hauptinhalts – des Zorns und der Barmherzigkeit Gottes, die dem Propheten in der Epiphanie offenbart und dann dargestellt wurde. 3–7. Das schreckliche Kommen Gottes aus dem Süden auf die Erde. 8. Übergang zur nächsten Rede über die Bedeutung der schrecklichen Epiphanie. 9–15. Weitere Darstellung der Epiphanie mit Erläuterung ihrer Bedeutung. 16–19. Der Prophet nimmt die in der Offenbarung mitgeteilte Prophezeiung mit ehrfürchtigem Glauben und festem Heilsvertrauen an. Hab.3:1. Gebet des Propheten Habakuk für den Gesang. Der Name „Gebet“, hebr. tefillah, griechisch προσευχη, lat. oratio hat hier, wie in der Inschrift mehrerer Psalmen, Ps 16:1, 86:1, 89:1, 101:1, 112:1, 71:20, eine allgemeine Bedeutung: ein Lied, das zum Singen während des Gottesdienstes verwendet wird (in diesem Sinne werden an der eben erwähnten Stelle Ps 72:20 alle Psalmen Davids „Gebete“, Tefillot) genannt. Dieses vom Propheten zum Zeitpunkt des Schreibens für liturgische Zwecke vorgesehene Lied erhielt dank der Autorität des Propheten zweifellos bald eine solche Verwendung, und sein Name blieb für immer in der Inschrift seines Liedes (wie in LXX Ps. 137:1 mit den Namen der Propheten Haggai und Sacharja und Ps. 72:1 mit dem Namen eines Propheten Sacharja), um es als Echo von anderen liturgischen Hymnen zu unterscheiden liturgische Verwendung des dritten Kapitels des Buches des Propheten. Habakuk, ist auch der bereits erwähnte Einfluss dieses Kapitels auf den orthodoxen christlichen Gottesdienst, nämlich auf die Bildung und Struktur des vierten Liedes des Kanons, in dessen Irmos und Troparia häufig wörtliche Ausdrücke aus Habakuk III. in der griechisch-slawischen Überlieferung zu hören sind. Die Bedeutung des letzten Wortes 1 EL. shigeyonot kann nur vorläufig definiert werden, da die musikalischen und liturgischen Begriffe in den Inschriften der Psalmen im Allgemeinen eine sehr dunkle Bedeutung haben und selbst für antike Übersetzer rätselhaft blieben. LXX übermitteln das betreffende Wort mit dem allgemeinen Titel des Liedes: μετα ωδης, was nach der Annahme der Seligen der Fall ist. Hieronymus könnte bedeuten, dass „der Prophet für das Kommen Christi betet und mit Freude, Psalmen und Liedern über ihn weissagt, so dass er einerseits im Gebet den Vater eifrig anfleht und andererseits im Lied den Vater lobt, der den Sohn senden wird, und den Sohn, der kommen wird“ (S. 187). Der selige Hieronymus selbst versteht das betreffende Wort anders – er leitet es von Kap. Schritt, zur Sünde, und in ihrer Übersetzung gibt die Vulgata es als pro ignorantiis wieder und erklärt in ihrem Kommentar: „Nun bereut der Prophet und beklagt, was er törichterweise gesagt hat; er bittet um Vergebung, weil er dies unwissentlich getan hat, um später Gnade zu erlangen“ (S. 186). Nach dem Zeugnis desselben Hieronymus (S. 135) übermittelten also auch Aquila, Simiach und Quinta dieses Wort. Einige neue Kommentatoren (Ewald, Delitzsch, Hitzig, Kleinert) neigen ebenfalls zu dieser Produktion dieses Wortes, wie das Wort shiggaion in Ps 7,1, geben ihm jedoch eine andere Bedeutung – cantio erratica, leidenschaftlicher Gesang, Dithyrambe – und argumentieren, dass dieser Name keinen Zusammenhang mit dem Inhalt der Prophezeiung habe. Da wir diese letzte Position als völlig unbestreitbar akzeptieren, stimmen wir auch der philologischen Analyse des betreffenden Wortes durch neue Wissenschaftler sowie durch die Seligen zu. Hieronymus und in einigen anderen antiken Übersetzungen sollte man jedoch allen die Übertragung LXX: Canticum vorziehen. Es ist jedoch möglich, wie einige Forscher vermuten, dass die LXX nicht von Shigeyonot, sondern von Neginot gelesen wurde, wie auf Hebräisch. T. Kunst. 19 dieses Kapitels. Hab.3:2. Herr! Ich habe Dein Gerücht gehört und hatte Angst. Herr! Vervollständige Dein Werk unter den Jahren, unter den Jahren offenbare es; Denken Sie im Zorn an die Barmherzigkeit. Schwierigkeiten beim Verständnis von Art. Der zweite Grund liegt in der mangelnden Identifizierung des jüdisch-masoretischen Textes an dieser Stelle und in dem zu deutlichen Unterschied dazu im LXX-Text. Der Text der Vulgata ist hier dem hebräischen Text näher als dem griechischen. Die einleitenden Worte des Verses lauten: „Jehova! Ich hörte deine Botschaft und fürchtete mich“ und werden in allen Texten gleich gelesen. Die Bedeutung der Worte in der Anwendung auf das zukünftige Gericht der Chaldäer wird vom seligen Theodoret übermittelt: „Ich war voller Furcht, o Herr, als ich Deine Worte hörte; nachdem ich die Gerechtigkeit Deiner Entschlossenheit gesehen habe, nachdem ich gesehen habe, wie Du mit allem, was wahrheitsgetreu getan wurde, umgehst, bin ich immer noch in größter Überraschung“ (S. 32). Dann im griechischen Text und in der Herrlichkeit. Übersetzungswörter, die in anderen Texten nicht lesbar sind, folgen: Herrlichkeit: „Als du deine Werke verstandest und entsetzt warst, wurdest du in die Mitte zweier Tiere gerufen.“ Die erste Hälfte des Ausdrucks stellt eine Variation der einleitenden Worte des Verses dar; als Pleonasmus, wahrscheinlich nicht im Originaltext, werden diese Wörter in vielen griechischen Codes weggelassen (zum Beispiel 22, 36, 42, 49, 51, 62, 86, 91, 95, 97, 130, 147, 165, 228, 238, 240, 310, 311 in Golmes). Der zweite Teil des obigen Ausdrucks stellt eine eigenartige Wiedergabe des Hebräischen dar: poolkha bekerev shanim hayegu „beleben Sie Ihre Schöpfung im Alter der Halbwertszeit wieder“, vgl. Vulg.: opus tuum, in medio annorurn vivifica illud. Doch über welche Tiere hier gesprochen wird, darüber gehen die Meinungen sehr auseinander. Der selige Theodoret sagt: „Einige meinten Engel und Menschen mit zwei Tieren; andere gehören zu den körperlosen Kräften, die der Herrlichkeit Gottes nahe stehen – die Cherubim und Seraphim; und einige sind Juden und Babylonier. Aber es scheint mir, dass der Prophet nicht von zwei Tieren spricht, sondern von zwei Leben, Gegenwart und Zukunft, in deren Mitte der gerechte Richter erscheint“ (S. 32). Nach dem Zeugnis des seligen Hieronymus „verweisen die einfache Interpretation und die allgemeine Idee diese Passage auf den Erlöser, weil er zur Zeit der Kreuzigung inmitten zweier Räuber bekannt war (Markus 15; Johannes 19)“ oder besser – „dass in der Urkirche, die aus Beschneidung und Unbeschnittenheit bestand, der Erlöser berufen wurde und für die beiden Nationen, die ihn von hier und dort umgaben, zum Glaubensgegenstand wurde.“ Es gibt auch diejenigen, die unter Tieren die beiden Testamente, das Alte und das Neue, verstehen, die wahrhaft vergeistigt sind und Leben haben, die atmen und durch die der Herr erkannt wird“ (S. 189). Die entsprechenden Ausdrücke des hebräischen Textes und der Vulgata drücken die allgemeine Idee aus – das Gebet des Propheten um die Wiederbelebung (wie in Psalm 79,15, 19) oder die Wiederherstellung des Werkes der Gnade Gottes in Israel, d. h. – im historischen Sinne, um die Wiederherstellung von die alttestamentliche Theokratie nach der babylonischen Gefangenschaft und im repräsentativen Sinne – über das Werk der Erlösung der Menschen durch den kommenden Messias. Der letzte Teil des Verses drückt die Idee aus, die sich durch die gesamte biblische Lehre über Gott zieht, dass Gott in seinen Beziehungen zur Welt und zu den Menschen vor allem von seiner Güte und Barmherzigkeit geleitet wird und dass er „auch dann gut und barmherzig bleibt, wenn er Menschen bestraft: „Wenn Sie Menschen mit Strafen verwirren und dann führen.“ Durch deine Barmherzigkeit änderst du ihren katastrophalen Zustand erneut“ (Der selige Theodoret, S. 32). Trotz aller Unterschiede in der Lesart von Art. 2 Nach verschiedenen Texten bleibt die allgemeine messianische Idee des Verses erhalten, die auf jeden Fall eine prophetische Vorahnung des kommenden Messias enthält. Die nächste Epiphanie, Vers 3 und weitere, schildert sein Kommen in der Zukunft. Hab.3:3. Gott kommt von Teman und der Heilige kommt vom Berg Paran. Seine Majestät bedeckte die Himmel und die Erde war erfüllt von seiner Herrlichkeit. Der Prophet schildert das zukünftige Erscheinen Gottes in Bildern und Bildern, die sich während des Erscheinens Gottes während der Sinai-Gesetzgebung abspielten (Exodus 19,18; Deut. 4,11), an das sich die heiligen Bibelschreiber aufgrund seiner außerordentlichen Bedeutung für das gesamte religiös-nationale Leben Israels und der gesamten Menschheit immer wieder erinnern (Deut. 33,2; Richter 5,4; Ps. 67,8–9). Gemäß dem prophetischen Bild „kommt Gott von Teman, und der Heilige kommt vom Berg Paran. Seine Majestät bedeckte die Himmel, und die Erde war erfüllt von seiner Herrlichkeit“ (V. 3). Feman, hebr. teman, - eine Region oder ein Ort in Idumäa (Am 1,12; Jer 49,7, 20 usw.), genau in seinem nordwestlichen Teil (Hes 25,13), aber gleichzeitig hat dieses Wort im Hebräischen. Sprache hat eine allgemeine Substantivbedeutung: Süden, und in diesem Sinne wird sie in der Übersetzung von Theodotion und in einigen Kodizes (LXX-ti απο λιβος ηξει, Code. 62, 86, 147 von Golmes) sowie in der Vulgata (ab austro) vermittelt. „Paran“ – Hebräisch. paran ist der eigentliche Name des Wüstengebiets südlich von Palästina, zwischen der Wüste Sur im Westen und dem Golf von Ägypten im Osten (Gen. 21,21; Num. 10,12 usw.); Hier geht es wie in Deuteronomium 33,2 nicht um die gesamte Wüste Paran, sondern nur um den Berg dieses Namens. Im akzeptierten Text des LXX gibt es neben dem Namen Paran zwei weitere Wörter, die im hebräischen Text keine Entsprechung haben – κατασκιου δασεος, in vielen Codes das Griechische. Im Text (zum Beispiel 23, 42, 49, 51, 68, 91, 97, 158, 228, 238, 239, 240 in Golmes) wird der Name F. komplett weggelassen, wie im berühmten: „vom Berg des schattigen Dickichts.“ Der selige Hieronymus bemerkt im Namen eines Juden zu Art. 3: „Bethlehem, wo der Erretter geboren wurde, liegt im Süden; das bedeuten die Worte: Der Herr wird aus dem Süden kommen, das heißt, er wird in Bethlehem geboren und von dort auferstehen. Und da der in Bethlehem geborene einst das Gesetz auf dem Berg Sinai gab, ist er der Heilige, der vom Berg Paran kommt, denn Paran ist ein Ort neben dem Berg Sinai“ (S. 193). Ebenso sagt der selige Theodoret: „Der Prophet sagt voraus und sagt die Menschwerdung Gottes und unseres Erlösers voraus, die in Bethlehem, das im Süden liegt, oder Liba, von Jerusalem aus, stattfand. Und er nennt Jerusalem selbst den überschatteten Berg, der in der Antike reich an vielen verschiedenen Gaben war, von einer Wolke überschattet wurde und unter dem Dach des himmlischen Gottes lag“ (S. 33). – Wert in Euro. d. h. in der Mitte des Verses das Wort sela (noch tiefer in Vers 9 und 13 und auch 71 Mal in den Psalmen verwendet), griechisch. διαψαλμα, – in seiner Etymologie und in seiner Bedeutung ist es unklar; Es wird normalerweise als musikalischer Begriff angesehen und bezeichnet eine Pause beim Singen und Untertönen. (siehe Sommer – Biblische Abhandiungen. In d. I, Erklarung des Sela, S. 1–84). Der zweite Teil des Verses beschreibt die Herrlichkeit, die Majestät des Herrn, der erscheint; Seine Herrlichkeit und Verherrlichung soll die ganze Erde erfüllen (vgl. Ps 8,1–2; Jes 6,3). „Denn das eingeborene Wort Gottes, das Mensch geworden ist, hat die Dunkelheit der Unwissenheit zerstört, die Menschen mit den Strahlen der Erkenntnis Gottes erleuchtet und alle gelehrt, dass Gott der Schöpfer des Himmels, der Erde und von allem ist“ (Der selige Theodoret, S. 33). Hab.3:4. Sein Glanz ist wie Sonnenlicht; aus der Hand Seiner Strahlen, und hier ist das Versteck Seiner Macht! Kunst. 4 zeigt den äußeren, äußerst brillanten Rahmen der kommenden Erscheinung Gottes: Und von der gesamten materiellen Natur kann nur das helle Licht der Sonne dem Verständnis der himmlischen Majestät der Epiphanie näher bringen; Gleichzeitig werden die Sonnenstrahlen, wie sie die Erscheinung Gottes enthüllen (vgl. Ps 103,2), wie in der arabischen Poesie üblich, mit Hörnern verglichen (vgl. Ex 34,29; Ps 21,1). Es erübrigt sich zu erwähnen, wie passend dieses Bild zu einem Vorschlag an Christus, die Sonne der Wahrheit, ist. Die letzten Worte der Kunst. 4 – statt Hebr. vesham hivion uzzo, Vulg ibi abscondita est fortitudo ejus, Russisch. Synode: „Und hier ist das Versteck Seiner Macht“, - LXX haben: και εθετο αγαπησιν κραταιανιαχυος αυτου, Glor.: „Und mach die Liebe zum Herrscher deiner Festung“, woraus klar hervorgeht, dass der Gesegnete es merkt. Hieronymus sagt, dass nach der Lesart von LXX „auch diese Worte in Bezug auf Christus zu verstehen sind, nämlich dass zu diesem Zweck Gott der Vater die Himmel mit seiner Macht bedeckte und die Erde mit Lobpreisungen erfüllte und seinen Glanz wie Licht machte und das Königreich in die Hand seines Sohnes legte, um die Menschen zu ermutigen, seinen Geliebten zu lieben und nicht mit schwacher Liebe, sondern fest und stark zu lieben“ (Der selige Hieronymus, S. 196–197). Hab.3:5–7. Eine Plage zieht vor Seinem Angesicht, und ein brennender Wind folgt Seinen Schritten. Er stand auf und ließ die Erde erbeben; Er blickte auf und ließ die Nationen erzittern; die uralten Berge zerfielen, die urzeitlichen Hügel fielen; Seine Wege sind ewig. Ich sah die Zelte Äthiopiens traurig; Die Zelte des Landes Midian bebten. Kunst. 5–7 weisen auf verschiedene schreckliche Phänomene hin, die das Erscheinen Gottes in der Welt begleiten, und die Bilder dieser Phänomene sind in anderen heiligen Schriften sehr häufig. Also für Art. 5, wo wir von der Pest des Hebräischen sprechen. Deber und mörderische Hitze, hebr. Nachdem entschieden wurde, sind die Parallelen Exodus 9,3 und Deuteronomium 32,24. Im LXX-Text wird das Wort deber, das offenbar als dabar gelesen wird (was ohne Vokalisierung immer möglich war), durch λογος, das Wort, wiedergegeben; andernfalls wird es ins Griechisch-Slawische übertragen. Text und zweite Hälfte der Kunst. 5. Der selige Hieronymus bemerkt: „Wenn wir gemäß LXX lesen: Das Wort wird vor ihm hergehen und in seinen Fußstapfen auf die Felder hinausgehen, dann bedeutet dies, dass das Wort Gottes vor seinem Kommen, das jetzt allegorisch ein Gesicht genannt wird, ihm vorausgehen und die Herzen der Gläubigen vorbereiten wird, um das Unrecht zu korrigieren und das Ungleiche auszugleichen, und damit die Seele des Zuhörers, als wäre sie einem bebauten Feld ähnlich, den geistlichen Samen wahrnehmen kann“ (S. 198). Der selige Hieronymus selbst akzeptiert in Bezug auf seine Entscheidung die Meinung der Juden seiner Zeit, die Rezeph mit dem Namen des Fürsten der Dämonen verehrten (wie Beelzebub (Matthäus 12,24), der in Gestalt einer Schlange Eva im Paradies verführte und seinen Namen von einem von Gott ausgesprochenen Fluch erhielt (als jemand, der auf dem Bauch kriecht), und in der Vulgata vermittelt er die zweite Hälfte von Art. 5 wie folgt: et egredietur diabolus ante pedes ejus sieht hier eine Vorahnung der vierzigtägigen Versuchung des Herrn durch den Teufel in der Wüste (S. 197–198). Es scheint jedoch besser, beim unmittelbaren, wörtlichen Sinn des hebräischen Textes zu bleiben. „Mit allem, was gesagt wurde (in Vers 3-7), zeigte uns der Prophet die unaussprechliche Macht Gottes; denn nach der Absicht Gottes folgt die Tat selbst; Nachdem er nur gewollt hat (dies drückte der Prophet in den Worten: Hundert und Hundert) aus, erschüttert er die Erde, zermalmt das Menschengeschlecht, reißt die Berge auseinander, lässt die Hügel schmelzen wie Wachs. Gott tut dies und ähnliches zum Wohle der Menschen. Denn der Prophet ruft Werke zu Prozessionen auf; das Kreuz bedeutet, was gesagt und gebracht wurde Erlösung für alle Menschen. Der Herr Christus stand darauf und erschütterte die Erde, setzte die Berge in Bewegung und löste sie auf, er schlug die Dämonen mit Schrecken, zerstörte die Kirche auf den Bergen und Hügeln, indem er dies vom Anfang bis zum Ende der Welt festlegte und es in den letzten Tagen erfüllte“ (Der selige Theodoret, S. 34). Beachten Sie Art. 7 über Midian und Hushan (wahrscheinlich ein Stamm, der den Midianitern nahe steht und mit ihnen verwandt ist) hat eine historische Grundlage in den Tatsachen der Niederlage der Midianiter unter Moses (4. Mose 31,7) und Gideon (Richter 7,21). Hab.3:8. Ist dein Zorn gegen die Flüsse entbrannt, o Herr? Ist es Dein Zorn über die Flüsse oder Dein Zorn über das Meer, dass Du Deine Pferde, Deine Heilswagen, bestiegen hast? Die hier enthaltene Frage im Sinne der zuvor beschriebenen gewaltigen Phänomene hat nicht die Bedeutung einer echten Frage, die einer angemessenen Antwort bedarf, sondern ist vielmehr ein poetisches Mittel – eine in biblischen poetischen Werken übliche Pause (vgl. Gen 49,14; Richter 5,12; Ps 67,20, 17,21), die als Übergang zur Darstellung einer neuen Theophanie dient. Die allgemeine Bedeutung des Verses und insbesondere seiner zweiten Hälfte besteht darin, dass nach biblischer Auffassung die Elemente der Natur und alle ihre einzelnen Phänomene den Zwecken der göttlichen Weltregierung dienen (vgl. Psalm 103,4; 17,11), während der Prophet selbst das Bild von Streitwagen und Pferden aus der Geschichte des wundersamen Durchgangs der Juden durch das Rote Meer entlehnt hat (Exus 14,25–26, 15,3–4). „So wie Du den Jordan und das Rote Meer ausgetrocknet hast und für uns gekämpft hast, nicht weil Du wütend auf die Flüsse und das Meer warst, und auch nicht, weil unbelebte Gegenstände in irgendeiner Weise (Deinen) Zorn erregen könnten, so wirst Du jetzt, indem Du Deine Streitwagen besteigst und Deinen Bogen ergreifst, Deinem Volk Erlösung schenken und für immer die Eide erfüllen, die Du unseren Vätern und den Völkern geschworen hast“ (Der selige Hieronymus, S. 202). Im Gegenteil (entgegen der Meinung von Bibelforschern der rationalistischen Schule, wie zum Beispiel: Gunkel, Marty) gibt es beispielsweise keinen Hinweis auf einen mythologischen Kampf der Elemente. Der Mythos der Assyriologie über Tiamat (Abgrund, Chaos) wird in den Worten des Propheten nicht erwähnt. Hab.3:9–15. Du hast deinen Bogen gemäß dem den Stämmen gegebenen Eidversprechen gespannt. Du zerschneidest die Erde mit Bächen: Als sie Dich sahen, bebten die Berge, die Wasser rauschten; der Abgrund gab seine Stimme, erhob seine Hände hoch; Sonne und Mond standen still an ihrem Platz vor dem Licht Deiner fliegenden Pfeile, vor dem Glanz Deiner funkelnden Speere: Ihr wandelt im Zorn durch die Erde und zertrampelt die Nationen in Empörung: Du trittst hervor für die Rettung Deines Volkes, für die Rettung Deines Gesalbten. Du zerschmetterst das Haupt des bösen Hauses und entblößst es vom Fundament bis zur Spitze. Du durchbohrst mit seinen Speeren den Kopf seiner Anführer, als sie wie ein Wirbelwind auf mich zustürmten, um mich zu besiegen, voller Freude, als ob sie daran dachten, den armen Mann heimlich zu verschlingen: Du und deine Pferde haben den Weg über das Meer geebnet, durch den Abgrund großer Wassermassen. Die allgemeine Bedeutung dieses Abschnitts ist klar: Wie aus Art. hervorgeht. 12. Hier ist die Antwort auf die Frage (Hab 3,8) nach der Bedeutung und Grundlage der majestätischen und zerstörerischen Elementarphänomene, die das Erscheinen Gottes in der Welt begleiten: Gottes Zorn richtet sich nicht gegen das Meer und die Flüsse, sondern gegen die Menschen, nämlich gegen die Chaldäer und Menschen wie sie, die Gott mit ihrer Bosheit verärgerten, Völker. Aufgrund der Unterschiede zwischen den hebräischen und griechischen Texten ist es jedoch schwierig, die Einzelheiten zu verstehen. Ohne auf einen detaillierten Vergleich und Vergleich beider Texte einzugehen, beschränken wir uns in diesem Abschnitt auf eine kurze Analyse und Erläuterung des Inhalts der Prophetenrede. Kunst. 9–11 ähneln, den hier enthaltenen Bildern nach zu urteilen, der Geschichte des wundersamen Durchgangs der Juden durch das Rote Meer unter Mose (Hab. 3, siehe Exodus 14,21) und durch den Jordan vor der Besetzung Palästinas unter Josua (Josua 3,16) sowie der wundersamen Sonnenwende unter ihm (Hab. 3, siehe Josua 10,13). Diese Erinnerung soll in den Zuhörern bzw. Lesern des Propheten das Bewusstsein der grenzenlosen Allmacht Gottes, der unwiderstehlichen Macht Jehovas im Kampf gegen Nationen, die dem auserwählten Volk Gottes feindlich gesinnt sind (Hab. 3,12), und einzelner, unterschiedlicher Zeiten, Verkünder der göttlichen Wahrheit aus ihrer Mitte wiederbeleben. „Und während der Aufstände gegen die Prediger, die Du zu den Nationen gesandt hast, hast Du, sagt der Prophet, eine unaussprechliche Macht, reich an allerlei Strafwaffen, obwohl Du mit einer Taufe die ganze Erde und ihre Bewohner verderben kannst, wirst Du dennoch langmütig bleiben“ (Der selige Theodoret, S. 36-37). In Vers 18 schließlich wird das Ziel der gesamten Epiphanie klar und deutlich angedeutet: die Erlösung des oder der Gesalbten Gottes. Unter dem Namen des Gesalbten, Hebr. Maschiach kann nach dem biblischen Sprachgebrauch hier, wie auch an sehr vielen anderen Stellen, als König der Juden verstanden werden, da die von Gott eingesetzten Könige der Juden üblicherweise mit diesem Namen bezeichnet wurden (1. Sam. 2:10, 35, 12:3, 5, 16:6, 24:7, 11; Ps. 2:2, 17:51, 19:7; Klagelieder 4,20, usw.). Aber da die letzten jüdischen Könige ihrer theokratischen Berufung unwürdig waren, ist es natürlicher, unter diesem ehrenvollen und heiligen Namen das gesamte Volk Gottes zu verstehen, und zwar mehr in seiner Idee als in der konkreten Realität. Eine so weite Bedeutung des betreffenden Begriffs war allgemein im Alten Testament bekannt, wo neben Königen auch die Patriarchen – die Vorfahren des jüdischen Volkes (Ps. 105:15), später die Hohepriester (3. Mose 4:3, 5, 16) und noch später und an einer Stelle nur der persische König Cyrus (Jes. 45:1) als Gesalbte bezeichnet wurden. Über das gesamte jüdische Volk wird dieser Name offenbar in Ps 88:39, 52 (vgl. Ps 83:10) und wahrscheinlich auch an der betreffenden Stelle verwendet. Schließlich bezieht sich der Name Maschiach, Messias, Christus, aus der Perspektive der prophetischen Betrachtung mehr als einmal auf den kommenden Christus, den Erlöser (siehe Ps 2,2; siehe Johannes 1,41, 4,25), sowie auf alle seine Nachfolger als Teilnehmer an seiner Salbung. In diesem Sinne bemerkt der selige Theodoret zu Art. 13: „Der Prophet beruft gesalbte diejenigen, die der Berufung würdig waren, die die Predigt mit Glauben annahmen und die der Gnade des göttlichen Geistes würdig gemacht wurden“ (S. 37). Zweite Hälfte der Kunst. 13 drückt die Idee des Schutzes der Vorsehung Gottes für seine Auserwählten durch die Bestrafung ihrer bösen Feinde aus – die den Chaldäern am nächsten stehen. Die Idee der Unvermeidlichkeit der Strafe Gottes für die Feinde und Sklaven des Volkes Gottes dominiert auch in den folgenden Versen, 14 und 15. Die Bedeutung von Art. 14 Der selige Theodoret paraphrasiert es wie folgt: „Wenn Deine Macht allen Menschen klar wird, dann werden diejenigen, die mit großer Macht ausgestattet sind, solche Angst bekommen, dass sie nicht mit Kühnheit, sondern im Verborgenen und im Verborgenen anfangen werden, ihren Widerstand zum Ausdruck zu bringen, sodass andere sie zu Recht mit einem Bettler vergleichen werden, der es nicht wagt, Essen offen zu essen, sondern es kaut, ohne seine Lippen zu öffnen“ (S. 37). Inhalt der Kunst. 15 ähnelt stark der zweiten Hälfte von Vers 8. Hab.3:16–19. Ich hörte es und mein Innerstes zitterte; Bei dieser Nachricht zitterten meine Lippen, der Schmerz drang in meine Knochen und die Stelle unter mir zitterte; aber ich muss am Tag der Katastrophe ruhig sein, wenn der Plünderer gegen mein Volk vorgeht: Auch wenn der Feigenbaum nicht blühte und es keine Früchte an den Weinstöcken gab und der Ölbaum verkümmerte und das Feld keine Nahrung brachte, obwohl keine Schafe in der Hürde und kein Vieh in den Ställen waren, –: aber auch dann werde ich mich über den Herrn freuen und mich über den Gott meines Heils freuen: Der Herr, Gott, ist meine Stärke: Er wird meine Füße wie die eines Hirsches machen und mich zu meinen Höhen führen! Am Ende seines „Gebets“ und zugleich seines gesamten Buches schildert der Prophet seine Eindrücke von der Epiphanie, die dadurch hervorgerufenen Gefühle und Gedanken und den gesamten Inhalt der Prophezeiung im Allgemeinen. Der erste Eindruck der Vision und Offenbarung, die der Prophet erhielt, ist der Eindruck von Entsetzen und Zittern, der das gesamte Wesen erfasst (Hab. 3:16), genauso wie dies genau der Eindruck war, den die Visionen auf den Propheten Daniel hatten (Dan. 8:18, 27, 10:8). Gleichzeitig wurde der Schrecken, der den Propheten erfasste und den er zu Beginn seines Gebets erwähnte (Hab. 3,2), nicht nur durch die übernatürliche und himmlische Natur der Epiphanie verursacht, sondern auch durch die schreckliche Natur der von ihm vorhergesagten Ereignisse, die das Schicksal seines einheimischen Volkes stark und verhängnisvoll beeinflussten: „Von Mitleid mit den Fremden bewegt, geriet er in Ehrfurcht und Angst vor den Vorhersagen, die im Gebet zum Ausdruck kamen“ (seliger Theodoret, S. 38). Aber als wahrer Bote der Ratschlüsse und Schicksale Gottes weiß und verkündet der Prophet den Menschen, dass es neben dem Schrecken der Katastrophen auch eine Ruhe der Hoffnung auf Gott und seine unaufhörliche Barmherzigkeit inmitten des Zorns geben sollte (Hab. 3,16, vgl. Jes. 14,13, 57,18). Damit nicht genug: In den folgenden Versen 17–19 bringt der Prophet als wahrer Lehrer des Glaubens und der Moral, der Heiligkeit und Güte den erhabenen Gedanken zum Ausdruck, dass Gott auch inmitten der größten Katastrophen verherrlicht werden sollte. In der Kunst. 17 zeichnet der Prophet ein Bild der größten und sensibelsten Lebensentbehrungen und -schwierigkeiten: Der Prophet sieht die Annäherung einer Zeit voraus, in der die Bewohner Palästinas, dieses Landes, in dem Honig und Milch brodeln, anlässlich der Invasion der Feinde einen extremen Mangel an lebenswichtigen Dingen für die biblischen Juden erleben werden: Es wird keine Produkte der Gartenkultur geben - Früchte des Feigenbaums, der Weinrebe und des Olivenbaums, keine Früchte der Landwirtschaft und der Felder, keine Produkte der Viehzucht - ein lebendiges Bild davon Verwüstung des Heiligen Landes, die an ein ähnliches Bild des Propheten Joel zur Zeit der nationalen Katastrophe, einer Heuschreckenplage, erinnert (Joel 1,17–20). Aber selbst unter solch schwierigen Existenzbedingungen und trotz der vollen Last der Katastrophen des Volkes drückt der Prophet Habakuk, wie der Prophet Micha unter ähnlichen Umständen (Micha 7,7), starken Glauben an Jehova Gott, vollkommene Hoffnung auf Ihn und völlige Hingabe an Ihn aus und bringt daher seine völlige Bereitschaft zum Ausdruck, Ihn zu preisen (Hab. 3:18–19). Hier, wie auch an vielen anderen biblischen Stellen (z. B. Psalm 72,25-26), wird der absolute Wert des religiösen Gutes, des Guten der Gemeinschaft mit Gott und der wahren Religion im Allgemeinen, klar und offensichtlich bewiesen: Ganz gleich, welchen Missgeschicken ein Mensch auch ausgesetzt sein mag, die Pflicht, „dem Herrn mit Furcht zu dienen und sich in Ihm mit Zittern zu freuen“, bleibt in voller Kraft (Psalm 2,11). Und wer wie der Prophet von dieser Überzeugung durchdrungen ist, wird wie er gnadenvolle Kraft für seine religiöse Leistung erlangen und mit dem Propheten ausrufen: „Der Herr, Gott, ist meine Stärke. Er wird meine Füße wie die eines Hirsches machen und mich zu meinen Höhen (d. h. zur Höhe des Heils) führen“ (Hab 3,19), d. h. Das heißt: „Gott wird die Schwäche meiner Natur stärken und dafür sorgen, dass ich wie ein Reh auf Schlangen, Skorpionen und Geistern des Bösen herumtrampele, bis ich zur Höhe der Tugend aufsteige und meinem Erlöser und Schöpfer ein siegreiches Lied singe“ (Der selige Theodoret, S. 39–40). Zur allgemeinen Bedeutung des „Gebets“ des Propheten Avvakum bemerkt der selige Theodoret: „Ich weiß, dass andere, die das gesamte Gebet von Avvakum historisch verstanden haben, behaupteten, der Prophet habe dies über die Rückkehr aus Babylon vorhergesagt. Ich werde nicht widersprechen, wenn jemand glauben möchte, dass dies pädagogisch über diejenigen vorhergesagt wird, die aus der Gefangenschaft zurückgekehrt sind; denn ein solches Verständnis entspricht meiner Interpretation; wenn das Alte Testament wirklich ein echter Prototyp des Neuen Testaments ist. Aber ich würde darüber nachdenken.“ unvereinbar mit irgendetwas, wenn die Realität vorherrscht und der Schatten vom Körper verdeckt wird, um eine Prophezeiung über etwas anderes zu verstehen, das nicht ganz damit übereinstimmt ...“ (S. 40). Aus dieser Bemerkung eines Kirchenlehrers, eines maßgeblichen Interpreten der Heiligen Schrift, folgt, dass beide Elemente – historische und typologische bei der Erläuterung des Inhalts des „Gebets“ sowie des gesamten Buches des Propheten Habakuk – ihre einheitliche, harmonisch kombinierte Anwendung finden müssen. Die gleiche Regel muss bei der Interpretation anderer Prophezeiungen des Alten Testaments beachtet werden. Sie könnten interessiert sein an: