Глава 2

1. Вступне зауваження про отримання пророком викладеної у цьому розділі другої Божественної відповіді. 2–3. Засвідчена самим Богом важливість цієї відповіді та одкровення та ставлення до віддаленого майбутнього. 4–5. Тема або основна та разом вихідна точка всього наступного змісту розділу. 6–20. П'ятиразове «горе» на безбожних, безбожних переможців. Авв.2:1. На варту мою став я і, стоячи на вежі, спостерігав, щоб дізнатися, що Він скаже в мені, і що мені відповідати за скаргою моєю? Висловивши перед Богом свої подиви чи скарги з приводу панування язичників над обраним народом Божим (Авв. 1:12–17 ), пророк бажає від самого Бога «пророчими очима побачити рішення вишукуваного» (блаженний Феодорит, с. 27). «Він каже: на варті своїй я стану, тобто в захопленні Духом пророчим, і дивитимуся, що настане потім після полону народу і після падіння міста і храму... треба зауважити і те, що пророче видіння і слово Боже було пророку не зовнішнім, а внутрішнім способом і було звернено до внутрішньої людини. Тому і пророк Захарія говорив: І Ангел, який говорив у мені (Зах 1.9), і в Псалмах говориться: Я почую, що скаже в мені Господь (Пс 84.9)» (блаженний Єронім, 154–155). Поняття «стража» (євр. мішмерет) і «зміцнення» (євр. мацор) у разі мають буквальне значення, а переносне, саме представляють символічне позначення (як у Іс.21.8) відправлення пророчого служіння; таким чином, перша половина ст. 1 може бути перифразована так: «Пророк каже: буду в тому чині, в який зведений, і не залишу твердині» (блаженний Феодорит). Пророки взагалі були стражами дому Ізраїля ( Єз.3:17 ; Єр.6:17 ; Іс.52:8, 56:10 ), яких Бог Єгова, верховний Пастир і Страж Ізраїля ( Пс 79:2, 120:4 ), споруджував для охорони цілість і ті святі та святі частих його ухилень від цих початків. (Див. P. Laur. Die Prophetennamen des Alten Testaments. Freiburg. 1903. s. s. 103-107). «Підвищуючись завжди і в усіх відношеннях над своїми сучасниками, постійно промовляючи їм настанови, викриття, погрози, пригнічення і для цього просвічуючись від Духа Божого, що переживає найглибші Божі, – ці люди, у випадках особливо важливих і сумнівних, особливо посилювали свій подвиг стояння на довіреній їм духовній2. самі молитовно запитували Бога про волю Його, щоб сповістити її народові. Ця молитва взагалі визнавалася одним із особливих обов'язків пророків (Єр.32:16, 26; Дан. 9:3, 20), іноді ж прямо заповідалося їм Богом» (проф. Голубєв, с. 863). Так і пророк Авакум, бажаючи отримати новий Божественний за висловленим їм здивуванням, за скаргою (євр. тохатить) його (гл. I), збирає всю свою увагу, сходить на деякий «камінь, тобто. на деяку піднесену і безпечну твердиню думок» (св. Кирило Олександрійський) і очікує Божого одкровення для передачі його людям. Таким чином, «справжнє місце дуже важливе в психологічному відношенні – для судження про стан осіб, які сподоблялися пророчому дару. З початкових слів місця відкривається, що він не був постійно властивий душі пророків, вимагав попередньо деякого особливого до отримання його настрою душі, що пророки постійно потребували божественного осяяння і отримували його тільки часом і частинами, як учні, отримавши відомості про початки вчення, потребують ще4. Зі слів останніх, що цей дар не був самомрінням, пророцтвом від серця свого (Єр. 23:16, 26; Єз.13:2–3), але словом, що виходить з уст Божих (Іс 55.11), даром справді божественним» (проф. Голубєв, с. 866). Незалежно від цих особливостей, мова пророка у ст. I має для себе паралелі у Мих.7.7 і в псалмах: Пс.85:9, 120:1, 122:1. Авв.2:2. І відповів мені Господь і сказав: Запиши видіння і накресли ясно на скрижалях, щоб читач міг легко прочитати, Божественна відповідь цього разу була, очевидно, негайно, чому ми й не читаємо колишнього скорботного: "доки" (Авв 1.2). У цій відповіді Єгова, перш за все, розповідає записати наступне одкровення, а саме накреслити його з усією ясністю на певних скрижалях, євр. галухот, щоб читач легко міг прочитати (ст. 2). Скрижалі тут розуміються, очевидно, подібні до Синайських кам'яних скрижалів (Вих.24:12, 31:18; Втор 9.9); пророк Авакум, подібно до того, хто отримував подібні накази прор. Ісаї (Іс 30:8, 8:1), повинен був «писалом людським» (Іс 8.1) написати повідомлення на дошках - кам'яних або мідних (пор. Втор 9.9; 1Мак 14.27), зважаючи на нешвидке виконання одкровення і нарочитой його 30.2. 19.24). Неймовірна думка тих вчених (Евальда, Клейнерта та інших.), що такі дошки з написаними ними з пророчими промовами, за проголошенням останніх народу, передавалися до храму і там збереглися, чому ми завдячуємо не пошкодженістю настільки багатьох пророцтв; такий спосіб збереження писемних пам'яток у давнину підтверджується ассиро-вавилонськими клинописними документами, що займали цілі кімнати. Кінець ст. 2 з євро. т. Буквально такий: «щоб міг бігти читає його», (як у LXX: οπως διωκη , слав. «Як нехай спіткає» ), Т. е. «бігти з метою поширення звістки на околицях Єрусалиму, де воно дано, і далі» Благую вість. Наум 1:15; Іс 52:7; Дан. Авв.2:3. бо видіння належить ще до певного часу і говорить про кінець і не обдурить; і хоча б і сповільнило, чекай на нього, бо неодмінно збудеться, не скасується. У ст. 3 вказується причина чи підстава сказаного у ст. 2; подія, що зображується баченням, відноситься до певного, саме віддаленого часу (пор. Дан. 8:17, 19, 26, 10:14, 11:27, 35). Але при цьому воно «поспішає, буквально дихає, жадібно прагне, тягнеться само собою, щоб не спізнитися (як паралельно говориться в самому кінці вірша): істинне пророцтво, як слово живого, всезнаючого і всемогутнього Бога, як би одухотворене бажанням свого кінця, виконання, подібно до того, як зачашевалося здорове розвитку, - чого немає в пророцтві хибному - обмані» (проф. Голубєв, с. 871). Не обдурить – як обманювали людей хибні пророки, які обіцяли слухачам різні блага у недалекому майбутньому (пор. Мих 2.11). «А якщо випадково, внаслідок твоєї, читач, нетерплячості і палкого бажання тобі здалося б, що обіцяне дещо сповільнило справдитися, то не впадай у відчай у його наступі, але терпляче чекай» (блаж. Ієронім, с. 156). «Істинно слово цього передрікання, тому не сумнівайся, хоча і через багато часу не побачиш кінця; тому що неодмінно здійсниться і не залишиться невиконаним» (блаженний Феодорит, с. 28). «Неодмінно збудеться, не скасується» , евр.: бо ябо лой eaхер, Vulg.: veniens veniet, et non tardabit. LXX: ερχομενος ηξει , και ουμη χρονιση ). LXX, і навіть Вульгата, розуміли євр. бо не як infin. absolut, а як participium (євр. ба), і в цьому причасті (ερχομενος) бачили вказівку на особистого Месію, який безсумнівно прийде, як суддя світу. У цьому сенсі аналізовані слова ст. 3 наведені і в посланні до євреїв, Євр 10.37 «Прийде грядий, і не укоснить» . Таке розуміння, за своєю ідеєю і сутнісно, ​​звісно, ​​цілком прийнятно і цілком правильно, але форма евр. Бо вирази сприяє більш абстрактному, ніж конкретному розумінню суб'єкта при цьому предикаті («грядий» було б габба). Авв.2:4–5. Ось душа гордовита не заспокоїться, а праведний своєю вірою живий буде. Пихатий чоловік, як бродяче вино, не заспокоюється, так що розширює душу свою як пекло, і як смерть він ненаситний, і збирає до себе всі народи, і захоплює собі всі племена. У Божественній відповіді ст. 4 у двох протилежних, але взаємно пояснюючих один одного, положеннях зображується Божественне судження як про народ, що має пригнічувати народ Божий, так і про цей останній, першому передвіщається осуд, другому – виправдання, життя, спасіння. Гріх народу – ґвалтівника позначається дієсловами: уплела і ло-яшара. Перше дієслово означає: пухнути, надуватися (відповідне цьому гл. ім'я істот. офел означає: пухлина, наріст) і виражає собою головну ознаку в характері халдеїв, як народу завойовника: гордовитість, самообожнення з зухвалим забуттям про Бога (пор. (4); афал вжито про зухвалу спробу євреїв, після засудження їх на сорокарічний мандрівку, зайняти ханаан, всупереч волі Божій). Так само і друге дієслово означає відсутність у характері цього народу моральної прямоти, нехитрості, лагідності (гол. яшар у речовому сенсі означає зрівняння доріг, зниження гір, пагорбів і стрімчаків (Іс 40:3–4 ), а моральному сенсі – правоту шляхів життя, і смиренність і правоту серця ( Пс 31:11, 36:14, 38:2 ). Таким чином, обома дієсловами дається Божественне підтвердження правдивості відгуків пророка про характер народу-завойовника (Авв 1:15–16 ), висловлюється згоду на висловлені пророком думки про останню і про моральну перевагу народу Божого перед ним (Авв 1). Вже з першого піввірша ст. 4 можна, таким чином, виводити думку про кару Божу, що чекає нечестивий народ халдеїв. Але ця думка ще очевидніше випливає з другого піввірша ст. 4: «А праведний вірою своєю живий буде» (євр. Тут Божественна відповідь називає обраний народ Божий ім'ям праведника, яким його раніше назвав пророк (Авв 1.13), так само і чекає його щасливе, блаженне майбутнє коротко, але й повно позначає ім'ям життя - також за відповідністю і протилежним словам пророка про загрозу; життя, звичайно, розуміється в тому вищому розумінні та сенсі, який взагалі властивий закону Мойсеєву (Втор 30.15–19) і пророкам (Єз 18.22; Ам 5.4). Таке життя буде дароване через віру праведника (беемунато). Що останнє ім'я – емуна в даному випадку означає саме віру і надію 3 на Бога і Його спасіння (а не людську чесність і праведність, як пояснювали деякі тлумачі раціоналістичного спрямування), це очевидно як із контексту даного місця, ст. 3–4, в якому йдеться тільки про відносини людини до Бога, так і з інших старозавітних місць, де це ж слово (емуна), як і дієслово одного з ним кореня (саме, у формі Гіф. Геемін) означає в технічному сенсі віру в Бога (Бут. 15:6; 19:1, 1; 1; 20:12 ; Втор 1:32, 9:23 ; Так тлумачило розглянуте місце і давньоєврейське переказ, як дають бачити сліди, що збереглися в Талмуді і в окремих рабинів (Babul, Gemara, tr. Makkot f. 24a), Найважливіше ж те, що таке розуміння з старозавітної церкви перейшло і в новозавітну і затверджено триразовим. Апостола Павла Рим. 1.17; Гал. 3.11; Євр. 10.38, причому в останньому випадку апостол наводить слова пророка ст. 4 з перекладу LXX і до того ж з перестановкою двох половин вірша однієї місце іншою. Переклад LXX-ти відрізняється у передачі ст. 4 тим, по-перше, що в першій половині вірша говорить не про пиху ворога, а про сумнів, коливання, нестачу віри (у самих євреях ж), і, по-друге, у другій половині вірша має «вірою Моєю» (а не "своєю"), хоча багато кодексів не читають μ6,4 (2,4). 62, 68, 70, 86, 87, 91, 97, 228, 240, 310, 311 у Гольмеса). Перша особливість має місце і у Вульгаті, і в слов'янську. перев. («Якщо засумніється, не вподобає душа Моя в ньому, праведник же від віри живий буде»). ст. 4-м, що зображує саму суть подвигу, що належить Ізраїлю, власне закінчується Божественна відповідь Авакуму, і пророк і тепер, як і раніше (Авв 1.12), приєднує до нього свій широкий роздум про отриманий ним на Божественній варті одкровень ст. 5–20, яке міркування, як висловлене пророком у момент осяяння Духом Божим, є істинним пророцтвом. Щоб надати своїм думкам про грізної долі, що чекає на халдеїв, велику виразність, пророк, починаючи зі ст. 6, вкладає свою, повну гіркоти та іронії мова в уста пограбованих та принижених халдеями племен та народів. Від їхньої особи звіщається халдеям п'ятиразове «горе». Але тема цих грізних для халдеїв віщування дається в ст. 5. Тут згубна гордість і гордість халдеїв пояснюється порівнянням з сп'янінням: обидва поняття споріднені, і, крім того, халдеї, за свідченням історії, багато вдавалися в провину, і сама загибель їхньої столиці відбулася серед сп'яніння (Єр 51.31, 35. 15); «Як вино справляє на того, хто впивається таку дію, що, коли він підніметься, то ні ноги його, ні думки не виконують своїх обов'язків, а швидкість думок приходить у розлад; так і людина горда не зватиметься, і не доведе свого бажання до виконання. Той, хто подібний до смерті та пеклі, не насититься і не бачитиме кінця своєї жадібності, навіть коли підпорядкує під свою владу всі племена і всі народи» (блаженний Ієронім, с. 161). Порівн. той же образ ненаситності в Іс 5.14; Притч. 20:1, 30:16. Сама викривальна мова, яка сповіщає "горе" халдеям, складається з п'яти строф, кожна з трьох віршів: 1) 6–8; 2) 9–11; 3) 12-14; 4) 15-17; та 5) 18–20). При цьому в чотирьох перших строфах кожен перший вірш укладає в собі вислів горя, або прокляття, другий - позначення його («горя» образу або виду, а третій, що постійно починається союзом так як (євр. ки), - вказівка його підстави, мотивування покарання або горя. Тільки в п'ятій строфі висловлювання «1). підстави ( Авв.2:18 ). Вся мова, як уже було сказано, вкладена в уста переможених і пригноблених колись халдеями народів і племен, що нині радіють падінню свого утискувача (пор. Наум 3.19), і, за самим змістом і характером своїм, називається « пісні» (Авв.2:6, як і у Іс 14.4; Мих 2.4), «гострою, колкою загадкою», мілиця хідот (пор. Припов. 1.6). Маючи найближче відношення власне до халдей Вавилону, ця пісня або мова містить і загальні, універсальні думки релігійно-моральної властивості, на що вказує заключне вигук мови: «Нехай мовчить вся земля перед лицем Єгови» (Авв.2:20). Авв.2:6–8. Але чи не всі вони вимовлятимуть про нього притчу і насмішкувату пісню: «горе тому, хто без міри збагачує себе не своїм, – чи довго? – і обтяжує себе заставами!»: Чи не повстануть раптово ті, що мучать тебе, і чи не піднімуться проти тебе грабіжники, і ти дістанешся їм на розкрадання? Так як ти пограбував багато народів, то й тебе пограбують всі інші народи за пролиття крові людської, за руйнування країни, міста і всіх, хто в ньому живе. Перше "горе": народу - ворогові, що уособлював, як і в ст. 5, в образі однієї людини, ставиться в провину його безмірна користь, через яку він немилосердно грабував багато народів і міста; він безмірно обтяжив себе «заставами» чи «заручниками», євр. абтит (ст. 6). Останнє темне слово рабини та сирійський переклад розуміли, як складене з аб, хмара, густота, і тит, бруд – «маса бруду»; таке розуміння відоме було від єврейських вчителів і блаженному Ієроніму: «зверни увагу, – каже він, – і на те, як тонко назвав він густим брудом накопичені багатства» (с. 162). Злочину Вавилону цілком відповідатиме покарання: пограбовані ним народи з лишком, з відсотками (ст. 7) стягнуть з нього своє добро, а він дістанеться їм на повне пограбування (ст. 7–8, порівн. Іс 33.1). Авв.2:9–11. Горе тому, хто прагне неправедних придбань для дому свого, щоб влаштувати гніздо своє на висоті і тим убезпечити себе від руки нещастя! Безслав'я вимислив ти для твого дому, винищуючи багато народів, і згрішив проти душі твоєї. Камені зі стін закричать і поперечини з дерева відповідатимуть їм: Друге "горе" ставить предметом викриття теж лихоманство ворога, але з боку хибно їм зрозумілої мети убезпечити себе від ворога: злом не можна сховатися від зла, на розкраданні і неправді не можна творити свій добробут (ст. 9, пор. Єр 22.13-19); за законом правди Божої, доля того, хто поступає так - безслав'я, ганьба і загибель (ст. 10). «Справді злощасний і триразо злощасний, хто бажає більшого, такими засобами робить замах збагатити свій будинок, і посилюється стати вищим за всіх людей. Такий зазнає значне падіння, як з великої висоти кидається в глибину. Тисячі лих завдавши багатьом народам, душу свою пронизав ти гріхами і весь дім покривав соромом» (блаженний Феодорит, с. 29). Подібний образ – у Приповісті. 1:19 і Пс 9.16–17 . Саме каміння та дерево – матеріал несправедливо створеного будинку – засвідчать неміцність та загибельність такого будівництва. «Не розумом тільки обдаровані, а й неживі і нерозумні тварюки заволають про твою нерозумність і шаленство» (блаженний Феодорит, с. 30). Порівн. Мт 21:9, 16; Лк 19.40. Авв.2:12–14. «Горе, що будує місто на крові і творить фортецю неправдою!» Ось, чи не від Господа Саваота це, що народи трудяться для вогню та племена мучать себе марно? Бо земля наповниться пізнанням слави Господа, як наповнюють води море. Думка попередньої строфи продовжується і в справжній строфі, але розвивається з більшою широтою: раніше викривається ворог представлявся будівельником будинку неправди, тут цілих міст і фортець, і як будівельник виступає вже не один, а ціла сукупність народів. Досконале нікчемність вчинених на основі беззаконня праць цілих народів (ст. 13, порівн. Єр 51.58), пророк показує в самому імені Бога, за визначенням Якого, нікчемними виявляються всі їхні починання без сприяння Божого (пор. Пс 126.1), – саме його найменування Цебаот; На противагу нікчемності людських діянь (пор. Мих 3.10 ; Еккл 1:3, 5:15 ), тим яскравіше просяє велич і слава Господа в суді його над гордим і безбожним царством (халдеїв), і знання цієї слави має поширитися по всій землі. Авв.2:15–17. Горе тобі, що подаєш ближньому твоєму пиття з домішкою злоби твоєї і робиш його п'яним, щоб бачити сором його! Ти пересидився соромом замість слави; пий же і ти, і показуй ганьбу, і навернеться до тебе чаша правиці Господньої та ганьба на славу твою. Бо твоє лиходійство на Лівані обрушиться на тебе за винищення заляканих тварин, за пролиття крові людської, за спустошення країни, міста і всіх, хто в ньому живе. У четвертому "горі", саме в першому положенні (ст. 15) вказано особливо характерну ознаку хитрої, підступної злості халдеїв: подібно до підступного друга, який спаює свого ближнього вином лише для того, щоб після зловтішно насолодитися його приниженим виглядом. Вавилон захоплював народи в дружні союзи з собою (пор. 4Цар 20.12–18), щоб потім, упоївши їх з чаші злості своєї (пор. Єр 25.15 ; Наум 3.11 ), розважатися їх ж крайнім приниженням, срам. – образ запозичений від надзвичайного розбещення звичаїв, якому вдавався ворог на своїх бенкетах (причому, за єврейським переказом, на ці бенкети були наведені бранці, їх напували вином, змушували танцювати до знемоги і оголення наготи, і цим презирливо бавилися). Злочину буде точно відповідати і покарання – за загальним законом правди Божої: Єговою, що колись вручив чашу Свого гніву Вавилону для піднесення її іншим народам (Єр 25.15; порівн. Іс 51.17; Пс.59:5, 7 він до нього й до Вона повернеться) (Див. Авд 1.16; Єр 51.7, 39), і на нього чекають ті самі приниження, ганьба і сором, які він готував іншим (ст. 16: геарел, покажи слово необрізання; кікалон - блювотина, пор. Іс 28.8). У ст. 17 вказано заснування такої відплати Божого Вавилону, саме – зроблені ним лиходійства та спустошення на Лівані (ст. 17), як представника землі обітованої (Єр 22.6, 23). Авв.2:18–19. Що за користь від боввана, зробленого художником, цього литого лжевчителя, хоча скульптор, роблячи німі кумири, покладається на свій твір? Горе тому, хто каже дереву: встань! і безсловесному каменю: «Прокинься!» Чи навчить він чогось? Ось він обкладений золотом і сріблом, але дихання в ньому немає. П'яте та останнє "горе" викриває корінь злості та нечестя халдеїв (як і інших язичницьких народів), саме: ідолослужіння їх. Ідоли всіх видів: кумир дерев'яний чи кам'яний, песел чи литої з металу, масека – досконале нікчемність, і молитовне звернення щодо нього – безглуздість; перше доводиться звичайним у біблійних письменників вказівкою на те, що ідол - справа і витвір рук людських (ст. 18: порівн. Пс. 113:11-16 ; Іс 44.9), друге - тим, що ідоли суть «вчителі брехні» - в тому сенсі, що від них люди ожили і вони ожили про них люди ожили суцільною брехнею. Авв.2:20. А Господь – у святому храмі Своїм: нехай мовчить вся земля перед лицем Його! ст. 20, що не відноситься вже до грізної мови «горя», а службовець переходом до гол. III, вказує, що єдино гідними предметами віри та надії людей може бути лише Єгова. Перед Єговою, що мешкає на небі (пор. Втор 26.15; Пс 10.4), а також в храмі Єрусалимському (пор. Іс 66.6; Йол.3.16; Ам 1.2) повинна замовкнути вся земля (пор. Соф 1.7), а Соф 1.7). «Ідоли немі і позбавлені будь-якої сили; а Владиці нашому ніби якимось храмом служить небо, і на землі в Єрусалимі є у Нього присвячене Йому місце». філологічно, емуна насамперед означає твердість, стійкість на слові і обітниці Божому, незламну жодними протиріччями насправді віру в невидиме грец. υποστασις, Євр 11.1; лат. constantia, fiducia. Вам може бути цікаво: