Глава 2

1. Уводна напомена у вези са пророковим примањем другог Божанског одговора изнета у овом поглављу. 2–3. Важност овог одговора и откривења, које је потврдио сам Бог, и његова релевантност за далеку будућност. 4–5. Тема или главна и уједно полазна тачка свих наредних садржаја поглавља. 6–20. Петоструко „јао“ злим, безбожним победницима. Хаб.2:1. Стајао сам на стражи и, стојећи на кули, гледао да сазнам шта ће Он рећи у мени, и шта да одговорим на своју жалбу? Изразивши пред Богом своје запрепашћење или притужбе због превласти незнабожаца над изабраним народом Божијим (Ав. 1, 12–17), пророк жели од самог Бога „да види пророчким очима решење онога што се тражи“ (Блажени Теодорит, стр. 27). „Он каже: Ја ћу стајати на опрезу, то јест у дивљењу пророчком Духу, и гледаћу шта ће уследити после заробљавања народа и после пада града и храма... такође треба напоменути да пророчка визија и реч Божија није била спољашња према пророку, већ унутрашња, и била је упућена унутрашњем човеку. (Захарија 1,9), а Псалми говоре: Чућу шта Господ говори у мени (Псалам 84,9)“ (Блажени Јероним, 154-155). Концепти „стража“ (хебрејски мисхмерет) и „јачање“ (хебрејски матзор) у овом случају немају дословно значење, већ фигуративно; они представљају симболичку ознаку (као у Ис. 21.8) администрације пророчке службе; дакле, прва половина чл. 1 може се парафразирати на следећи начин: „Пророк каже: остаћу у рангу на који сам уздигнут, и нећу напустити тврђаву“ (Блажени Теодорит). Пророци су генерално били чувари дома Израиљевог (Језек.3:17; Јер.6:17; Иса.52:8, 56:10), које је Јехова Бог, врховни пастир и чувар Израиља (Пс. 79:2, 120:4), подигао да заштити гледиште и интегритет заједништва међу људима и светосавцима. његова честа одступања од ових принципа. (Види П. Лаур. Дие Пропхетеннамен дес Алтен Тестаментес. Фрајбург. 1903. с. с. 103–107). „Уздижући се увек и у свему изнад својих савременика, непрестано им изричући упутства, прекоре, претње, угњетавања и у ту сврху бивајући просветљени Духом Божијим, испитујући саму дубину Божију, ови људи су, у посебно важним и сумњивим случајевима, посебно учвршћивали свој подвиг стајања на духовној стражи зидина Јерусалима и самих њих самих Јерусалимских ентузијаста. питајући Бога о Његовој вољи, тако да је ова молитва била опште призната као једна од посебних дужности пророка (Јер. 32:16, 26; Дан. 9:3, 20), а понекад им је била директно заповедана од Бога“ (Проф. Голубев, стр. 863). Тако пророк Авакум, желећи да прими ново Божанско због недоумица које је изразио, по својој жалби (јевр. токахат) (погл. И), сабира сву своју пажњу, уздиже се до извесног „камена, тј. у неко узвишено и безбедно упориште мисли“ (Св. Кирило Александријски) и чека откривење Божије да га пренесе људима. Дакле, „ово место је веома важно са психолошке тачке гледишта – за суђење о стању личности којима је дарован пророчки дар. Из почетних речи места открива се да оно није било стално својствено души пророка; прво је захтевало нешто посебно да би задобило њено расположење душе, да је пророцима непрестано било потребно божанско просветљење и да су га добијали само повремено и делимично, као што ученици, пошто су добили информације о принципима учења, још треба да буду поучени о сваком од њих посебно (Исаија 50,4). Из речи овог последњег, да овај дар није био самосан, пророчанство из нечијег срца (Јер. 23:16, 26; Јез. 13:2-3), већ реч која излази из уста Божијих (Ис. 55,11), истински божански дар“ (Проф. Голубев, 866, стр.). Без обзира на ове карактеристике, пророков говор у стиху И има паралеле за себе у Мих.7.7 и у псалмима: Пс.85:9, 120:1, 122:1. Хаб.2:2. А Господ ми одговори и рече: Запиши виђење и напиши га јасно на табли, да читалац може лако да прочита, Божански одговор је овога пута дошао, очигледно, одмах, због чега не читамо претходни жалосни: „до“ (Ав. 1,2). У овом одговору, Јехова нам, пре свега, каже да запишемо следеће откривење, наиме, да га потпуно јасно упишемо на одређене плоче, Јевр. халлуцхот, тако да читалац може лако да чита (в. 2). Плоче овде су очигледно сличне каменим плочама на Синају (Изл 24:12, 31:18; Поновљени текст 9,9); пророк Авакум, као и пророк који је примио сличне заповести. Исаија (Исаија 30:8, 8:1), морао је да „пише људским писмом” (Исаија 8,1) да би написао оно што је саопштено на плочама – камену или бакру (уп. Поновљени текст 9,9; 1 Мак 14,27), због спорог испуњења откривења и његове намерне важности; Ј.2 Јер.19.б30). Није невероватно мишљење тих научника (Евалд, Клајнерт и др.) да су такве табле са исписаним пророчким говорима, након што су потоњи оглашени народу, пренети у храм и тамо сачувани, чему дугујемо неоштећеност толиких пророчанстава; Овакав начин очувања писаних споменика у антици потврђују асирско-вавилонска клинописна документа која су заузимала читаве просторије. Крај чл. 2 од евра, односно дословно ово: „да онај ко чита може да бежи“ (као у ЛКСКС: οπως διωκη, величан „као да је задесио“), тј. „трчати да би се вест ширила у околини Јерусалима, где се она преноси, и даље са добрим вестима... 1:15; Дан 12:21) (Проф. Голубев, стр. Хаб.2:3. јер визија се ипак односи на одређено време и говори о крају и неће преварити; па чак и ако се успори, чекајте то, јер ће се то сигурно остварити, неће бити поништено. У чл. 3 указује на разлог или основ за оно што је речено у чл. 2; Догађај који је унапред приказан у визији односи се на одређено, односно далеко време (уп. Дан. 8:17, 19, 26, 10:14, 11:27, 35). Али истовремено, оно „жури, буквално дише, халапљиво тежи, вуче се само од себе, да не би закаснило (како се упоредо каже на самом крају стиха): истинито пророчанство, као реч живог, свезнајућег и свемоћног Бога, као да је подстакнуто жељом за здравим животом који је управо испуњен животом, као што је то здраво. жељом за рођењем, трагањем за коначним развојем, чега нема у лажном пророчанству – обмане“ (проф. Голубев, стр. 871). Он неће преварити – као што су лажни пророци обмањивали људе, обећавајући својим слушаоцима разне користи у блиској будућности (уп. Михеј 2,11). „А ако ти се случајно, читаоче, због нетрпељивости и жарке жеље учини да је обећано нешто одложено са испуњењем, онда не очајавај у његовом доласку, него чекај стрпљиво“ (Блажени Јероним, стр. 156). „Реч овог пророштва је истинита, зато не сумњајте, иако после дуго времена нећете видети крај, јер ће се сигурно испунити и неће остати неучињено“ (Блажени Теодорит, стр. 28). „Свакако ће се остварити, неће се поништити“, хебр.: бо иабо лои еахер, Вулг.: вениенс вениет, ет нон тардабит. ЛКСКС: ερχομενος ηξει, και ουμη χρονιση). ЛКСКС, као и Вулгата, разумели су Јев. али не као инфин. апсолут, већ као партиципиум (јевр. ба), и у овом партиципу (ερχομενος) видели су назнаку личног Месије, који ће несумњиво доћи као судија света. У том смислу речи о којима је реч у чл. 3 су такође дати у писму Јеврејима, Јеврејима 10.37 „Онај који долази доћи ће и неће посећи. Ово схватање је по својој идеји и суштини, наравно, сасвим прихватљиво и потпуно исправно, али облик Јев. изрази из тог разлога фаворизују више апстрактно него конкретно разумевање субјекта са овим предикатом („долазак“ би било габа). Хаб.2:4–5. Гле, охола душа неће мировати, а праведник ће живети од своје вере: Човек надмен, као вино које кваси, не смирује се, па шири душу своју као пакао, и као смрт незасит је, и све народе к себи сабира, и сва племена похвата. У Божанском одговору, ст. 4, у два супротна, али међусобно објашњавајући ставови, Божански суд је приказан и о људима који морају да тлаче народ Божији, и о овом последњем, наговештена је осуда за прву, оправдање, живот, а спас за другу. На грех силоватеља указују глаголи: упплела и ло-иасхара. Први глагол значи: надимати се, надувати се (одговарајуће главно име створења, офел, значи: надимање, раст) и изражава главну одлику у карактеру Халдејаца као народа освајача: охолост, самообожавање са смелим заборавом Бога (уп. (Бр. 14, 44.; 4. 4. 4. 4. 4. 4. 4. 4. 4. 4. 4. 4. 4. 4. 4. 4. 4. 4. 4. 4. 4. 4. 4. 3. 3. 2. 3. 3. 2.). дрски покушај Јевреја, након што су их осудили на четрдесетогодишње лутање, да заузму Ханан, противно вољи Божијој). На исти начин, други глагол означава одсуство у карактеру овог народа моралне директности, домишљатости, кротости (гл. јашар у материјалном смислу значи равнање путева, спуштање гора, брда и литица (Исаија 40,3-4), а у моралном смислу – исправност животних путева, и понизност и праведност срца (Пс 31,11, 36,14, 38,2). Оба глагола, дакле, дају Божанску потврду истинитости пророкових коментара о карактеру народа победника (Ав 1,15–16), и изражавају сагласност са мислима које је изнео пророк о овом последњем и моралној супериорности народа Божијег пред њим (Ав 1,13). Већ од првог хемистиха чл. 4, дакле, може се закључити идеја о Божјој казни која чека зле људе Халдејаца. Али ова идеја још јасније следи из другог хемистиха уметности. 4: „А праведник ће живети од своје вере“ (јевр. ветзаддик бемунатав ихие). Овде Божански одговор назива изабрани народ Божији именом праведника, како га је пророк раније назвао (Ав 1,13), а такође кратко, али потпуно, именом живота означава срећну, блажену будућност која их чека – такође у складу са и у супротности са речима пророка о смрти која прети његовом народу (Ха2б); живот, наравно, наравно, у оном највишем разумевању и смислу који је уопштено карактеристичан за Мојсијев закон (5. Мојсијева 30,15–19) и пророка (Језек 18,22; Ам 5,4). Такав живот ће бити дат кроз веру праведника (беемунато). Да презиме - емуна у овом случају значи управо веру и поверење 3 у Бога и Његово спасење (а не људско поштење и праведност, како су то објаснили неки тумачи рационалистичког тренда), то је очигледно и из контекста овог места, в. 3–4, који говори само о човековом односу са Богом, и то са других старозаветних места, где иста реч (емуна), као и глагол истог корена (наиме, у облику Гиф. Геемин) у техничком смислу означава веру у Бога (Пост. 15.6; Изл. 14,31, 19:40:11,1; Бр. 14:31, 19:40:11,11; 1:32, 9:23 2. Љетописа 20,20, итд.) и обично је животна срећа и спасење зависили од вјере (2. Љетописа 20.16, итд.). Тако је древна јеврејска традиција тумачила дотично место, што показују њени сачувани трагови у Талмуду и поједини рабини (Бабул, Гемара, тр. Маккот ф. 24а). Најважније је да је такво схватање прешло из старозаветне цркве у Нови завет и потврђено је троструким сведочанством светог апостола Павла: Рим. 1.17 ; Гал. 3.11; Хеб. 10.38, а у последњем случају апостол цитира речи пророка в. 4 према преводу ЛКСКС и, штавише, са преуређивањем две половине стиха, једне уместо друге. Превод ЛКСКС разликује се у тумачењу чл. 4 чињеницом да, прво, у првој половини стиха не говори о надмености непријатеља, већ о сумњи, оклевању, немару (у саме Јевреје), и, друго, у другој половини стиха има „моју веру“ (а не „своју“), иако многи кодови не гласе μου (видети кодекс, 24, 369, 262). 68, 70, 86, 87, 91, 97, 228, 240, 310, 311 у Голмесу). Прво обележје јавља се и у Вулгати и у Словенима. превод („Ако посумња, душа моја нема задовољства у њему, а праведник ће живети од вере“). чл. Четврти, који осликава саму суштину подвига постављеног пред Израиљ, заправо завршава Божански одговор Авакуму, а пророк сада, као и раније (Ав 1,12), додаје му своје подуже размишљање о откривењима која је примио током Божанске страже. 5–20, које размишљање, како га је изговорио пророк у тренутку просветљења Духом Божијим, такође је истинито пророчанство. Да би дао већу изражајност својим размишљањима о страшној судбини која чека Халдејце, пророк је, почев од чл. 6, ставља свој говор, пун горчине и ироније, у уста племена и народа које су Халдејци опљачкали и понизили. У њихово име, Халдејцима је објављено петоструко „јао“. Али тема ових претећих предзнака за Халдејце дата је у чл. 5. Овде се погубна гордост и охолост Халдејаца објашњава поређењем са опијеношћу: оба појма су повезана, а, поред тога, Халдејци су, према историји, много уживали у вину, а и само уништење њихове престонице догодило се у опијености (Јер 51.31, 39; Дан 251.). „Као што вино тако делује на пијанца да кад устане, ни његове ноге ни мисли не испуњавају своје дужности, и брзина његових мисли се поремети; тако се охолица неће хвалити и неће испунити своју жељу. Онај ко је као смрт и пакао, неће се наситити и неће видети крај кад подјарми све своје племе и похлепу,“ (Блажени Јероним, стр. 161). ср. иста слика прождрљивости у Исаији 5,14; Пословице 20:1, 30:16. Сам оптужни говор, којим се објављује „јао“ Халдејцима, састоји се од пет строфа, свака са три стиха: 1) 6–8; 2) 9–11; 3) 12–14; 4) 15–17; и 5) 18–20). Штавише, у прве четири строфе, сваки први стих садржи изреку туге, или клетве, други – ознаку њене („жалости” слике или изгледа, а трећи, који стално почиње везником пошто (хебрејски ки), – назнаку његове основе, мотивације за казну или тугу. Тек у петој строфи је изрека пренета (Х19б) 2) . назнака његове основе (Ав. 2,18), каже се да је стављена у уста народа и племена која су некада били поражени и потлачени од Халдејаца, који се сада радују паду свог тлачитеља (уп. Наум 3,19), а по самом свом садржају и карактеру назива се у „посебном смислу“ (аб. а6). као у Ис 14,4), „оштра, заједљива загонетка“, мелитса цхидот (уп. Приче 1,6). Имајући близак однос са самим Халдејцима из Вавилона, ова песма или говор такође садржи опште, универзалне мисли религиозне и моралне природе, на шта указује последњи узвик говора: „нека сва земља утихне пред лицем Јеховиним“ (Ав. 2:20). Хаб.2:6–8. Али неће ли сви о њему изговорити параболу и подругљиву песму: „Тешко ономе ко се прекомерно богати оним што није своје – докле? – и оптерећује се залогом!“: Зар неће изненада устати они који ће те мучити, и неће ли се на тебе дићи разбојници, па ћеш им пасти за пљачку?: Пошто сте опљачкали многе народе, опљачкаће вас и сви други народи за проливање људске крви, за пропаст земље, града и свих који у њему живе. Први "јао": народу - непријатељу, који је персонификовао, као у чл. 5, у виду једног човека, урачунава се његова неизмерна стечевина, због које је немилосрдно опљачкао многе народе и градове; неизмерно се оптеретио „колатералима“ или „таоцима“, Јев. абтит (в. 6). Последњу мрачну реч рабини и сиријски превод разумели су као састављену од аб, облак, густина и тит, блато, - „маса блата“; Ово схватање је познато и од јеврејских учитеља блаженом Јерониму: „обратите пажњу“, каже он, „а како је нагомилано богатство префињено назвао дебелим блатом“ (стр. 162). Казна за злочин Вавилона биће у потпуности конзистентна: народи опљачкани њиме са каматом, са каматом (ст. 7) ће од њега одузети своја добра и она ће им ићи на потпуну пљачку (стихови 7–8, уп. Ис. 33.1). Хаб.2:9–11. Тешко ономе ко је жедан неправедних добитака за своју кућу, да би свио своје гнездо на висини и тиме се заштитио од руке несреће!: Смислио си срамоту за свој дом, уништивши многе народе, и сагрешио си души својој. Викаће камење зидова и одговараће им дрвене греде: Други „јао“ такође разоткрива похлепу непријатеља, али са стране његовог погрешно схваћеног циља да се заштити од непријатеља: од зла се не може сакрити злом, не може се градити своје благостање на крађи и неистини (ст. 9, уп. Јер 22,13–19); према закону Божије праведности, судбина онога ко то чини је срамота, срамота и пропаст (ст. 10). „Заиста је несрећник и троструко несрећник онај који жели више, покушава да обогати свој дом таквим средствима и настоји да постане виши од свих људи. Такав ће претрпети већи пад, као онај који пада са велике висине у дубину. Наневши хиљаде зала многим народима, проболи сте душу своју гресима своју, безгресима, покрили. 29). Слична слика је у Пословицама. 1:19 и у Пс 9,16–17. Само камење и дрво – материјал неправедно створене куће – сведочиће о крхкости и разарању такве конструкције. „Не само разумом надарени, него и нежива и неразумна створења викаће о неразумности и бесу твоме“ (блажени Теодорит, стр. 30). ср. Матеј 21:9, 16; Лука 19.40. Хаб.2:12–14. „Тешко ономе ко гради град на крви и гради тврђаве у злу!“ Гле, није ли од Господа над војскама да се народи труде за огањ и да се народи узалуд муче? Јер ће се земља испунити познањем славе Господње, као што воде покривају море. Идеја претходне строфе наставља се у садашњој строфи, али се развија све више: раније проказани непријатељ представљен је као градитељ куће неправде, овде читавих градова и тврђава, а градитељ више није један, већ читав низ народа. Потпуну безначајност трудова читавих народа извршених на основу безакоња (ст. 13, уп. Јер 51,58), пророк показује у само име Божије, по чијој се дефиницији сви њихови подухвати испостављају безначајни без помоћи Божије (уп. Пс. 126.1, Господа Господа Господњег имена Господњег). Зебаот; о значењу овог Божијег имена, коришћеног управо у царско-пророчком периоду библијске историје, видети у књизи свештеника - Проф. А. А. Глаголев, Старозаветно библијско учење о анђелима, 1900, стр. 238–256). За разлику од безначајности људских дела (уп. Михеј 3.10; Проп. 1,3, 5,15), величина и слава Господња засијаће јаче у Његовом суду над гордим и злим царством (Халдејцима), а знање ове славе треба да се прошири по целој земљи (в. Ис.4). Хаб.2:15–17. Тешко теби, који ближњем своме пићем својом злобом служиш и опијеш га да видиш срамоту његову! Заситио си се стида уместо славе; Пиј и покажи срамоту своју, и вратиће ти се чаша деснице Господње и стид ће се донети у славу твоју: Јер ће се ваша подлост у Либану сручити на вас због уништења уплашених животиња, због проливања људске крви, због пустошења земље, града и свих који у њему живе. У четвртој „гори“, управо на првој позицији (15. стих) указује се на посебно карактеристичан знак лукаве, подмукле злобе Халдејаца: као подмукли пријатељ, полива ближњега вином само да би потом ликујући уживао у његовом пониженом изгледу. Вавилон је мамио народе у пријатељске савезе са собом (уп. 2 Цар. 20.12–18), да би се касније, испивши их из чаше своје злобе (уп. Јер 25.15; Наум 3.11), обрадовао њиховом сопственом крајњем понижењу, срамоти (уп. Наум 3. Исиабор ан 3.5; 7; крајњи покварени морал, којем се непријатељ упуштао на својим гозбама (а, према јеврејској традицији, на те гозбе су доводили заробљенике, давали им вино, терали да играју до изнемоглости и голи, а то се презриво забављало). Злочин ће такође бити тачно кажњен – према општем закону Божије истине: Јехова, који је некада предао чашу Свога гнева Вавилону да је представи другим народима (Јер 25,15; уп. Ис 51,17; Пс. 59:5, 74,9), сада се враћа у сам Вавилон – он је неизбежно мора да пије (др. Авд 1.16; Јер 51,7, 39), и чека га исто понижење, срамота и срамота које је припремио другима (ст. 16: опрема, покажи реч необрезан; кикалон – бљувотина, уп. Ис 28,8). У чл. 17 указује на основу такве одмазде од Бога Вавилону, наиме, на зверства и разарања које је починио у Либану (ст. 17), као представник Обећане земље (Јер 22,6, 23). Хаб.2:18–19. Чему служи слика коју је направио уметник, овај изливени лажни учитељ, иако се вајар, када прави глупе слике, ослања на свој рад? Тешко ономе који каже дрвету: Устани! а немом камену: "Пробуди се!" Хоће ли те он нечему научити? Гле, обложен је златом и сребром, али у њему нема даха. Пети и последњи „јао“ открива корен злобе и опачине Халдејаца (као и других паганских народа), наиме: њихово идолопоклонство. Идоли свих врста: идол од дрвета или камена, песел или изливен од метала, масака – потпуна безначајност, а молитвено позивање на то је апсурдно; прво се доказује уобичајеним назнаком међу библијским писцима да је идол дело и производ људских руку (ст. 18: уп. Пс. 113:11-16; Исаија 44,9), друго чињеницом да су идоли „учитељи лажи“ – у смислу да су људи од њих очекивали мудре савете и пророчанства, а да су се оба пророчанства испоставила као лаж. Хаб.2:20. И Господ је у светом храму Своме: нека заћути пред лицем Његовим сва земља! чл. 20, који се више не односи на претећи говор „туге“, већ служи као прелаз на гл. ИИИ, указује да једини вредни објекти вере и наде људи може бити само Јехова. Пред Јеховом, који обитава на небу (уп. Поновљени текст 26.15; Пс. 10.4), као и у храму јерусалимском (уп. Иса. 66.6; Јоил.3.16; Ам 1.2), цела земља мора да утихне (уп. Соф 1.7), а не само Халдејци. „Идоли су неми и лишени сваке моћи; и небо служи нашем Господу као нека врста храма, а на земљи у Јерусалиму, Он има место посвећено Њему. филолошки, емуна пре свега означава чврстину, непоколебљивост у речи и обећању Божијем, веру у невидљиво, неуништиво било каквим противречностима стварности (грч.). υποστασις, Јев 11,1; лат. констанција, фидуција. Можда ће вас занимати: