Глава 2

1. O notă introductivă cu privire la primirea de către profet a celui de-al doilea răspuns divin expus în acest capitol. 2–3. Importanța acestui răspuns și revelație, atestată de Dumnezeu însuși, și relevanța lui pentru viitorul îndepărtat. 4–5. Subiectul sau principalul și, în același timp, punctul de plecare al întregului conținut ulterior al capitolului. 6–20. Cinci ori „vai” de învingătorii răi, fără Dumnezeu. Hab.2:1. Am stat de ceas și, stând pe turn, am privit să aflu ce va spune El în mine și ce ar trebui să răspund la plângerea mea? După ce și-a exprimat nedumerirea sau plângerile în fața lui Dumnezeu cu privire la stăpânirea păgânilor asupra poporului ales al lui Dumnezeu (Hab. 1:12–17), profetul dorește de la Dumnezeu însuși „să vadă cu ochi profetici soluția a ceea ce se caută” (Fericitul Teodoret, p. 27). „El spune: „Voi sta în paza mea, adică în admirația Duhului profetic și voi privi ce va urma după robia poporului și după căderea orașului și a bisericii... de asemenea, trebuie remarcat că viziunea profetică și cuvântul lui Dumnezeu nu erau exterioare profetului, ci interioare și erau adresate omului din interior. 1.9), iar Psalmii spun: Voi auzi ce zice Domnul în mine (Psalmul 84.9)” (Fericitul Ieronim, 154-155). Conceptele de „păză” (ebraică mishmeret) și „întărire” (ebraică matzor) în acest caz nu au un sens literal, ci unul figurat; ele reprezintă o desemnare simbolică (ca în Is. 21.8) a administrării slujirii profetice; astfel, prima jumătate a art. 1 poate fi parafrazat astfel: „Profetul spune: Voi rămâne în treapta la care am fost ridicat și nu voi părăsi cetatea” (Fericitul Teodoret). Profeții, în general, erau paznicii casei lui Israel (Ezechiel 3:17; Ieremia 6:17; Isaia 52:8, 56:10), pe care Iehova Dumnezeu, Păstorul suprem și Păzitorul lui Israel (Ps. 79:2, 120:4), i-a ridicat pentru a proteja integritatea și sfințenia lor în rândul poporului și a legământului lui Dumnezeu. abateri frecvente de la aceste principii. (Vezi P. Laur. Die Prophetennamen des Alten Testamentes. Freiburg. 1903. s. s. 103–107). „Ridicându-se mereu și în toate privințele deasupra contemporanilor lor, rostindu-le în mod constant instrucțiuni, mustrări, amenințări, asuprire și, în acest scop, fiind luminați de Duhul lui Dumnezeu, încercând chiar adâncurile lui Dumnezeu, acești oameni, în cazuri deosebit de importante și îndoielnice, și-au întărit mai ales isprava de a sta pe paza spirituală a zidurilor Ierusalimului și s-au încredințat lui Dumnezeu ca rugăciune (Ierusalim). despre voia Lui, astfel încât să o vestească poporului Această rugăciune a fost în general recunoscută ca una dintre îndatoririle speciale ale profeților (Ier. 32:16, 26; Dan. 9:3, 20), iar uneori le-a fost poruncă direct de către Dumnezeu” (Prof. Golubev, p. 863). Așa că profetul Habacuc, dorind să primească unul nou Divin din cauza nedumeririlor exprimate de el, conform plângerii sale (evr. tokahat) (cap. I), își adună toată atenția, urcă la o anumită „piatră, adică. la vreo cetate înaltă și sigură a gândurilor” (Sf. Chiril al Alexandriei) și așteaptă revelația lui Dumnezeu pentru a o transmite oamenilor. Astfel, „acest loc este foarte important din punct de vedere psihologic – pentru judecarea stării persoanelor cărora li s-a acordat darul profetic. Din cuvintele inițiale ale locului se dezvăluie că nu era constant inerentă sufletului profeților; a fost nevoie mai întâi de ceva special pentru a-și obține starea sufletească, că profeții aveau nevoie în mod constant de iluminare divină și au primit-o doar uneori și parțial, așa cum studenții, după ce au primit informații despre principiile învățăturii, mai trebuie să fie predați despre fiecare dintre ele în mod special (Isaia 50,4). Din cuvintele acestuia din urmă, că acest dar nu a fost un vis de sine, o profeție din inima cuiva (Ier. 23:16, 26; Eze. 13:2-3), ci un cuvânt care ieșea din gura lui Dumnezeu (Is. 55.11), un dar cu adevărat divin” (Prof. Golubev, p. 866). Indiferent de aceste trăsături, discursul profetului din v. I are paralele pentru sine în Mic.7.7 și în psalmi: Ps.85:9, 120:1, 122:1. Hab.2:2. Și Domnul mi-a răspuns și a zis: Scrie vedenia și scrie-o clar pe tăblițe, pentru ca cititorul să poată citi cu ușurință, Răspunsul divin de această dată a venit, evident, imediat, motiv pentru care nu citim jaleul precedent: „până” (Hab 1,2). În acest răspuns, Iehova, în primul rând, ne spune să scriem următoarea revelație și anume să o înscriem cu toată claritatea pe anumite table, Evr. halluchot, pentru ca cititorul să poată citi cu ușurință (v. 2). Tăblițele de aici sunt în mod evident similare cu tablele de piatră din Sinai (Ex. 24:12, 31:18; Deut. 9.9); profetul Habacuc, ca și profetul care a primit porunci similare. Isaia (Isaia 30:8, 8:1), a trebuit să „scrie cu scris omenesc” (Isaia 8.1) pentru a scrie ceea ce era comunicat pe scânduri – piatră sau aramă (cf. Deut. 9.9; 1 Mac 14.27), din cauza împlinirii lente a revelației și a importanței ei deliberate (cf. Iov. 192; Iov). Nu este incredibilă părerea acelor oameni de știință (Ewald, Kleinert etc.) că astfel de plăci cu discursuri profetice scrise pe ele, după ce acestea din urmă au fost anunțate oamenilor, au fost transferate în biserică și au fost păstrate acolo, căruia îi datorăm intactitudinea atâtor profeții; Această metodă de conservare a monumentelor scrise din antichitate este confirmată de documentele cuneiforme asiro-babiloniene care ocupau încăperi întregi. Sfârșitul art. 2 din euro adică literalmente aceasta: „ca să alerge cel care o citește” (ca în LXX: οπως διωκη, slăvit „ca și când s-ar fi întâmplat”), adică „să alerge pentru a răspândi vestea în vecinătatea Ierusalimului, unde este dată, și mai departe... Vestea bună profetică trebuie răspândită cu toată viteza (cf. Nahuma; 75:15; Dan 12:4 Ier 23:21) (Prof. Golubev, p. 868). Hab.2:3. căci viziunea se referă încă la un anumit timp și vorbește despre sfârșit și nu va înșela; și chiar dacă încetinește, așteptați-o, căci se va împlini cu siguranță, nu va fi anulată. În art. 3 indică motivul sau temeiul celor spuse la art. 2; Evenimentul preînfățișat de viziune se referă la un anumit timp, și anume îndepărtat (cf. Dan. 8:17, 19, 26, 10:14, 11:27, 35). Dar, în același timp, „se grăbește, respiră literalmente, se străduiește cu lăcomie, este atrasă de la sine, ca să nu întârzie (cum se spune în paralel chiar la sfârșitul versetului): profeția adevărată, precum cuvântul unui Dumnezeu viu, atotștiutor și atotputernic, este parcă însuflețită de dorința de a-și sfârșitul, așa cum a fost împlinită viața sănătoasă, care a fost concepută de o viață sănătoasă. nașterea, căutarea dezvoltării finale, care nu este prezentă în profeția falsă - înșelăciune” (Prof. Golubev, p. 871). El nu va înșela – așa cum profeții mincinoși i-au înșelat pe oameni, promițând ascultătorilor lor diverse beneficii în viitorul apropiat (cf. Mica 2.11). „Și dacă întâmplător, cititorule, ca urmare a nerăbdării și a dorinței tale arzătoare, ți s-ar părea că făgăduința a fost oarecum întârziată în împlinire, atunci nu dispera venirea lui, ci așteaptă cu răbdare” (Fericitul Ieronim, p. 156). „Cuvântul acestei profeții este adevărat, de aceea nu te îndoi, deși după mult timp nu vei vedea sfârșitul, pentru că cu siguranță se va împlini și nu va rămâne neîmplinit” (Fericitul Teodoret, p. 28). „Se va împlini cu siguranță, nu va fi anulat”, evr.: bo yabo loy eaher, Vulg.: veniens veniet, et non tardabit. LXX: ερχομενος ηξει, και ουμη χρονιση). LXX, ca și Vulgata, au înțeles Evr. dar nu ca infin. absolut, ci ca participium (evr. ba), iar în acest participiu (ερχομενος) ei au văzut o indicație a lui Mesia personal, care va veni fără îndoială ca judecător al lumii. În acest sens, cuvintele în cauză la art. 3 sunt, de asemenea, date în scrisoarea către Evrei, Evrei 10.37 „Cel ce vine va veni și nu va tăia”. Această înțelegere, în ideea și esența sa, este, desigur, complet acceptabilă și complet corectă, dar forma lui Evr. expresii din acest motiv favorizează o înțelegere mai abstractă decât concretă a subiectului cu acest predicat („venirea” ar fi gabba). Hab.2:4–5. Iată, sufletul arogant nu se va odihni, dar cel drept va trăi prin credința lui: Un om arogant, ca vinul care fermentează, nu se liniștește, așa că își lărgește sufletul ca iad, și ca moartea este nesățios și adună toate neamurile la sine și prinde toate semințiile. În răspunsul divin v. 4 în două poziții opuse, dar explicându-se reciproc, judecata divină este înfățișată atât despre oamenii care trebuie să asuprească poporul lui Dumnezeu, cât și despre acesta din urmă, este prefigurată condamnarea pentru prima, îndreptățirea, viața și mântuirea pentru a doua. Păcatul oamenilor violatori este indicat de verbele: upplela și lo-yashara. Primul verb înseamnă: a umfla, a umfla (numele principal corespunzător al făpturii, ophel, înseamnă: umflare, creștere) și exprimă trăsătura principală a caracterului caldeenilor de popor cuceritor: aroganță, adorare de sine cu uitare îndrăzneață a lui Dumnezeu (cf. (Num. 14:44; Deut. 1.44; Deut. 1.43), unde se folosește aceeași încercare despre chapter the daring of the fal. condamnându-i la o rătăcire de patruzeci de ani, pentru a ocupa Canaanul, contrar voii lui Dumnezeu). În același mod, al doilea verb înseamnă absența în caracterul acestui popor a neprihănirii morale, a ingeniozității, a blândeții (cap. Yashar în sens material înseamnă nivelarea drumurilor, coborârea munților, dealurilor și stâncilor (Isaia 40:3-4), iar în sens moral - dreptatea căilor de viață și smerenia și neprihănirea inimii (Ps 31:11, 36:14, 38:2). Astfel, ambele verbe dau confirmare divină a veridicității comentariilor profetului despre caracterul poporului cuceritor (Hab 1:15–16) și exprimă acordul cu gândurile exprimate de profet despre acesta din urmă și superioritatea morală a poporului lui Dumnezeu înaintea lui (Hab 1:13). Deja din primul hemistich al art. 4, așadar, se poate deduce ideea pedepsei lui Dumnezeu care îi așteaptă pe oamenii răi ai caldeenilor. Dar această idee decurge și mai clar din al doilea hemistiț al art. 4: „Dar cel neprihănit va trăi prin credința lui” (Evr. vetzadik bemunatav ihye). Aici răspunsul divin cheamă poporul ales al lui Dumnezeu cu numele drepților, așa cum îi numese profetul anterior (Hab 1.13), și desemnează, pe scurt, dar pe deplin, viitorul fericit și fericit care îl așteaptă cu numele vieții - tot în conformitate cu și în contrast cu cuvintele profetului despre moartea care amenința poporul său (Hab 1.12); viața, desigur, desigur, în acea înțelegere și sens cel mai înalt care este în general caracteristic legii lui Moise (Deut. 30.15–19) și profeților (Ezechiel 18.22; Am 5.4). O astfel de viață va fi acordată prin credința celor drepți (beemunato). Că numele de familie - emunah înseamnă în acest caz tocmai credință și încredere 3 în Dumnezeu și mântuirea Sa (și nu onestitatea și neprihănirea umană, așa cum au explicat unii interpreți ai tendinței raționaliste), acest lucru este evident atât din contextul acestui loc, v. 3–4, care vorbește doar despre relația omului cu Dumnezeu, și din alte locuri din Vechiul Testament, unde același cuvânt (emuna), precum și verbul aceleiași rădăcini (și anume, sub forma Gif. Geemin) înseamnă în sens tehnic credință în Dumnezeu (Gen. 15.6; Ex. 14.31, 19.9; Num. 14.31, 19.9; Num. 14.:12, Deut.:11; 9:23; 2 Regi 17:14; 2 Cronici 20.20; Isaia 43.10, etc.) și, de obicei, fericirea vieții și mântuirea depindeau de credință (2 Cronici 20.20; Isa. 28.16). Așa a interpretat vechea tradiție evreiască locul în cauză, după cum arată urmele sale păstrate în Talmud și rabini individuali (Babul, Gemara, tr. Makkot f. 24a). Cel mai important lucru este că o astfel de înțelegere a trecut de la biserica Vechiului Testament la Noul Testament și a fost confirmată de mărturia în trei a Sf. Apostol Pavel: Rom. 1,17; Gal. 3,11; ebr. 10.38, iar în acest din urmă caz ​​apostolul citează cuvintele profetului v. 4 conform traducerii LXX și, mai mult, cu rearanjarea celor două jumătăți ale versetului, una în locul celeilalte. Traducerea LXX diferă în redarea art. 4 prin faptul că, în primul rând, în prima jumătate a versetului se vorbește nu despre aroganța vrăjmașului, ci despre îndoială, ezitare, lipsă de credință (la evrei înșiși), și, în al doilea rând, în a doua jumătate a versetului are „credința mea” (și nu „a mea”), deși multe coduri nu citesc μου (vezi 4, 2, 36, 26, cod. 68, 70, 86, 87, 91, 97, 228, 240, 310, 311 în Golmes). Prima caracteristică apare atât în ​​Vulgata, cât și în slavă. traducere („Dacă se îndoiește, sufletul Meu nu are plăcere în el, dar cel drept va trăi prin credință”). Artă. Al 4-lea, înfățișând însăși esența faptei puse în fața lui Israel, încheie de fapt răspunsul divin către Habacuc, iar profetul acum, ca și înainte (Hab 1.12), adaugă la acesta reflecția lungă asupra revelațiilor pe care le-a primit în timpul gărzii divine. 5–20, care reflecție, așa cum a spus-o profetul în momentul iluminării de către Duhul lui Dumnezeu, este, de asemenea, o adevărată profeție. Pentru a da mai multă expresivitate gândurilor sale despre teribila soartă care îi așteaptă pe caldeeni, profetul, începând de la art. 6, își pune cuvântul, plin de amărăciune și ironie, în gura triburilor și popoarelor jefuite și umilite de caldeeni. În numele lor, un „vai” de cinci ori este anunțat caldeenilor. Dar tema acestor prevestiri amenințătoare pentru caldeeni este dată în art. 5. Aici mândria dezastruoasă și aroganța caldeenilor se explică printr-o comparație cu beția: ambele concepte sunt legate și, în plus, caldeenii, conform istoriei, s-au dedat mult cu vin, iar chiar distrugerea capitalului lor s-a produs în mijlocul beției (Ier 51.31, 39; Isa 21.1). „Așa cum vinul produce un asemenea efect asupra unui bețiv, încât atunci când se ridică, nici picioarele, nici gândurile lui nu-și îndeplinesc îndatoririle, iar viteza gândurilor sale devine dezordonată, tot așa omul arogant nu se va lăuda și nu-și va împlini dorința. Cel care este ca moartea și iadul nu va fi mulțumit și nici nu va supune sfârșitul tuturor poporului său domnia lui” (Fericitul Ieronim, p. 161). mier. aceeași imagine a lăcomiei din Isaia 5.14; Proverbe 20:1, 30:16. Însuși discursul acuzator, care anunță „vai” caldeenilor, este format din cinci strofe, fiecare cu trei versuri: 1) 6–8; 2) 9–11; 3) 12–14; 4) 15–17; și 5) 18–20). Mai mult, în primele patru strofe, fiecare prim vers conține o zicală de durere, sau un blestem, al doilea - o desemnare a imaginii sau apariției sale („durere”), iar al treilea, începând constant cu conjuncția de la (ebraică ki), - o indicație a temeiului său, motivația pedepsei sau durerii. Numai în strofa a cincea zicala „durerii” este precedată de grief. (Hab. 2:18) se spune că a fost pusă în gura popoarelor și triburilor care au fost cândva învinse și asuprite de caldeeni, bucurându-se acum de căderea asupritorului lor (cf. Naum 3.19) și, prin însuși conținutul și caracterul ei, este numită „pildă”, fluturată în sensul special de „Hamocking Isg.2:6”. 14.4; Mic. 2.4), „ghicitoare ascuțită, caustică”, melitsa chidot (cf. Proverbele 1.6). Având o relație strânsă cu caldeenii din Babilon însuși, acest cântec sau discurs conține și gânduri generale, universale, de natură religioasă și morală, așa cum indică exclamația finală a discursului: „să tacă tot pământul înaintea feței lui Iehova” (Hab. 2:20). Hab.2:6–8. Dar nu vor rosti toți o pildă și un cântec batjocoritor despre el: „Vai de cel care se îmbogățește peste măsură cu ceea ce nu este al lui – pentru cât timp? – și se împovărează cu garanții!”: Nu se vor ridica deodată cei care te vor chinui și nu se vor ridica tâlhari împotriva ta și tu vei cădea în mâinile lor pentru pradă?: Întrucât ai jefuit multe neamuri, toate celelalte neamuri te vor jefui și pe tine pentru vărsarea sângelui omenesc, pentru ruinarea țării, a orașului și a tuturor celor care locuiesc în ea. Primul „vai”: poporului - inamicul, care personifica, ca în art. 5, sub forma unui singur om, i se impută nemăsurată achiziție, din cauza căreia a jefuit fără milă multe neamuri și orașe; s-a împovărat nemăsurat cu „colaterali” sau „ostatici”, evr. abtit (v. 6). Ultimul cuvânt întunecat a fost înțeles de rabini și traducerea siriacă ca fiind compus din ab, nor, densitate și tit, noroi, - „o masă de noroi”; Această înțelegere a fost cunoscută și de la profesorii evrei la Fericitul Ieronim: „fie atenție”, spune el, „și cât de subtil a numit bogăția acumulată noroi gros” (p. 162). Pedeapsa pentru crima Babilonului va fi pe deplin consecventă: popoarele jefuite de acesta cu dobândă, cu dobândă (v. 7) își vor pretinde bunurile din ea, iar aceasta va merge la ei pentru prădare completă (v. 7–8, cf. Isa. 33.1). Hab.2:9–11. Vai de cel care însetează după câștiguri nedrepte pentru casa lui, pentru a-și ridica cuibul sus și astfel să se ferească de mâna nenorocirii!: Ai plănuit dezonoare pentru casa ta, nimicind multe neamuri și ai păcătuit împotriva sufletului tău; Pietrele zidurilor vor striga și grinzile de lemn le vor răspunde: Al doilea „vai” dezvăluie și lăcomia vrăjmașului, dar din partea scopului său neînțeles de a se proteja de dușman: nu se poate ascunde de rău cu rău, nu se poate construi bunăstarea pe furt și neadevăr (v. 9, cf. Ier 22,13–19); conform legii dreptății lui Dumnezeu, soarta celui care face aceasta este dezonoarea, rușinea și distrugerea (v. 10). "Cu adevărat nefericit și de trei ori nefericit este cel care dorește mai mult, încearcă să-și îmbogățească casa cu astfel de mijloace și se străduiește să devină mai înalt decât toți oamenii. Un astfel de om va suferi o cădere mai mare, ca și cel care cade de la mare înălțime în adâncuri. După ce a provocat mii de rele multor popoare, ți-ai străpuns sufletul cu păcate fără rușine și ai acoperit toată casa." (B, p. 29). O imagine similară este în Proverbe. 1:19 și în Ps 9.16–17. Însăși pietrele și lemnul - materialul unei case create pe nedrept - vor mărturisi despre fragilitatea și distrugerea unei astfel de construcții. „Nu numai cei înzestrați cu rațiune, ci și creaturile neînsuflețite și nerezonabile vor striga despre nerațiunea și furia voastră” (Fericitul Teodoret, p. 30). mier. Matei 21:9, 16; Luca 19.40. Hab.2:12–14. „Vai de cel care zidește o cetate pe sânge și zidește cetăți în răutate!” Iată, nu este de la Domnul oștirilor că națiunile lucrează pentru foc și națiunile se chinuie în zadar? Căci pământul va fi plin de cunoştinţa slavei Domnului, precum apele acoperă marea. Ideea strofei anterioare continuă în strofa de față, dar se dezvoltă cu o amploare mai mare: dușmanul denunțat anterior a fost prezentat ca constructorul casei nelegiuirii, aici de orașe și cetăți întregi, iar constructorul nu mai este unul, ci un întreg ansamblu de popoare. Neînsemnătatea completă a lucrărilor națiunilor întregi, desfășurate pe baza fărădelegii (v. 13, cf. Ieremia 51.58), arată profetul în chiar numele lui Dumnezeu, prin a cărui definiție, toate acțiunile lor se dovedesc a fi neînsemnate fără ajutorul lui Dumnezeu (cf. Ps 126.1), și anume numele Domnului oștirilor, Domnul oștirilor, numele lui Iehova oștirilor, numele lui Iehova. Zebaoth despre semnificația acestui nume de Dumnezeu, folosit tocmai în perioada regal-profetică a istoriei biblice, vezi în cartea preotului - Prof. A. A. Glagolev, Învățătura biblică despre îngeri din Vechiul Testament, 1900, p. 238–256). Spre deosebire de neînsemnătatea faptelor omenești (cf. Mica 3.10; Eclesiastul 1:3, 5:15), măreția și slava Domnului vor străluci mai mult în judecata Sa asupra împărăției mândru și rău (caldienii), iar cunoașterea acestei slave ar trebui să se răspândească pe tot pământul (v. 14, 11cf. Isa.). Hab.2:15–17. Vai de tine, care slujești aproapelui tău să bei împletit cu răutatea ta și să-l îmbăți ca să-i vezi rușinea! Te-ai săturat de rușine în loc de glorie; Bea și arată-ți rușinea și paharul de la dreapta Domnului se va întoarce la tine și rușinea va fi adusă la slava ta: Căci răutatea ta din Liban va cădea asupra ta pentru nimicirea animalelor înspăimântate, pentru vărsarea sângelui omenesc, pentru devastarea țării, a orașului și a tuturor celor care locuiesc în ea. În cel de-al patrulea „munte”, este indicat în prima poziţie (v. 15) un semn deosebit de caracteristic al răutăţii viclene, insidioase a caldeenilor: ca un prieten trădător, împingându-şi aproapele cu vin doar pentru a se bucura apoi de înfăţişarea sa umilită. Babilonul a ademenit națiunile în alianțe prietenești cu sine (cf. 2 Regi 20,12–18), pentru ca mai târziu, după ce le-a băut din paharul răutății sale (cf. Ier 25,15; Naum 3,11), s-a bucurat de propria lor extremă umilință, rușine (cf. Naum 3,4, împrumut de extremă, împrumut de la o imagine extremă Isaiah 3,5; moravurile, la care inamicul se complacea la sărbătorile sale (și, conform tradiției evreiești, la aceste sărbători erau aduși prizonieri, li se dădea vin, siliți să danseze până erau epuizați și goi, iar acest lucru se amuza cu dispreț). Crima va fi, de asemenea, pedepsită exact – conform legii generale a adevărului lui Dumnezeu: Iehova, care a dat cândva paharul mâniei Sale Babilonului pentru a-l prezenta altor națiuni (Ieremia 25.15; cf. Is 51.17; Ps. 59.5, 74.9), acum se întoarce în Babilon (în mod inevitabil, trebuie să bea însuși Babilonul). Avd 1,16; Ieremia 51.7, 39), și aceeași umilință, rușine și rușine pe care le-a pregătit pentru alții îl așteaptă (v. 16: gearel, arătați cuvântul netăi împrejur; kikalon - vomit, cf. Is 28.8). În art. 17 indică baza unei astfel de răzbunări de la Dumnezeu către Babilon, și anume, atrocitățile și devastările pe care le-a comis în Liban (v. 17), ca reprezentant al Țării Făgăduinței (Ieremia 22.6, 23). Hab.2:18–19. La ce folosește o imagine realizată de un artist, acest fals profesor turnat, deși sculptorul, atunci când realizează imagini stupide, se bazează pe opera sa? Vai de cel care zice copacului: „Scoală-te!” și către piatra mută: „Trezește-te!” Te va invata ceva? Iată, este acoperit cu aur și argint, dar nu este suflare în el. Al cincilea și ultimul „vai” dezvăluie rădăcina răutății și a răutății caldeenilor (precum și a altor popoare păgâne), și anume: idolatria lor. Idoli de toate felurile: un idol din lemn sau piatră, un pesel sau turnat din metal, un masseka - o totală nesemnificație, iar un apel la rugăciune este absurd; prima este dovedită de indicația obișnuită printre scriitorii biblici că un idol este lucrarea și produsul mâinilor omului (v. 18: cf. Ps. 113:11-16; Isaia 44.9), a doua prin faptul că idolii sunt „învățători de minciuni” - în sensul că oamenii se așteptau la sfaturi înțelepte și profeții complete de la ei, dar ambele s-au dovedit a fi profeții complete. Hab.2:20. Și Domnul este în biserica Său cel sfânt: să tacă tot pământul înaintea feței Lui! Artă. 20, care nu se mai referă la discursul amenințător al „durerii”, ci servește ca trecere la cap. III, indică faptul că singurele obiecte demne de credință și speranță ale oamenilor pot fi numai Iehova. În fața lui Iehova, care locuiește în cer (cf. Deut. 26.15; Ps. 10.4), precum și în templul Ierusalimului (cf. Isa. 66.6; Ioel.3.16; Am 1.2), întregul pământ trebuie să tacă (cf. Țef 1.7), și nu doar caldeenii. „Idolii sunt muți și lipsiți de orice putere; iar cerul slujește Domnului nostru ca un fel de biserică, iar pe pământ, în Ierusalim, El are un loc dedicat Lui.” filologic, emunah înseamnă în primul rând fermitate, statornicie în cuvântul și făgăduința lui Dumnezeu, credință în invizibil, indestructibil prin orice contradicții ale realității (greacă). υποστασις, Evr 11,1; lat. constantia, fiducia. Te-ar putea interesa: