Глава 2

1. Воведна белешка во врска со добивањето на вториот Божествен одговор од пророкот, наведен во ова поглавје. 2–3. Важноста на овој одговор и откровение, потврдено од самиот Бог, и неговата важност за далечната иднина. 4–5. Темата или главната и во исто време почетна точка на сета следна содржина на поглавјето. 6–20. Петкратно „тешко“ на злите, безбожни победници. Хаб.2:1. Стоев на мојот часовник и, стоејќи на кулата, гледав да дознаам што ќе каже Тој во мене, и што да одговорам на мојата жалба? Откако ја изразил својата збунетост или жалби пред Бога за доминацијата на незнабошците над избраниот народ Божји (Ав. 1:12–17), пророкот сака од самиот Бог „со пророчки очи да го види решението на она што се бара“ (Блажениот Теодорит, стр. 27). „Тој вели: ќе стојам на стража, односно во восхит на пророчкиот дух и ќе гледам што ќе следи по заробеништвото на народот и по падот на градот и храмот... треба да се забележи и дека пророчката визија и словото Божјо не беа надворешно на пророкот, туку внатрешно и беше упатено до внатрешниот човек. Затоа, пророкот Захариа рече: 1,9), а Псалмите велат: Ќе чујам што вели Господ во мене (Псалм 84,9)“ (Блажен Јероним, 154-155). Концептите „чувар“ (хебрејски mishmeret) и „зајакнување“ (хебрејски matzor) во овој случај немаат буквално, туку преносно значење; тие претставуваат симболична ознака (како во Ис. 21.8) на администрацијата на пророчката служба; така, првата половина на чл. 1 може да се парафразира на следниов начин: „Пророкот вели: Ќе останам во чинот во кој бев воздигнат и нема да го напуштам упориштето“ (блажениот Теодорит). Пророците генерално беа чувари на домот Израел (Езек.3:17; Ер.6:17; Иса.52:8, 56:10), кого Јехова Бог, врховниот Пастир и чувар на Израел (Пс. 79:2, 120:4), го подигна за да го заштити интегритетот на чесноста и чесните луѓе. нејзините чести отстапувања од овие принципи. (Види P. Laur. Die Prophetennamen des Alten Testamentes. Freiburg. 1903. s. s. 103–107). „Издигнувајќи се секогаш и во сите погледи над своите современици, постојано изговарајќи им упатства, укорувања, закани, угнетувања и за таа цел просветлени од Божјиот Дух, тестирајќи ги самите Божји длабочини, овие луѓе, во особено важни и сомнителни случаи, особено го зајакнаа својот подвиг да стојат на духовната стража на ѕидовите на Ерусалим6 и самите кон нив (2). молитвено прашувајќи го Бога за Неговата волја, за да им ја објавите на луѓето. Така, пророкот Авакум, сакајќи да прими нов Божествен поради искажаните од него збунетост, според неговата жалба (хевр. токахат) (погл. I), го собира целото свое внимание, се искачува на одреден „камен, т.е. до некое возвишено и безбедно упориште на мислите“ (Св. Кирил Александриски) и го чека откровението Божјо за да им го пренесе на луѓето. Така, „ова место е многу важно од психолошка гледна точка - за судење на состојбата на лицата на кои им е доделен пророчкиот дар. Од првичните зборови на местото се открива дека тоа не било постојано вродено во душата на пророците; најпрво бараше нешто посебно за да се добие нејзиното расположение на душата, дека на пророците постојано им требаше божествено просветлување и го примаа само на моменти и делови, исто како што студентите, откако добија информации за принципите на поучувањето, сè уште треба да се поучуваат за секој од нив посебно (Исаија 50.4). Од зборовите на вториот, дека овој дар не е сон за себе, пророштво од срцето (Ерем. 23:16, 26; Езе. 13:2-3), туку збор што произлегува од устата на Бога (Ис. 55.11), вистински божествен дар“ (проф. Голубев, стр. 866). Без разлика на овие карактеристики, говорот на пророкот во с. I има паралели за себе во Мик.7.7 и во псалмите: Пс.85:9, 120:1, 122:1. Хаб.2:2. А Господ ми одговори и рече: Запиши го видението и напиши го јасно на плочите, за читателот лесно да чита. Божествениот одговор овојпат дојде, очигледно, веднаш, поради што не го читаме претходниот тажен: „до“ (Хаб 1.2). Во овој одговор, Јехова, пред сè, ни кажува да го запишеме следното откровение, имено, да го впишеме со сета јасност на одредени табли, Евр. halluchot, за читателот лесно да чита (т. 2). Таблите овде очигледно се слични на камените плочи на Синај (2. Мој. 24:12, 31:18; 5. Мој. 9,9); пророкот Авакум, како пророкот кој добил слични заповеди. Исаија (Исаија 30:8, 8:1), мораше да „пишува со човечко писмо“ (Исаија 8.1) за да го напише она што се соопштува на табли - камен или бакар (сп. 5. 5. 9.9; 1. Мак 14.27), поради бавното исполнување на откровението и неговата намерна важност.29.3. Не е неверојатно мислењето на тие научници (Евалд, Клајнерт итн.) дека таквите табли со напишани пророчки говори на нив, откако вторите им биле објавени на народот, биле пренесени во храмот и таму биле зачувани, на што му ја должиме недопреноста на толку многу пророштва; Овој начин на зачувување на пишаните споменици во антиката го потврдуваат асиро-вавилонските клинесто писмо кои зафаќале цели простории. Крај на уметноста. 2 од евра т.е буквално ова: „за да може тој што ја чита да трча“ (како во LXX: οπως διωκη, прославено „како да му паднало“), т.е. „да трчам за да ја рашириме веста во околината на Ерусалим, каде што е дадена, и понатаму... Пророчката добра вест мора да се шири со сета брзина“ (1:5:1; Дан 12:4; Хаб.2:3. зашто видението сè уште се однесува на одредено време и зборува за крајот и нема да измами; па дури и да се забави, почекајте го, зашто сигурно ќе се оствари, нема да се откаже. Во чл. 3 ја означува причината или основата за она што е кажано во чл. 2; Настанот претходно прикажан во визијата се однесува на одредено, имено далечно време (сп. Дан. 8:17, 19, 26, 10:14, 11:27, 35). Но, во исто време, „брза, буквално дише, лакомо се стреми, се привлекува само по себе, за да не задоцни (како што се вели паралелно на самиот крај на стихот): вистинското пророштво, како зборот на живиот, сезнаен и семоќен Бог, е, како да се каже, анимирана од желбата за здрав живот, како што е остварен, како што е остварен. желбата за раѓање, потрагата по конечен развој, која ја нема во лажното пророштво - измама“ (проф. Голубев, стр. 871). Тој нема да измами - исто како што лажните пророци ги мамеа луѓето, ветувајќи им на своите слушатели различни придобивки во блиска иднина (сп. Михеј 2,11). „И ако случајно, читателу, како резултат на твојата нетрпеливост и жестока желба, ќе ти се чини дека ветеното донекаде доцни во исполнувањето, тогаш не очајувај од неговото доаѓање, туку трпеливо чекај“ (Блажениот Јероним, стр. 156). „Словото на ова пророштво е вистинито, затоа немојте да се сомневате, иако по долго време нема да го видите крајот, бидејќи тој сигурно ќе се исполни и нема да остане неостварен“ (Блажениот Теодорит, стр. 28). „Тоа сигурно ќе се оствари, нема да биде откажано“, Евр.: bo yabo loy eaher, Vulg.: veniens veniet, et non tardabit. LXX: ερχομενος ηξει, και ουμη χρονιση). LXX, како и Вулгата, разбрале Евр. но не како инфин. апсолут, туку како participium (хевр. ba), а во овој партицип (ερχόμενος) видоа индикација за личниот Месија, кој несомнено ќе дојде како судија на светот. Во оваа смисла, предметните зборови во чл. 3 се дадени и во писмото до Евреите, Евреите 10,37 „Кој ќе дојде, ќе дојде и нема да сече“. Ова сфаќање, по својата идеја и суштина, секако е сосема прифатливо и сосема точно, но формата на Ев. изразите поради оваа причина фаворизираат поапстрактно отколку конкретно разбирање на субјектот со овој прирок („доаѓање“ би било габа). Хаб.2:4–5. Ете, арогантната душа нема да почива, но праведникот ќе живее по својата вера. Вообразен човек, како вино што ферментира, не се смирува, па душата си ја раширува како пекол, а како смртта е ненаситен, и ги собира сите народи кај себе, и ги заробува сите племиња. Во Божествениот одговор ст. 4 во две спротивни, но меѓусебно објаснувајќи се, позиции, Божјиот суд е прикажан и за луѓето кои треба да го угнетуваат Божјиот народ, а за овој второто, за првото се навестува осуда, за второто оправдување, живот и спасение. Гревот на народот силувач е означен со глаголите: уплела и ло-јашара. Првиот глагол значи: отекува, надува (соодветното главно име на суштеството, офел, значи: отекување, растење) и ја изразува главната карактеристика во карактерот на Халдејците како победнички народ: ароганција, самообожување со смел заборав на Бога (сп. (Бр. 14:414, каде што се користи истото поглавје од Дефалут). Евреите, откако ги осудиле за четириесетгодишно талкање, да го окупираат Ханаан, спротивно на волјата Божја). На ист начин, вториот глагол значи отсуство во карактерот на овој народ на морална директност, генијалност, кроткост (погл. јашар во материјална смисла значи израмнување на патиштата, спуштање планини, ридови и карпи (Исаија 40:3-4), а во морална смисла - исправност на патиштата на животот, и смирение и исправност на срцето (Пс 31:11, 36:14, 38:2). Така, двата глаголи даваат Божествена потврда за вистинитоста на коментарите на пророкот за карактерот на победничкиот народ (Хаб 1:15–16) и изразуваат согласност со мислите искажани од пророкот за второто и моралната супериорност на Божјиот народ пред него (Хаб 1,13). Веќе од првиот хемисих на чл. 4, според тоа, може да се заклучи идејата за Божјата казна што го чека злобниот народ на Халдејците. Но, оваа идеја следи уште појасно од вториот хемисих на уметноста. 4: „А праведникот ќе живее според својата вера“ (Евр. vetzaddik bemunatav ihye). Овде Божествениот одговор го нарекува избраниот Божји народ со името на праведниците, како што претходно ги нарекол пророкот (Хаб 1.13), а исто така накратко, но целосно ја означува среќната, блажена иднина што ги чека со името на животот - исто така во согласност и спротивно на зборовите на пророкот за смртта што му се заканува на неговиот народ (Хаб 1). животот, се разбира, се разбира, во она највисоко разбирање и смисла што е генерално карактеристично за законот на Мојсеј (5. Мој. 30,15–19) и на пророците (Езек 18,22; Ам 5,4). Таквиот живот ќе биде даден преку верата на праведниците (беемунато). Дека презимето - емунах во овој случај значи токму вера и доверба 3 во Бога и Неговото спасение (а не човечка чесност и праведност, како што објаснуваат некои толкувачи на рационалистичкиот тренд), тоа е очигледно и од контекстот на ова место, с. 3–4, кој зборува само за односот на човекот со Бога, и од други места од Стариот Завет, каде што истиот збор (емуна), како и глаголот од истиот корен (имено, во формата Gif. Geemin) во техничка смисла означува вера во Бога (1. Мој. 15.6; 2. 14:31, 19:31; 19:9; Бр. 9:23; 2. Летописи 20.20, итн.) и обично среќата на животот и спасението зависеле од верата (2. Летописи 20.20, итн.). Така античката еврејска традиција го толкувала предметното место, како што покажуваат неговите зачувани траги во Талмудот и поединечните рабини (Babul, Gemara, tr. Makkot f. 24a). Најважно е што таквото сфаќање преминало од старозаветната црква во Новиот завет и се потврдило со трикратното сведоштво на свети апостол Павле: Рим. 1.17; Гал. 3.11; Евр. 10.38, а во вториот случај апостолот ги цитира зборовите на пророкот т. 4 според преводот LXX и, згора на тоа, со преуредување на двете половини од стихот, едната на местото на другата. Преводот LXX се разликува во изведбата на чл. 4 by the fact that, firstly, in the first half of the verse it speaks not about the arrogance of the enemy, but about doubt, hesitation, lack of faith (in the Jews themselves), and, secondly, in the second half of the verse it has “my faith” (and not “my own”), although many codes do not read μου (see code. 26, 36, 42, 49, 62, 68, 70, 86, 87, 91, 97, 228, 240, 310, 311 во Голмес). Првата карактеристика се јавува и во Вулгата и во Словенски. превод („Ако се сомнева, мојата душа нема задоволство од него, но праведникот ќе живее со вера“). чл. Четвртиот, прикажувајќи ја самата суштина на подвигот поставен пред Израел, всушност го завршува Божествениот одговор на Авакум, а пророкот сега, како и досега (Хаб 1.12), го додава на него своето долго размислување за откровенијата што ги добил за време на Божествената стража. 5–20, кој размислување, како што го кажал пророкот во моментот на просветлување од Божјиот Дух, е исто така вистинско пророштво. Да им даде поголема експресивност на неговите размислувања за страшната судбина што ги чека Халдејците, пророкот, почнувајќи од чл. 6, го става својот говор, полн со горчина и иронија, во устата на племињата и народите ограбени и понижени од Халдејците. Во нивно име, на Халдејците им е објавена петкратна „тешка“. Но, темата на овие заканувачки предзнаци за Халдејците е дадена во чл. 5. Овде погубната гордост и ароганција на Халдејците се објаснуваат со споредба со опиеност: двата концепта се поврзани, а, покрај тоа, Халдејците, според историјата, многу се препуштале на виното, а самото уништување на нивниот капитал се случило сред опиеност (Јер 51.31, 35.215; Иса). „Како што виното има таков ефект врз пијаницата што кога станува, ниту неговите нозе, ниту неговите мисли ги исполнуваат своите должности, а брзината на неговите мисли се нарушува; така и арогантниот човек нема да се фали и нема да ја исполни својата желба. (Блажен Јероним, стр. 161). ср. истата слика на ненаситност во Исаија 5,14; Изреки 20:1, 30:16. Самиот обвинувачки говор, кој им објавува „тешко“ на Халдејците, се состои од пет строфи, секоја со три стиха: 1) 6–8; 2) 9-11; 3) 12-14; 4) 15-17; и 5) 18-20). Покрај тоа, во првите четири строфи, секој прв стих содржи изрека на тага или клетва, вториот - ознака на неговата (слика или изглед на „тага“, а третиот, кој постојано почнува со сврзникот од (хебрејски ki), - укажување на неговата основа, мотивацијата за казна или тага. Само во петтата строфа е преведена изреката на „1H. укажување на неговата основа (Ав. 2:18, се вели дека е ставена во устата на народите и племињата кои некогаш биле поразени и угнетувани од Халдејците, кои сега се радуваат на падот на нивниот угнетувач (сп. Наум 3.19) и, по самата содржина и карактер, се нарекува „посебна песна“ (2:2009). е 14.4; Миц. Имајќи близок однос со самите Халдејци од Вавилон, оваа песна или говор содржи и општи, универзални мисли од религиозна и морална природа, како што е наведено со последниот извик на говорот: „сета земја да молчи пред лицето на Господа“ (Ав. 2:20). Хав.2:6–8. Но, зарем сите тие не изговараат парабола и потсмешна песна за него: „Тешко на оној што неизмерно се збогатува со она што не е негово - до кога? - и се оптоварува со колатерал!“: Нема ли одеднаш да се кренат оние што ќе те мачат и против тебе нема да се кренат разбојници, а ти да им паднеш на грабеж? Бидејќи вие ограбивте многу народи, ќе ве ограбат и сите други народи за пролевање на човечка крв, за пропаст на земјата, градот и сите што живеат во неа. Првата „тешко“: на народот - непријателот, кој се олицетвори, како во чл. 5, во форма на еден човек, се припишува неговата неизмерна аквизитивност, поради која безмилосно ограбил многу народи и градови; неизмерно се оптоварувал со „колатерали“ или „заложници“, Евр. abtit (v. 6). Последниот мрачен збор рабините го разбрале и сирискиот превод составен од ab, облак, густина и тит, кал, - „маса кал“; Ова разбирање му било познато и од еврејските учители на блажениот Јероним: „обрнете внимание“, вели тој, „и колку суптилно го нарече насобраното богатство густа кал“ (стр. 162). Казната за злосторството на Вавилон ќе биде целосно конзистентна: народите ограбени од него со камата, со камата (т. 7) ќе си ги наплатат своите добра од него, а таа ќе им оди на целосен грабеж (ст. 7–8, сп. Иса. 33.1). Хав.2:9–11. Тешко на оној кој е жеден за неправедна добивка за својата куќа, за да си го изгради гнездото високо и со тоа да се заштити од раката на несреќата! Смисливте срам за вашиот дом, уништувајќи многу народи, и згрешивте против својата душа. Камењата на ѕидовите ќе викаат, а дрвените греди ќе им одговорат: Втората „тешко“ исто така ја разоткрива алчноста на непријателот, но од страната на неговата погрешно разбрана цел да се заштити од непријателот: не може да се сокрие од злото со зло, не може да се изгради својата благосостојба на кражба и невистина (ст. 9, сп. Ер 22,13–19); според законот на Божјата праведност, судбината на оној што го прави тоа е срам, срам и уништување (ст. 10). „Навистина несреќен и тројно несреќен е оној кој сака повеќе, се обидува да го збогати својот дом со такви средства и се труди да стане повисок од сите луѓе. Таквиот ќе претрпи поголем пад, како оној што паѓа од голема височина во длабочините. Откако на многу народи им нанесе илјадници зла, си ја прободе душата со гревови и си ја покри целата куќа со срам.29). Слична слика има и во Пословици. 1:19 и во Пс 9,16–17. Самите камења и дрво - материјал на неправедно создадена куќа - ќе сведочат за кревкоста и уништувањето на таквата градба. „Не само надарените со разум, туку и неживите и неразумните суштества ќе викаат за вашата неразумност и бес“ (Блажениот Теодорит, стр. 30). ср. Матеј 21:9, 16; Лука 19,40. Хав.2:12–14. „Тешко на оној кој на крв гради град и со злоба гради тврдини! Ете, зар не е од Господ Саваот народите да се трудат за оган и народите залудно се мачат? Зашто земјата ќе се исполни со познавање на славата Господова, како што водите го покриваат морето. Идејата за претходната строфа продолжува во сегашната строфа, но се развива со поголема широчина: претходно осудениот непријател беше претставен како градител на домот на неправедноста, овде на цели градови и тврдини, а градителот веќе не е еден, туку цела група народи. Целосната безначајност на трудот на цели народи извршени врз основа на беззаконието (т. 13, сп. Ерем. 51,58), пророкот ја покажува во самото име на Бога, според Чија дефиниција, сите нивни зафати се безначајни без помошта од Бога (сп. Пс. 126,1, Господарот на Господа, имено За значењето на ова Божјо име, употребено токму во кралско-пророчкиот период од библиската историја, види во книгата на свештеникот - проф. А. За разлика од безначајноста на човечките дела (сп. Михеј 3,10; Проп. 1:3, 5:15), величината и славата Господова ќе светат посилно во неговиот суд над горделивото и злобното царство (Халдејците), а знаењето за оваа слава треба да се прошири низ целата земја. Хав.2:15–17. Тешко вам, што му служиш на ближниот пијалок со својата злоба и го опиваш за да го видиш неговиот срам! Се сити од срам наместо од слава; Пиј и покажи го својот срам, и чашата од десната рака Господова ќе ти се врати и срамот ќе ти биде донесен на слава. Зашто вашиот злосторство во Либан ќе падне врз вас за уништување на уплашени животни, за пролевање на човечка крв, за опустошување на земјата, градот и сите што живеат во неа. Во четвртата „планина“, на првата позиција (т. 15) е индициран еден особено карактеристичен знак на лукавата, подмолна злоба на Халдејците: како пријател предавник, кој го мачка со вино својот ближен само за потоа славно да ужива во неговиот понижен изглед. Вавилон ги намамил народите во пријателски сојузи со себе (сп. 2. Цареви 20,12–18), така што подоцна, откако ги испил од чашата на својата злоба (сп. Ерем 25,15; Наум 3,11), се радувал на нивното крајно понижување, срам (сп. Наум 3,4, слика 3,5); корупциски морал, на кој непријателот се препуштал на неговите гозби (и, според еврејската традиција, на овие гозби ги носеле заробениците, им давале вино, ги терале да танцуваат додека не се исцрпат и голи, а тоа презирно се забавувало). Злосторството, исто така, ќе биде точно казнет - според општиот закон на Божјата вистина: Јехова, кој еднаш му ја предаде чашата на Својот гнев на Вавилон за да им ја подари на другите народи (Ерем 25,15; сп. е 51,17; Пс. 59:5, 74,9), сега се враќа во самиот Вавилон - мора да ја испие (неизбежно да ја испие). Авд 1.16; Ер 51,7, 39), а го чека истото понижување, срам и срам што им ги приредил на другите (ст. 16: геарел, покажи го зборот необрезание; кикалон - повраќање, сп. Ис. 28,8). Во чл. 17 укажува на основата на таквата одмазда од Бога до Вавилон, имено, злосторствата и пустошите што ги извршил во Либан (т. 17), како претставник на Ветената земја (Јер 22.6, 23). Хав.2:18–19. Каква корист има слика направена од уметник, овој фрлен лажен учител, иако скулпторот, кога прави неми слики, се потпира на својата работа? Тешко на оној што ќе му рече на дрвото: „Стани! а на немиот камен: „Разбуди се! Ќе те научи ли нешто? Ете, тој е обложен со злато и сребро, но во него нема здив. Петтата и последна „тешко“ го разоткрива коренот на злобата и злобата на Халдејците (како и на другите пагански народи), имено: нивното идолопоклонство. Идоли од секаков вид: идол од дрво или камен, песел или лиен од метал, масека - потполна безначајност, а молитвениот призив кон него е апсурден; првиот се докажува со вообичаеното укажување меѓу библиските писатели дека идолот е дело и производ на човечки раце (т. 18: сп. Пс. 113:11-16; Исаија 44,9), вториот со фактот дека идолите се „учители на лагата“ - во смисла дека луѓето очекувале мудри совети и пророштва да бидат целосни од нив. Хаб.2:20. А Господ е во Својот свет храм: цела земја нека молчи пред Неговото лице! чл. 20, кој повеќе не се однесува на заканувачкиот говор на „тагата“, туку служи како премин кон гл. III, покажува дека единствените достојни предмети на вера и надеж на луѓето може да биде само Јехова. Пред Јехова, кој живее на небото (сп. 5. Мој. 26.15; Пс. 10.4), како и во храмот на Ерусалим (сп. Иса. 66.6; Јоил.3.16; Ам 1.2), целата земја мора да молчи (сп. Соф. 1.7), а не само Халајците. „Идолите се неми и лишени од секаква моќ; а небото му служи на нашиот Господ како еден вид храм, а на земјата во Ерусалим, Тој има место посветено Нему“. филолошки, емуна пред се значи цврстина, непоколебливост во словото и ветувањето Божјо, вера во невидливото, неуништливо од какви било противречности на реалноста (грчки). υποστασις, Евр 11,1; лат. константија, фидуција. Можеби ќе ве интересира: