Глава 2

1. Une note d'introduction concernant la réception par le prophète de la deuxième réponse divine présentée dans ce chapitre. 2-3. L'importance de cette réponse et de cette révélation, attestée par Dieu lui-même, et sa pertinence pour un avenir lointain. 4-5. Le sujet ou le point principal et en même temps le point de départ de tout le contenu ultérieur du chapitre. 6-20. Quintuple « malheur » aux vainqueurs méchants et impies. Hab.2:1. Je me tenais sur ma garde et, debout sur la tour, j'observais pour savoir ce qu'Il dirait en moi, et que devrais-je répondre à ma plainte ? Après avoir exprimé sa perplexité ou ses plaintes devant Dieu concernant la domination des païens sur le peuple élu de Dieu (Hab. 1 : 12-17), le prophète désire que Dieu lui-même « voie avec des yeux prophétiques la solution de ce qui est recherché » (Bienheureux Théodoret, p. 27). "Il dit : Je me tiendrai sur mes gardes, c'est-à-dire en admiration de l'Esprit prophétique, et je surveillerai ce qui suivra après la captivité du peuple et après la chute de la ville et de l’église... il faut aussi noter que la vision prophétique et la parole de Dieu n'étaient pas extérieures au prophète, mais intérieures, et s'adressaient à l'homme intérieur. C'est pourquoi le prophète Zacharie a dit : Et l'ange qui a parlé en moi (Zacharie 1,9), et les Psaumes disent : Je j’entendrai ce que le Seigneur dit en moi (Psaume 84.9) » (Bien Jérôme, 154-155). Les concepts de « garde » (hébreu mishmeret) et de « renforcement » (hébreu matzor) dans ce cas n'ont pas un sens littéral, mais un sens figuré ; ils représentent une désignation symbolique (comme dans Is. 21.8) de l'administration du ministère prophétique ; ainsi, la première moitié de l'art. 1 peut être paraphrasé ainsi : « Le Prophète dit : Je resterai au rang auquel j'ai été élevé, et je ne quitterai pas la forteresse » (Bienheureux Théodoret). Les prophètes en général étaient les gardiens de la maison d'Israël (Ézéchiel 3 : 17 ; Jér. 6 : 17 ; Ésaïe 52 : 8, 56 : 10), que Jéhovah Dieu, le Berger suprême et Gardien d'Israël (Ps. 79 : 2, 120 : 4), a érigé pour protéger l'intégrité et la sainteté de l'alliance et de la théocratie parmi le peuple de Dieu – en raison de ses fréquentes déviations par rapport à ces principes. (Voir P. Laur. Die Prophetennamen des Alten Testamentes. Fribourg. 1903. s. s. 103-107). "S'élevant toujours et à tous égards au-dessus de leurs contemporains, leur proférant constamment des instructions, des reproches, des menaces, des oppressions et, à cet effet, étant éclairés par l'Esprit de Dieu, testant les profondeurs mêmes de Dieu, ces gens, dans des cas particulièrement importants et douteux, ont particulièrement renforcé leur exploit de se tenir sur la garde spirituelle des murs de Jérusalem qui leur avait été confiée (Isaïe 62,6) et de demander eux-mêmes dans la prière à Dieu sa volonté, afin de l'annoncer au peuple. Cette prière était généralement reconnue comme l’un des devoirs particuliers des prophètes (Jér. 32 : 16, 26 ; Dan. 9 : 3, 20), et parfois cela leur était directement commandé par Dieu » (Prof. Golubev, p. 863). Ainsi le prophète Habacuc, voulant recevoir un nouveau Divin en raison des perplexités exprimées par lui, selon sa plainte (héb. tokahat) (chap. I), rassemble toute son attention, monte vers une certaine « pierre, c'est-à-dire vers une forteresse de pensées élevée et sûre" (Saint Cyrille d'Alexandrie) et attend la révélation de Dieu pour la transmettre aux gens. Ainsi, "ce lieu est très important du point de vue psychologique - pour juger de l'état des personnes qui ont reçu le don prophétique. Des premiers mots du lieu, il ressort qu'elle n'était pas constamment inhérente à l'âme des prophètes ; il fallait d'abord quelque chose de spécial pour obtenir l'humeur de l'âme, que les prophètes avaient constamment besoin de l'illumination divine et ne la recevaient que par moments et par parties, tout comme les étudiants, ayant reçu des informations sur les principes de l'enseignement, ont encore besoin d'être instruits sur chacun d'eux en particulier (Isaïe 50, 4). D’après les paroles de ce dernier, que ce don n’était pas un rêve personnel, une prophétie venant du cœur (Jér. 23 : 16, 26 ; Ézéchiel 13 : 2-3), mais une parole sortant de la bouche de Dieu (Is. 55, 11), un don véritablement divin » (Prof. Golubev, p. 866). Indépendamment de ces caractéristiques, le discours du prophète au v. I a des parallèles dans Mic.7.7 et dans les psaumes : Ps.85 :9, 120 :1, 122 :1. Hab.2:2. Et le Seigneur me répondit et dit : Écrivez la vision et écrivez-la clairement sur les tablettes, afin que le lecteur puisse lire facilement, La réponse divine cette fois est venue, évidemment, immédiatement, c'est pourquoi nous ne lisons pas le triste précédent : « jusqu'à » (Hab 1.2). Dans cette réponse, Jéhovah nous dit tout d'abord d'écrire la révélation suivante, à savoir de l'inscrire en toute clarté sur certaines tablettes, Héb. halluchot, afin que le lecteur puisse lire facilement (v. 2). Les tablettes ici sont évidemment similaires aux tablettes de pierre du Sinaï (Ex. 24:12, 31:18 ; Deut. 9.9) ; le prophète Habacuc, comme le prophète qui reçut des commandements similaires. Isaïe (Isaïe 30 : 8, 8 : 1), a dû « écrire avec une écriture humaine » (Isaïe 8.1) pour écrire ce qui était communiqué sur des planches - en pierre ou en cuivre (cf. Deut. 9.9 ; 1 Mac 14.27), en raison de la lenteur de l'accomplissement de la révélation et de son importance délibérée (cf. Jér. 30.2 ; Job 19.24). Il n'est pas incroyable que l'opinion de ces savants (Ewald, Kleinert, etc.) selon laquelle de tels panneaux sur lesquels étaient écrits des discours prophétiques, après que ceux-ci aient été annoncés au peuple, aient été transférés à l’église et y aient été conservés, ce à quoi nous devons l'intégrité de tant de prophéties ; Cette méthode de conservation des monuments écrits dans l'Antiquité est confirmée par les documents cunéiformes assyro-babyloniens qui occupaient des salles entières. Fin de l'Art. 2 en euros, c'est-à-dire littéralement ceci : « afin que celui qui le lit puisse courir » (comme dans LXX : οπως διωκη, glorifié « comme s'il était tombé »), c'est-à-dire « courir pour répandre la nouvelle dans les environs de Jérusalem, où elle est annoncée, et plus loin... La bonne nouvelle prophétique doit se répandre en toute vitesse » (cf. Nahum 1, 15 ; Isa 52 :7 ; Dan. 12 :4 ; Jr 23 :21) (Professeur Golubev, p. 868). Hab.2:3. car la vision se réfère encore à un certain temps et parle de la fin et ne trompera pas ; et même si cela ralentit, attendez-le, car cela se réalisera certainement, cela ne sera pas annulé. Dans l'art. 3 indique la raison ou le fondement de ce qui est dit à l'art. 2 ; L'événement pré-représenté par la vision se réfère à un temps spécifique, à savoir lointain (cf. Dan. 8:17, 19, 26, 10:14, 11:27, 35). Mais en même temps, elle « se dépêche, respire littéralement, s'efforce avidement, se dessine par elle-même, pour ne pas être en retard (comme il est dit en parallèle à la toute fin du verset) : la vraie prophétie, comme la parole d'un Dieu vivant, omniscient et tout-puissant, est pour ainsi dire animée par le désir de sa fin, de son accomplissement, tout comme une vie saine conçue est animée par le désir de naissance, la recherche d'un développement final, qui n'est pas présent dans le faux prophétie - tromperie »(Prof. Golubev, p. 871). Il ne trompera pas – tout comme les faux prophètes ont trompé les gens, promettant à leurs auditeurs divers avantages dans un avenir proche (cf. Michée 2.11). « Et si par hasard, lecteur, à cause de votre impatience et de votre ardent désir, il vous semble que la promesse a été quelque peu retardée dans son accomplissement, alors ne désespérez pas de sa venue, mais attendez patiemment » (Bien Jérôme, p. 156). « La parole de cette prophétie est vraie, alors ne doutez pas, même si après longtemps vous n'en verrez pas la fin, car elle s'accomplira certainement et ne restera pas défaite » (Bienheureux Théodoret, p. 28). « Cela se réalisera certainement, cela ne sera pas annulé », Héb. : bo yabo loy eaher, Vulg. : veniens veniet, et non tardabit. LXX : ερχομενος ηξει, και ουμη χρονιση). LXX, ainsi que la Vulgate, comprenaient Héb. mais pas comme infin. absolut, mais comme participium (héb. ba), et dans ce participe (ερχομενος), ils virent une indication du Messie personnel, qui viendra sans aucun doute comme juge du monde. En ce sens, les mots en question à l'art. 3 sont également donnés dans la lettre aux Hébreux, Hébreux 10.37 « Celui qui vient viendra et ne coupera pas. » Cette compréhension, dans son idée et son essence, est, bien sûr, tout à fait acceptable et tout à fait correcte, mais la forme Héb. les expressions privilégient pour cette raison une compréhension plus abstraite que concrète du sujet avec ce prédicat (« venir » serait gabba). Hab.2:4-5. Voici, une âme arrogante ne se reposera pas, mais le juste vivra par sa foi : Un homme arrogant, comme le vin en fermentation, ne se calme pas, alors il dilate son âme comme l'enfer, et comme la mort il est insatiable, et rassemble toutes les nations et capture toutes les tribus. Dans la réponse divine v. 4, dans deux positions opposées mais s'expliquant mutuellement, le jugement divin est représenté à la fois sur le peuple qui doit opprimer le peuple de Dieu, et sur ce dernier, la condamnation est annoncée pour le premier, la justification, la vie et le salut pour le second. Le péché du peuple violeur est indiqué par les verbes : upplela et lo-yashara. Le premier verbe signifie : gonfler, gonfler (le nom principal correspondant de la créature, ophel, signifie : gonflement, croissance) et exprime le trait principal du caractère des Chaldéens en tant que peuple conquérant : l'arrogance, l'adoration de soi avec l'oubli audacieux de Dieu (cf. (Nombres 14 :44 ; Deut. 1.43), où le même chapitre afal est utilisé à propos de la tentative audacieuse des Juifs, après les avoir condamnés pour une errance de quarante ans, pour occuper Canaan, contrairement à la volonté de Dieu). De la même manière, le deuxième verbe signifie l'absence dans le caractère de ce peuple de droiture morale, d'ingéniosité, de douceur (chap. yashar, dans un sens matériel, signifie niveler les routes, abaisser les montagnes, les collines et les falaises (Ésaïe 40 : 3-4), et dans un sens moral, la justesse des modes de vie, l'humilité et la droiture du cœur (Ps 31 : 11, 36 : 14, 38 : 2). Les deux verbes donnent ainsi la confirmation divine de la véracité des commentaires du prophète sur le caractère du peuple conquérant (Hab 1 : 15-16), et expriment leur accord avec les pensées exprimées par le prophète à propos de ce dernier et de la supériorité morale du peuple de Dieu avant lui (Hab 1.13). Déjà dès le premier hémistiche de l'Art. 4, on peut donc en déduire l’idée du châtiment de Dieu qui attend le méchant peuple chaldéen. Mais cette idée découle encore plus clairement du deuxième hémistiche de l’Art. 4 : « Mais le juste vivra par sa foi » (héb. vetzaddik bemunatav ihye). Ici, la réponse divine appelle le peuple élu de Dieu par le nom des justes, comme le prophète l'avait précédemment appelé (Hab 1.13), et désigne aussi brièvement mais pleinement l'avenir heureux et bienheureux qui les attend avec le nom de vie - également en accord et en contraste avec les paroles du prophète sur la mort menaçant son peuple (Hab 1.12) ; la vie, bien sûr, bien sûr, dans cette compréhension et ce sens les plus élevés qui sont généralement caractéristiques de la loi de Moïse (Deut. 30.15-19) et des prophètes (Ézéchiel 18.22 ; Am 5.4). Une telle vie sera accordée grâce à la foi des justes (beemunato). Que le nom de famille - emouna dans ce cas signifie précisément la foi et la confiance 3 en Dieu et en Son salut (et non l'honnêteté et la droiture humaines, comme l'ont expliqué certains interprètes de la tendance rationaliste), cela est évident à la fois dans le contexte de cet endroit, v. 3-4, qui parle uniquement de la relation de l'homme avec Dieu, et d'autres passages de l'Ancien Testament, où le même mot (emuna), ainsi que le verbe de même racine (à savoir, sous la forme Gif. Geemin) signifie dans un sens technique la foi en Dieu (Gen. 15.6 ; Ex. 14 :31, 19 :9 ; Nombres 14 :11, 20 :12 ; Deut. 1 :32, 9:23 ; 2 Rois 17:14 ; 2 Chroniques 20.20 ; Ésaïe 43.10, etc.) et généralement le bonheur de la vie et le salut dépendaient de la foi (2 Chroniques 20.20 ; Ésaïe 28.16, etc.). C'est ainsi que l'ancienne tradition juive interprétait le lieu en question, comme le montrent ses traces conservées dans le Talmud et chez certains rabbins (Babul, Guemara, tr. Makkot f. 24a). Le plus important est qu'une telle compréhension est passée de l'Église de l'Ancien Testament au Nouveau Testament et a été confirmée par le triple témoignage de saint Apôtre Paul : Rom. 1.17 ; Fille. 3.11 ; Héb. 10.38, et dans ce dernier cas l'apôtre cite les paroles du prophète v. 4 selon la traduction LXX et, de plus, avec le réarrangement des deux moitiés du verset, l'une à la place de l'autre. La traduction LXX diffère dans le rendu de l'Art. 4 par le fait que, d'une part, dans la première moitié du verset, il ne parle pas de l'arrogance de l'ennemi, mais du doute, de l'hésitation, du manque de foi (chez les Juifs eux-mêmes), et, d'autre part, dans la seconde moitié du verset, il a « ma foi » (et non « la mienne »), bien que de nombreux codes ne lisent pas μου (voir code. 26, 36, 42, 49, 62, 68, 70, 86, 87, 91, 97, 228, 240, 310, 311 à Golmes). Le premier trait apparaît à la fois dans la Vulgate et dans le slave. traduction (« S'il doute, mon âme n'a aucun plaisir en lui, mais le juste vivra par la foi »). Art. Le 4ème, décrivant l'essence même de l'exploit proposé à Israël, termine en fait la réponse divine à Habacuc, et le prophète maintenant, comme auparavant (Hab 1.12), y ajoute sa longue réflexion sur les révélations qu'il a reçues pendant la garde divine. 5-20, dont la réflexion, telle que prononcée par le prophète au moment de l’illumination par l’Esprit de Dieu, est aussi une véritable prophétie. Pour donner plus d'expressivité à ses réflexions sur le sort terrible qui attend les Chaldéens, le prophète, à partir de l'Art. 6, met son discours, plein d'amertume et d'ironie, dans la bouche des tribus et des peuples pillés et humiliés par les Chaldéens. En leur faveur, un quintuple « malheur » est annoncé aux Chaldéens. Mais le thème de ces préfigurations menaçantes pour les Chaldéens est donné dans l'Art. 5. Ici, l'orgueil et l'arrogance désastreux des Chaldéens s'expliquent par une comparaison avec l'ivresse : les deux concepts sont liés et, de plus, les Chaldéens, selon l'histoire, se livraient beaucoup au vin, et la destruction même de leur capital s'est produite au milieu de l'ivresse (Jr 51.31, 39 ; Isa 21.5 ; Dan 5.1). "De même que le vin produit un tel effet sur un ivrogne que, lorsqu'il se lève, ni ses jambes ni ses pensées ne remplissent leurs fonctions, et la vitesse de ses pensées devient désordonnée; ainsi un arrogant ne se vantera pas et ne réalisera pas son désir. Celui qui est comme la mort et l'enfer ne sera pas satisfait et ne verra pas la fin de son avidité, même lorsqu'il soumettra toutes les tribus et tous les peuples sous sa domination" (Bienheureux Jérôme, p. 161). Épouser. la même image de gourmandise dans Isaïe 5.14 ; Proverbes 20 :1, 30 :16. Le discours accusateur lui-même, annonçant « malheur » aux Chaldéens, se compose de cinq strophes, chacune comportant trois versets : 1) 6-8 ; 2) 9-11 ; 3) 12-14 ; 4) 15-17 ; et 5) 18-20). De plus, dans les quatre premières strophes, chaque premier verset contient une parole de chagrin ou de malédiction, le deuxième - une désignation de son image ou de son apparence (« chagrin » et le troisième, commençant constamment par la conjonction puisque (hébreu ki), - une indication de sa base, la motivation de la punition ou du chagrin. Seulement dans la cinquième strophe, la parole de « chagrin » (Hab. 2 :19) est précédée d'une indication de sa base (Hab. 2 :18). qu'elle a été mise dans la bouche des peuples et des tribus autrefois vaincus et opprimés par les Chaldéens, qui se réjouissent maintenant de la chute de leur oppresseur (cf. Nahum 3.19), et que, par son contenu et son caractère même, elle est appelée une « parabole », agitée dans le sens particulier de « chant moqueur » (Hab. 2 :6, comme dans Is. 14.4 ; Mic. 2.4), « une énigme aiguë et caustique », melitsa chidot (cf. Proverbes 1.6). Ayant une relation étroite avec les Chaldéens de Babylone elle-même, ce chant ou ce discours contient également des pensées générales et universelles de nature religieuse et morale, comme l'indique l'exclamation finale du discours : « que toute la terre se taise devant la face de Jéhovah » (Hab. 2 : 20). Hab.2 : 6-8. Mais ne prononceront-ils pas tous à son sujet une parabole et un chant moqueur : « Malheur à celui qui s’enrichit outre mesure de ce qui ne lui appartient pas – jusqu’à quand ? – et s’encombre de gages ! » : Ceux qui vous tourmentent ne se lèveront-ils pas tout à coup, et les voleurs ne se lèveront-ils pas contre vous, et vous ne tomberez-ils pas entre leurs mains pour le pillage ? Puisque vous avez pillé de nombreuses nations, toutes les autres nations vous pilleront aussi pour faire couler le sang humain, pour détruire le pays, la ville et tous ses habitants. Le premier « malheur » : au peuple - l'ennemi, qui personnifie, comme dans l'Art. 5, sous la forme d'un seul homme, son incommensurable capacité d'acquisition est imputée, à cause de laquelle il a pillé sans pitié de nombreuses nations et villes ; il s'est incommensurablement chargé de « garanties » ou d'« otages », Héb. abtit (v. 6). Le dernier mot sombre était compris par les rabbins et la traduction syriaque comme composé de ab, nuage, densité, et tit, boue, - « une masse de boue » ; Cette compréhension était également connue des enseignants juifs du bienheureux Jérôme : « faites attention », dit-il, « et avec quelle subtilité il appelait la richesse accumulée une boue épaisse » (p. 162). Le châtiment pour le crime de Babylone sera tout à fait cohérent : les peuples pillés par elle avec intérêt, avec intérêt (v. 7) en exigeront leurs biens, et cela leur reviendra pour un pillage complet (vv. 7-8, cf. Ésaïe 33.1). Hab.2 : 9-11. Malheur à celui qui a soif de gains injustes pour sa maison, afin de construire son nid en haut et ainsi se protéger de la main du malheur ! : Vous avez conçu le déshonneur pour votre maison, en détruisant de nombreuses nations, et vous avez péché contre votre âme : Les pierres des murs crieront et les poutres de bois leur répondront : Le deuxième « malheur » expose aussi la convoitise de l’ennemi, mais du côté de son objectif incompris de se protéger de l’ennemi : on ne peut pas se cacher du mal par le mal, on ne peut pas bâtir son bien-être sur le vol et le mensonge (v. 9, cf. Jr 22,13-19) ; selon la loi de la justice de Dieu, le sort de celui qui fait cela est le déshonneur, la honte et la destruction (v. 10). "Vraiment malheureux et trois fois malheureux est celui qui désire plus, essaie d'enrichir sa maison avec de tels moyens et s'efforce de devenir plus haut que tous les hommes. Un tel homme subira une chute plus grande, comme celui qui tombe d'une grande hauteur dans les profondeurs. Ayant causé des milliers de maux à de nombreux peuples, tu as transpercé ton âme de péchés et couvert toute ta maison de honte" (Bienheureux Théodoret, p. 29). Une image similaire se trouve dans les Proverbes. 1:19 et dans Ps 9.16-17. Les pierres et le bois eux-mêmes - matériaux d'une maison injustement créée - témoigneront de la fragilité et de la destruction d'une telle construction. « Non seulement ceux doués de raison, mais aussi les créatures inanimées et déraisonnables crieront à propos de votre déraison et de votre fureur » (Bienheureux Théodoret, p. 30). Épouser. Matthieu 21 :9, 16 ; Luc 19h40. Hab.2 : 12-14. « Malheur à celui qui bâtit une ville sur le sang et bâtit des forteresses dans la méchanceté ! » Voici, n'est-ce pas de l'Éternel des armées que les nations travaillent pour le feu et que les nations se tourmentent en vain ? Car la terre sera remplie de la connaissance de la gloire du Seigneur, comme les eaux couvrent la mer. L'idée de la strophe précédente se poursuit dans la strophe actuelle, mais se développe avec une plus grande ampleur : l'ennemi précédemment dénoncé était présenté comme le constructeur de la maison de l'injustice, ici de villes entières et de forteresses, et le constructeur n'est plus un, mais tout un ensemble de peuples. L'insignifiance totale des travaux de nations entières réalisés sur la base de l'anarchie (v. 13, cf. Jr 51,58), le prophète montre au nom même de Dieu, par la définition duquel toutes leurs entreprises se révèlent insignifiantes sans l'aide de Dieu (cf. Ps 126,1), à savoir le nom du Seigneur des armées, Jéhovah des armées (Jéhovah Zebaoth ; sur la signification de ce nom de Dieu, utilisé précisément dans la période royale-prophétique de l'histoire biblique, voir dans le livre du prêtre - Prof. A. A. Glagolev, Old Testament Biblical Teaching about Angels, 1900, pp. 238-256). Contrairement à l’insignifiance des actes humains (cf. Michée 3.10 ; Eccl. 1 :3, 5 :15), la grandeur et la gloire du Seigneur brilleront davantage dans son jugement sur le royaume orgueilleux et méchant (les Chaldéens), et la connaissance de cette gloire devrait se répandre sur toute la terre (v. 14, cf. Ésaïe 11 :9). Hab.2 : 15-17. Malheur à vous qui servez à votre prochain une boisson empreinte de votre méchanceté et qui l'enivrez pour que vous voyiez sa honte ! Vous en avez assez de la honte au lieu de la gloire ; Bois et montre ta honte, et la coupe de la main droite du Seigneur reviendra vers toi et la honte sera portée à ta gloire : Car votre méchanceté au Liban s'abattra sur vous pour la destruction des animaux effrayés, pour l'effusion du sang humain, pour la dévastation du pays, de la ville et de tous ceux qui y vivent. Dans la quatrième « montagne », c’est dans la première position (v. 15) qu’est indiqué un signe particulièrement caractéristique de la malice rusée et insidieuse des Chaldéens : comme un ami perfide, il fait boire du vin à son voisin pour ensuite jouir avec jubilation de son apparence humiliée. Babylone a attiré les nations dans des alliances amicales avec elle-même (cf. 2 Rois 20,12-18), de sorte que plus tard, les ayant bu à la coupe de sa méchanceté (cf. Jr 25,15 ; Nahum 3,11), elle se réjouit de leur propre humiliation extrême, de leur honte (cf. Nahum 3,5 ; Isaïe 47,3), - une image empruntée à l'extrême corruption morale, à laquelle l'ennemi se livrait lors de ses fêtes. (et, selon la tradition juive, les captifs étaient amenés à ces fêtes, on leur donnait du vin, on les obligeait à danser jusqu'à ce qu'ils soient épuisés et nus, et cela était amusé avec mépris). Le crime sera également puni exactement - selon la loi générale de la vérité divine : Jéhovah, qui tendit autrefois la coupe de sa colère à Babylone pour la présenter aux autres nations (Jr 25,15 ; cf. Is 51,17 ; Ps. 59, 5, 74,9), retourne maintenant à Babylone elle-même - il doit inévitablement la boire jusqu'à la lie (voir. Moyenne 1,16 ; Jr 51,7, 39), et les mêmes humiliations, honte et disgrâce qu'il a préparées pour les autres l'attendent (v. 16 : gearel, montrer le mot incirconcision ; kikalon - vomir, cf. Is 28,8). Dans l'art. 17 indique la base d'un tel châtiment de Dieu envers Babylone, à savoir les atrocités et les ravages qu'elle a commis au Liban (v. 17), en tant que représentant de la Terre promise (Jr 22.6, 23). Hab.2 : 18-19. A quoi sert une image réalisée par un artiste, ce faux professeur, alors que le sculpteur, lorsqu'il réalise des images muettes, s'appuie sur son œuvre ? Malheur à celui qui dit à l'arbre : « Lève-toi ! » et à la pierre muette : « Réveille-toi ! » Est-ce qu'il t'apprendra quelque chose ? Voici, il est recouvert d'or et d'argent, mais il n'y a pas de souffle dedans. Le cinquième et dernier « malheur » expose la racine de la méchanceté et de la méchanceté des Chaldéens (ainsi que d’autres peuples païens), à savoir : leur idolâtrie. Idoles de toutes sortes : une idole en bois ou en pierre, un pesel ou en métal moulé, une masseka - une insignifiance totale, et un appel à la prière est absurde ; la première est prouvée par l'indication habituelle parmi les écrivains bibliques selon laquelle une idole est l'œuvre et le produit de mains humaines (v. 18 : cf. Ps. 113, 11-16 ; Isaïe 44.9), la seconde par le fait que les idoles sont des « professeurs de mensonges » - dans le sens où les gens attendaient d'elles de sages conseils et des prophéties, mais les deux se sont révélés être de complets mensonges. Hab.2:20. Et le Seigneur est dans son saint église : que toute la terre se taise devant sa face ! Art. 20, qui ne concerne plus le discours menaçant du « chagrin », mais sert de transition au ch. III, indique que les seuls objets dignes de foi et d’espérance des hommes ne peuvent être que Jéhovah. Devant Jéhovah, qui habite dans le ciel (cf. Deut. 26.15 ; Ps. 10.4), ainsi que dans l’église de Jérusalem (cf. Isa. 66.6 ; Joël.3.16 ; Am 1.2), c'est la terre entière qui doit se taire (cf. Sophe 1.7), et pas seulement les Chaldéens. « Les idoles sont muettes et dépourvues de tout pouvoir ; et le ciel sert à notre Seigneur comme une sorte de église, et sur la terre à Jérusalem, il a une place qui lui est dédiée. » philologiquement, émouna signifie avant tout fermeté, fermeté dans la parole et la promesse de Dieu, foi en l'invisible, indestructible par toute contradiction de la réalité (grec). υποστασις, Héb 11.1 ; lat. constantia, fiducia. Vous pourriez être intéressé par :