Глава 2

1. Una nota introductoria sobre la recepción por parte del profeta de la segunda respuesta Divina establecida en este capítulo. 2–3. La importancia de esta respuesta y revelación, atestiguada por Dios mismo, y su relevancia para el futuro lejano. 4–5. El tema o punto principal y al mismo tiempo de partida de todo el contenido posterior del capítulo. 6–20. Cinco veces "ay" de los vencedores malvados e impíos. Hab.2:1. Me puse de guardia y, de pie en la torre, miré para saber qué diría Él en mí y qué debía responder a mi queja. Habiendo expresado su desconcierto o quejas ante Dios por la dominación de los paganos sobre el pueblo elegido de Dios (Hab. 1:12-17), el profeta desea de Dios mismo “ver con ojos proféticos la solución a lo que se busca” (Beato Teodoreto, p. 27). "Dice: Estaré en guardia, es decir, en admiración del Espíritu profético, y observaré lo que seguirá después del cautiverio del pueblo y después de la caída de la ciudad y de la iglesia... también cabe señalar que la visión profética y la palabra de Dios no era externa al profeta, sino interna, y estaba dirigida al hombre interno. Por eso, el profeta Zacarías dijo: Y el ángel que hablaba en mí (Zacarías 1,9), y los Salmos dicen: Yo haré oíd lo que el Señor dice en mí (Salmo 84,9)” (Beato Jerónimo, 154-155). Los conceptos de “guardia” (hebreo mishmeret) y “fortalecimiento” (hebreo matzor) en este caso no tienen un significado literal, sino figurado; representan una designación simbólica (como en Is. 21.8) de la administración del ministerio profético; así, la primera mitad del art. 1 se puede parafrasear de la siguiente manera: “El Profeta dice: Permaneceré en el rango al que fui elevado y no abandonaré la fortaleza” (Beato Teodoreto). Los profetas en general eran los guardianes de la casa de Israel (Ezequiel 3:17; Jer.6:17; Isaías 52:8, 56:10), a quienes Jehová Dios, el Pastor supremo y Guardián de Israel (Sal. 79:2, 120:4), erigió para proteger la integridad y santidad del pacto y la teocracia entre el pueblo de Dios, en vista de sus frecuentes desviaciones de estos principios. (Véase P. Laur. Die Prophetennamen des Alten Testamentes. Friburgo. 1903. s. s. 103-107). "Levantándose siempre y en todos los aspectos por encima de sus contemporáneos, profiriéndoles constantemente instrucciones, reproches, amenazas, opresión y, para ello, iluminados por el Espíritu de Dios, probando las profundidades mismas de Dios, este pueblo, en casos especialmente importantes y dudosos, fortaleció especialmente su hazaña de permanecer en la guardia espiritual de los muros de Jerusalén que les habían sido confiados (Isaías 62,6) y ellos mismos, en oración, preguntando a Dios acerca de su voluntad, para anunciarla al pueblo. La oración era generalmente reconocida como uno de los deberes especiales de los profetas (Jer. 32:16, 26; Dan. 9:3, 20), y a veces Dios les ordenaba directamente” (Prof. Golubev, p. 863). Entonces el profeta Habacuc, queriendo recibir una nueva Divinidad debido a las perplejidades expresadas por él, según su queja (heb. tokahat) (cap. I), reúne toda su atención, asciende a cierta “piedra, es decir. a alguna elevada y segura fortaleza del pensamiento" (San Cirilo de Alejandría) y espera la revelación de Dios para transmitirla a las personas. Así, "este lugar es muy importante desde el punto de vista psicológico, para juzgar el estado de las personas a las que se ha concedido el don profético. De las palabras iniciales del lugar se revela que no era constantemente inherente al alma de los profetas; Primero se requería algo especial para obtener el estado de ánimo del alma, que los profetas necesitaban constantemente la iluminación divina y la recibían sólo en ocasiones y en partes, así como los estudiantes, habiendo recibido información sobre los principios de la enseñanza, aún necesitan ser enseñados sobre cada uno de ellos en particular (Isaías 50,4). De las palabras de este último, que este don no fue un sueño propio, una profecía del corazón (Jer. 23:16, 26; Eze. 13:2-3), sino una palabra que sale de la boca de Dios (Is. 55.11), un don verdaderamente divino” (Prof. Golubev, p. 866). Independientemente de estas características, el discurso del profeta en el v. I tiene paralelos en Miqueas 7,7 y en los salmos: Sal.85:9, 120:1, 122:1. Hab.2:2. Y el Señor me respondió y dijo: Escribe la visión y escríbela claramente en las tablas, para que el lector pueda leer fácilmente, La respuesta divina esta vez llegó, evidentemente, de forma inmediata, por eso no leemos el lúgubre anterior: “hasta” (Hab 1,2). En esta respuesta, Jehová, primero que nada, nos dice que escribamos la siguiente revelación, es decir, que la escribamos con toda claridad en ciertas tablas, Heb. halluchot, para que el lector pueda leer fácilmente (v. 2). Las tablas aquí son obviamente similares a las tablas de piedra del Sinaí (Éxodo 24:12, 31:18; Deuteronomio 9,9); el profeta Habacuc, como el profeta que recibió órdenes similares. Isaías (Isaías 30,8; 8,1), tuvo que “escribir con escritura humana” (Isaías 8,1) para escribir lo comunicado en tablas, de piedra o de cobre (cf. Deut. 9,9; 1 Mac 14,27), debido al lento cumplimiento de la revelación y a su deliberada importancia (cf. Jer 30,2; Job 19,24). No es increíble la opinión de esos científicos (Ewald, Kleinert, etc.) de que tales tableros con discursos proféticos escritos en ellos, después de que estos últimos fueron anunciados al pueblo, fueron trasladados a la iglesia y conservados allí, a lo que debemos la integridad de tantas profecías; Este método de conservación de los monumentos escritos en la antigüedad está confirmado por documentos cuneiformes asirio-babilónicos que ocupaban salas enteras. Fin del art. 2 de euros, es decir, literalmente esto: “para que el que lo lea pueda correr” (como en LXX: οπως διωκη, glorificado “como si hubiera caído”), es decir, “correr para difundir la noticia en las cercanías de Jerusalén, donde se da, y más allá... La buena nueva profética debe difundirse a toda velocidad” (cf. Nahúm 1,15; Isa. 52:7; Dan. 12:4; Jer 23:21) (Prof. Golubev, p. 868). Hab.2:3. porque la visión todavía se refiere a un tiempo determinado y habla del fin y no engañará; y aunque se desacelere, espérenlo, porque ciertamente se hará realidad, no será cancelado. En el arte. 3 indica la razón o fundamento de lo dicho en el art. 2; El evento predescrito por la visión se refiere a un tiempo específico, es decir, distante (cf. Dan. 8:17, 19, 26, 10:14, 11:27, 35). Pero al mismo tiempo, “se apresura, literalmente respira, se esfuerza con avidez, se atrae a sí mismo para no llegar tarde (como se dice en paralelo al final del versículo): la verdadera profecía, como la palabra de un Dios vivo, omnisciente y omnipotente, está, por así decirlo, animada por el deseo de su fin, su cumplimiento, así como una vida sana y concebida está animada por el deseo de nacer, la búsqueda del desarrollo final, que no está presente en la falsa profecía. - engaño” (Prof. Golubev, p. 871). Él no engañará, así como los falsos profetas engañaron a la gente, prometiendo a sus oyentes diversos beneficios en el futuro cercano (cf. Miqueas 2,11). “Y si por casualidad, lector, a consecuencia de tu impaciencia y de tu ardiente deseo, te parece que la promesa se ha retrasado un poco en su cumplimiento, entonces no desesperes de su llegada, sino espera pacientemente” (Beato Jerónimo, p. 156). “La palabra de esta profecía es verdadera, así que no dudéis, aunque después de mucho tiempo no veréis el final, porque ciertamente se cumplirá y no quedará sin terminar” (Beato Teodoreto, p. 28). “Ciertamente se hará realidad, no será cancelada”, heb.: bo yabo loy eaher, Vulg.: veniens veniet, et non tardabit. LXX: ερχομενος ηξει, και ουμη χρονιση). La LXX, al igual que la Vulgata, entendió Heb. pero no como infin. absolut, sino como participium (heb. ba), y en este participio (ερχομενος) vieron una indicación del Mesías personal, que sin duda vendrá como juez del mundo. En este sentido, las palabras en cuestión en el art. 3 también se dan en la carta a los Hebreos, Hebreos 10.37 “El que viene, vendrá y no talará”. Esta comprensión, en su idea y esencia, es, por supuesto, completamente aceptable y completamente correcta, pero la forma del heb. Por esta razón, las expresiones favorecen una comprensión más abstracta que concreta del sujeto con este predicado (“venir” sería gabba). Hab.2:4–5. He aquí, el alma arrogante no descansará, pero el justo vivirá por su fe: El hombre arrogante, como el vino fermentado, no se calma, por eso expande su alma como el infierno, y como la muerte es insaciable, y reúne para sí a todas las naciones, y captura a todas las tribus. En la Respuesta Divina v. 4, en dos posiciones opuestas, pero que se explican mutuamente, se representa el juicio Divino tanto sobre el pueblo que tiene que oprimir al pueblo de Dios, como sobre este último, se presagia la condenación para el primero, la justificación, la vida y la salvación para el segundo. El pecado del pueblo violador está indicado por los verbos: upplela y lo-yashara. El primer verbo significa: hincharse, inflarse (el correspondiente nombre principal de la criatura, ofel, significa: hinchazón, crecimiento) y expresa el rasgo principal del carácter de los caldeos como pueblo conquistador: la arrogancia, la autoadoración con el atrevido olvido de Dios (cf. (Núm. 14:44; Deut. 1.43), donde el mismo capítulo afal se usa sobre el atrevido intento de los judíos, después de condenarlos por un vagando cuarenta años, para ocupar Canaán, contrariamente a la voluntad de Dios). De la misma manera, el segundo verbo significa la ausencia en el carácter de este pueblo de rectitud moral, ingenio, mansedumbre (cap. yashar en un sentido material significa nivelar los caminos, bajar montañas, colinas y acantilados (Isaías 40:3-4), y en un sentido moral - la rectitud de los caminos de vida, y la humildad y la rectitud de corazón (Sal 31:11, 36:14, 38:2). Ambos verbos, por tanto, dan confirmación divina de la veracidad de los comentarios del profeta sobre el carácter del pueblo conquistador (Hab 1:15-16), y expresan acuerdo con los pensamientos expresados ​​por el profeta sobre este último y la superioridad moral del pueblo de Dios ante él (Hab 1,13). Ya desde el primer hemistiquio del art. 4, por lo tanto, se puede inferir la idea del castigo de Dios que aguarda al malvado pueblo de los caldeos. Pero esta idea se desprende aún más claramente del segundo hemistiquio del art. 4: “Pero el justo por su fe vivirá” (heb. vetzaddik bemunatav ihye). Aquí la respuesta divina llama al pueblo elegido de Dios con el nombre de justos, como los había llamado anteriormente el profeta (Hab 1,13), y también designa breve pero plenamente el futuro feliz y dichoso que les espera con el nombre de vida, también de acuerdo y en contraste con las palabras del profeta sobre la muerte que amenaza a su pueblo (Hab 1,12); la vida, por supuesto, en esa comprensión y sentido más elevados que generalmente son característicos de la ley de Moisés (Deuteronomio 30,15-19) y de los profetas (Ezequiel 18,22; Am 5,4). Esa vida será concedida mediante la fe de los justos (beemunato). Que el apellido - emunah en este caso significa precisamente fe y confianza 3 en Dios y Su salvación (y no honestidad y rectitud humanas, como han explicado algunos intérpretes de la corriente racionalista), esto es obvio tanto por el contexto de este lugar, v. 3-4, que habla sólo de la relación del hombre con Dios, y de otros lugares del Antiguo Testamento, donde la misma palabra (emuna), así como el verbo de la misma raíz (es decir, en la forma Gif. Geemin) significa en un sentido técnico fe en Dios (Gén. 15,6; Éx. 14:31, 19:9; Núm. 14:11, 20:12; Deut. 1:32, 9:23; 2 Reyes 17:14; 2 Crónicas 20.20; Isa. 43.10, etc.) y generalmente la felicidad de la vida y la salvación dependían de la fe (2 Crónicas 20.20; Isa. 28.16, etc.). Así interpretaba la antigua tradición judía el lugar en cuestión, como lo demuestran las huellas conservadas en el Talmud y en rabinos individuales (Babul, Guemará, tr. Makkot f. 24a). Lo más importante es que tal comprensión pasó de la iglesia del Antiguo Testamento al Nuevo Testamento y fue confirmada por el triple testimonio de San Apóstol Pablo: Rom. 1,17; Galón. 3.11; Heb. 10.38, y en este último caso el apóstol cita las palabras del profeta v. 4 según la traducción de la LXX y, además, con la reordenación de las dos mitades del versículo, una en lugar de la otra. La traducción de la LXX difiere en la interpretación del art. 4 por el hecho de que, en primer lugar, en la primera mitad del versículo no habla de la arrogancia del enemigo, sino de dudas, vacilaciones, falta de fe (en los propios judíos), y, en segundo lugar, en la segunda mitad del versículo dice "mi fe" (y no "la mía"), aunque en muchos códigos no se lee μου (ver código. 26, 36, 42, 49, 62, 68, 70, 86, 87, 91, 97, 228, 240, 310, 311 en Golmés). La primera característica ocurre tanto en la Vulgata como en la Eslava. traducción ("Si duda, mi alma no se complace en él, pero el justo por la fe vivirá"). Arte. El cuarto, que describe la esencia misma de la hazaña presentada ante Israel, en realidad termina la respuesta divina a Habacuc, y el profeta ahora, como antes (Hab 1,12), agrega su larga reflexión sobre las revelaciones que recibió durante la guardia divina. 5–20, reflexión que, tal como la pronunció el profeta en el momento de la iluminación del Espíritu de Dios, también es una profecía verdadera. Para dar mayor expresividad a su pensamiento sobre el terrible destino que aguardaba a los caldeos, el profeta, a partir del art. 6, pone su discurso, lleno de amargura e ironía, en boca de las tribus y pueblos despojados y humillados por los caldeos. En su nombre, se anuncia a los caldeos un “ay” quíntuple. Pero el tema de estos presagios amenazadores para los caldeos se da en el art. 5. Aquí el desastroso orgullo y la arrogancia de los caldeos se explica por una comparación con la intoxicación: ambos conceptos están relacionados y, además, los caldeos, según la historia, se entregaban mucho al vino, y la destrucción misma de su capital se produjo en medio de la intoxicación (Jer 51,31, 39; Isa 21,5; Dan 5,1). "Así como el vino produce tal efecto en un borracho que cuando se levanta, ni sus piernas ni sus pensamientos cumplen con sus deberes, y la velocidad de sus pensamientos se vuelve desordenada, así una persona arrogante no se jactará y no cumplirá su deseo. Aquel que es como la muerte y el infierno no estará satisfecho y no verá el fin de su codicia, incluso cuando subyuga a todas las tribus y a todos los pueblos bajo su dominio" (Beato Jerónimo, p. 161). Casarse. la misma imagen de la gula en Isaías 5,14; Proverbios 20:1, 30:16. El discurso acusatorio en sí, que anuncia el “ay” de los caldeos, consta de cinco estrofas, cada una con tres versos: 1) 6–8; 2) 9–11; 3) 12-14; 4) 15-17; y 5) 18-20). Además, en las primeras cuatro estrofas, cada primer verso contiene un dicho de dolor o una maldición, el segundo, una designación de su imagen o apariencia ("dolor", y el tercero, que comienza constantemente con la conjunción desde (hebreo ki), - una indicación de su base, la motivación del castigo o el dolor. Sólo en la quinta estrofa el dicho de "dolor" (Hab. 2:19) está precedido por una indicación de su base (Hab. 2:18). se dice que fue puesto en boca de los pueblos y tribus que una vez fueron derrotados y oprimidos por los caldeos, ahora regocijados por la caída de su opresor (cf. Nahúm 3,19), y, por su propio contenido y carácter, se llama “parábola”, agitada en el sentido especial de “cántico burlón” (Hab 2,6, como en Is 14,4; Miq 2,4), “enigma agudo y cáustico”, melitsa. chidot (cf. Proverbios 1.6). Al tener una estrecha relación con los caldeos de Babilonia misma, este cántico o discurso también contiene pensamientos generales y universales de naturaleza religiosa y moral, como lo indica la exclamación final del discurso: “calle toda la tierra delante de la faz de Jehová” (Hab. 2:20). Hab.2:6–8. Pero ¿no pronunciarán todos una parábola y un cántico burlón sobre él: “¡Ay del que se enriquece sin medida con lo que no es suyo –¿hasta cuándo?– y se carga con garantías!”: ¿No se levantarán de repente los que te atormentan, y no se levantarán contra ti ladrones, y caerás en ellos para despojarte?: Puesto que habéis despojado a muchas naciones, también todas las demás naciones os robarán a vosotros para derramar sangre humana, para ruina de la tierra, de la ciudad y de todos los que en ella habitan. El primer "ay": para el pueblo - el enemigo, que personifica, como en el art. 5, en la forma de un solo hombre, se le imputa su inconmensurable codicia, por lo que saqueó sin piedad muchas naciones y ciudades; se cargó inconmensurablemente con “garantías” o “rehenes”, heb. abtit (v. 6). Los rabinos y la traducción siríaca entendieron que la última palabra oscura estaba compuesta de ab, nube, densidad y tit, barro, "una masa de barro"; Esta comprensión también la conocían los maestros judíos del Beato Jerónimo: “presten atención”, dice, “y con qué sutileza llamó barro espeso a la riqueza acumulada” (p. 162). El castigo por el crimen de Babilonia será plenamente coherente: los pueblos saqueados por ella con interés, con interés (v. 7) le quitarán sus bienes, y éste irá a ellos para un botín completo (vv. 7-8, cf. Isa. 33,1). Hab.2:9–11. ¡Ay del que tiene sed de ganancias injustas para su casa, con el fin de construir en lo alto su nido y así protegerse de la mano de la desgracia!: Has ideado deshonra para tu casa, destruyendo muchas naciones, y has pecado contra tu alma. Las piedras de los muros gritarán y las vigas de madera les responderán: El segundo “ay” también expone la codicia del enemigo, pero desde el lado de su objetivo mal entendido de protegerse del enemigo: no se puede esconder el mal con el mal, no se puede construir el propio bienestar sobre el robo y la mentira (v. 9, cf. Jer 22,13-19); según la ley de la justicia de Dios, la suerte del que hace esto es deshonra, vergüenza y destrucción (v. 10). "Verdaderamente desafortunado y tres veces desafortunado es aquel que desea más, trata de enriquecer su hogar con tales medios y se esfuerza por ser más alto que todos los hombres. Tal sufrirá una caída mayor, como quien cae desde una gran altura a las profundidades. Habiendo causado miles de males a muchos pueblos, traspasaste tu alma con pecados y cubriste toda tu casa con vergüenza" (Beato Teodoreto, p. 29). Una imagen similar se encuentra en Proverbios. 1:19 y en Sal 9,16-17. Las mismas piedras y madera, materiales de una casa creada injustamente, darán testimonio de la fragilidad y destrucción de tal construcción. “No sólo los dotados de razón, sino también las criaturas inanimadas e irracionales gritarán por tu sinrazón y tu furia” (Beato Teodoreto, p. 30). Casarse. Mateo 21:9, 16; Lucas 19.40. Hab.2:12–14. “¡Ay del que construye una ciudad sobre sangre y construye fortalezas con maldad!” He aquí, ¿no es de Jehová de los ejércitos que las naciones trabajen para el fuego y las naciones se atormenten en vano? Porque la tierra será llena del conocimiento de la gloria del Señor, como las aguas cubren el mar. La idea de la estrofa anterior continúa en la estrofa actual, pero se desarrolla con mayor amplitud: el enemigo previamente denunciado fue presentado como el constructor de la casa de la injusticia, aquí de ciudades y fortalezas enteras, y el constructor ya no es uno, sino todo un conjunto de pueblos. La completa insignificancia de los trabajos de naciones enteras realizadas sobre la base de la anarquía (v. 13, cf. Jer 51,58), la muestra el profeta en el mismo nombre de Dios, según cuya definición, todas sus empresas resultan insignificantes sin la ayuda de Dios (cf. Sal 126,1), es decir, el nombre del Señor de los ejércitos, Jehová de los ejércitos (Jehová Zebaoth; sobre el significado de este nombre de Dios, usado precisamente en período real-profético de la historia bíblica, ver en el libro del sacerdote - Prof. A. A. Glagolev, Enseñanza bíblica del Antiguo Testamento sobre los ángeles, 1900, págs. En contraste con la insignificancia de las obras humanas (cf. Miqueas 3,10; Ecl. 1,3; 5,15), la grandeza y la gloria del Señor brillarán más en su juicio sobre el reino orgulloso y malvado (los caldeos), y el conocimiento de esta gloria debe extenderse por toda la tierra (v. 14, cf. Is 11,9). Hab.2:15–17. ¡Ay de vosotros, que servís a vuestro prójimo bebida mezclada con vuestra malicia y lo embriagáis para que podáis ver su vergüenza! Estás harto de vergüenza en lugar de gloria; Bebe y muestra tu vergüenza, y la copa de la diestra del Señor volverá a ti y la vergüenza será traída a tu gloria: Porque vuestra villanía en el Líbano caerá sobre vosotros por la destrucción de animales espantados, por el derramamiento de sangre humana, por la devastación del país, de la ciudad y de todos los que en ella habitan. En la cuarta “montaña”, es en la primera posición (v. 15) donde se indica un signo particularmente característico de la malicia astuta e insidiosa de los caldeos: como un amigo traidor, que agasaja a su prójimo con vino para luego disfrutar con regocijo de su apariencia humillada. Babilonia atrajo a las naciones a alianzas amistosas consigo misma (cf. 2 Reyes 20,12-18), de modo que luego, habiéndolas bebido de la copa de su malicia (cf. Jer 25,15; Nahúm 3,11), se regocijó en su extrema humillación, vergüenza (cf. Nahúm 3,5; Isaías 47,3), - imagen tomada de la extrema corrupción moral, a la que el enemigo se entregaba en sus fiestas. (y, según la tradición judía, a estas fiestas llevaban cautivos, les daban vino, los obligaban a bailar hasta quedar exhaustos y desnudos, y esto les divertía desdeñosamente). El crimen también será castigado exactamente, de acuerdo con la ley general de la verdad de Dios: Jehová, que una vez entregó la copa de su ira a Babilonia para presentarla a otras naciones (Jer 25,15; cf. Is 51,17; Sal 59,5, 74,9), ahora regresa a la propia Babilonia; inevitablemente debe beberla hasta las heces (ver. Promedio 1,16; Jer 51,7, 39), y le esperan las mismas humillaciones, vergüenzas y deshonras que preparó para los demás (v. 16: gearel, muestra la palabra incircuncisión; kikalon - vómito, cf. Is 28,8). En el arte. 17 indica la base de tal retribución de Dios a Babilonia, es decir, las atrocidades y devastación que cometió en el Líbano (v. 17), como representante de la Tierra Prometida (Jer 22,6, 23). Hab.2:18–19. ¿De qué sirve una imagen hecha por un artista, este falso maestro fundido, aunque el escultor, a la hora de realizar imágenes mudas, se apoye en su obra? ¡Ay del que dice al árbol: Levántate! y a la piedra muda: “¡Despierta!” ¿Te enseñará algo? He aquí, está cubierta de oro y de plata, pero no hay en ella aliento. El quinto y último “ay” expone la raíz de la malicia y la maldad de los caldeos (así como de otros pueblos paganos), a saber: su idolatría. Ídolos de todo tipo: un ídolo de madera o piedra, un pesel o fundido de metal, una masa: una completa insignificancia, y apelar a él en oración es absurdo; El primero lo demuestra la indicación habitual entre los escritores bíblicos de que un ídolo es obra y producto de manos humanas (v. 18: cf. Sal. 113:11-16; Isaías 44,9), el segundo por el hecho de que los ídolos son "maestros de mentira", en el sentido de que la gente esperaba de ellos sabios consejos y profecías, pero ambos resultaron ser completas mentiras. Hab.2:20. Y el Señor está en su santo iglesia: ¡calle toda la tierra ante su faz! Arte. 20, que ya no se relaciona con el discurso amenazador de "dolor", sino que sirve como una transición al cap. III, indica que los únicos objetos dignos de fe y esperanza de las personas sólo pueden ser Jehová. Ante Jehová, que habita en el cielo (cf. Dt 26,15; Sal 10,4), así como en la iglesia de Jerusalén (cf. Isa 66,6; Joel 3,16; Am 1,2), toda la tierra debe guardar silencio (cf. Sof 1,7), y no sólo los caldeos. “Los ídolos son mudos y privados de todo poder; y el cielo sirve a nuestro Señor como una especie de iglesia, y en la tierra, en Jerusalén, tiene un lugar dedicado a él”. Filológicamente, emunah significa ante todo firmeza, firmeza en la palabra y promesa de Dios, fe en lo invisible, indestructible por cualquier contradicción de la realidad (griego). υποστασις, Heb 11,1; lat. constancia, fiducia. Quizás te interese: