Глава 2

1. Μια εισαγωγική σημείωση σχετικά με την παραλαβή από τον προφήτη της δεύτερης Θείας απάντησης που εκτίθεται σε αυτό το κεφάλαιο. 2–3. Η σημασία αυτής της απάντησης και της αποκάλυψης, που επιβεβαιώνεται από τον ίδιο τον Θεό, και τη συνάφειά της με το απώτερο μέλλον. 4–5. Το θέμα ή το κύριο και ταυτόχρονα η αφετηρία όλου του μετέπειτα περιεχομένου του κεφαλαίου. 6–20. Πενταπλό «αλίμονο» στους πονηρούς, άθεους νικητές. Χαβ.2:1. Στάθηκα στο ρολόι μου και, όρθιος στον πύργο, παρακολουθούσα για να μάθω τι θα έλεγε μέσα μου, και τι να απαντήσω στο παράπονό μου; Έχοντας εκφράσει την αμηχανία ή τα παράπονά του ενώπιον του Θεού για την κυριαρχία των ειδωλολατρών στον εκλεκτό λαό του Θεού (Αβ. 1:12–17), ο προφήτης επιθυμεί από τον ίδιο τον Θεό «να δει με προφητικά μάτια τη λύση του ζητούμενου» (Μακάριος Θεοδώρητος, σελ. 27). «Λέει: Θα σταθώ στην επιφυλακή μου, δηλαδή θαυμάζοντας το Προφητικό Πνεύμα, και θα παρακολουθήσω τι θα ακολουθήσει μετά την αιχμαλωσία του λαού και μετά την πτώση της πόλης και του ναού... πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι το προφητικό όραμα και ο λόγος του Θεού δεν ήταν εξωτερικό του προφήτη, αλλά εσωτερικό, και απευθυνόταν στον εσωτερικό άνθρωπο. 1,9), και οι Ψαλμοί λένε: Θα ακούσω τι λέει ο Κύριος μέσα μου (Ψαλμός 84,9)» (Μακάριος Ιερώνυμος, 154-155). Οι έννοιες «φύλακας» (εβρ. mishmeret) και «ενίσχυση» (εβρ. matzor) σε αυτή την περίπτωση δεν έχουν κυριολεκτική σημασία, αλλά μεταφορική. Αντιπροσωπεύουν έναν συμβολικό προσδιορισμό (όπως στο Is. 21.8) της διοίκησης της προφητικής διακονίας. έτσι, το πρώτο μισό του Άρθ. 1 μπορεί να παραφραστεί ως εξής: «Ο Προφήτης λέει: Θα παραμείνω στον βαθμό στον οποίο ανυψώθηκα και δεν θα εγκαταλείψω το οχυρό» (Μακαριστός Θεοδώρητος). Οι προφήτες γενικά ήταν οι φύλακες του οίκου του Ισραήλ (Ιεζ. 3:17· Ιερ.6:17· Ησ. 52:8, 56:10), τους οποίους ο Ιεχωβά Θεός, ο υπέρτατος Ποιμένας και Φύλακας του Ισραήλ (Ψαλμ. 79:2, 120:4), έστησε για να προστατεύσει την ακεραιότητα και την ακεραιότητα του Θεού. οι συχνές αποκλίσεις του από αυτές τις αρχές. (Βλ. P. Laur. Die Prophetennamen des Alten Testamentes. Freiburg. 1903. s. s. 103–107). «Εγερμένοι πάντα και από κάθε άποψη πάνω από τους συγχρόνους τους, προφέροντας συνεχώς οδηγίες, επιπλήξεις, απειλές, καταπίεση και γι' αυτόν τον σκοπό φωτιζόμενοι από το Πνεύμα του Θεού, δοκιμάζοντας τα ίδια τα βάθη του Θεού, αυτοί οι άνθρωποι, σε ιδιαίτερα σημαντικές και αμφίβολες περιπτώσεις, ενίσχυσαν ιδιαίτερα το κατόρθωμά τους να στέκονται στην πνευματική φρουρά των τειχών της Ιερουσαλήμ. ρωτώντας με προσευχή τον Θεό για το θέλημά Του, ώστε να το ανακοινώσει στους ανθρώπους Αυτή η προσευχή γενικά αναγνωρίστηκε ως ένα από τα ειδικά καθήκοντα των προφητών (Ιερ. 32:16, 26· Δαν. 9:3, 20), και μερικές φορές τους διέταξε απευθείας ο Θεός» (Καθ. Γκολούμπεφ, σελ. 863). Έτσι ο προφήτης Αββακούμ, θέλοντας να λάβει ένα νέο Θείο λόγω των αμηχανιών που εκφράζει, σύμφωνα με το παράπονό του (Εβρ. tokahat) (κεφ. Ι), συγκεντρώνει όλη του την προσοχή, ανεβαίνει σε μια ορισμένη «πέτρα, δηλ. σε κάποιο υπερυψωμένο και ασφαλές οχυρό των σκέψεων» (Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας) και περιμένει την αποκάλυψη του Θεού για να το μεταφέρει στους ανθρώπους. Έτσι, «αυτός ο τόπος είναι πολύ σημαντικός από ψυχολογικής άποψης - για να κρίνουμε την κατάσταση των προσώπων που έχουν λάβει το προφητικό χάρισμα. Από τα αρχικά λόγια του τόπου αποκαλύπτεται ότι δεν ήταν συνεχώς εγγενές στην ψυχή των προφητών. πρώτα απαιτούσε κάτι ιδιαίτερο για να αποκτήσει τη διάθεση της ψυχής της, ότι οι προφήτες χρειάζονταν συνεχώς θεϊκό φωτισμό και τον λάμβαναν μόνο κατά καιρούς και εν μέρει, όπως οι μαθητές, έχοντας λάβει πληροφορίες για τις αρχές της διδασκαλίας, πρέπει ακόμη να διδαχθούν για καθεμία από αυτές ιδιαίτερα (Ησαΐας 50.4). Από τα λόγια του τελευταίου, ότι αυτό το δώρο δεν ήταν ένα όνειρο για τον εαυτό του, μια προφητεία από την καρδιά του (Ιερ. 23:16, 26· Ιεζ. 13:2-3), αλλά μια λέξη που προερχόταν από το στόμα του Θεού (Ησ. 55.11), ένα αληθινά θεϊκό δώρο» (Καθ. Γκολούμπεφ, σ. 866). Ανεξάρτητα από αυτά τα χαρακτηριστικά, η ομιλία του προφήτη στο v. I έχει παραλληλισμούς για τον εαυτό της στο Mic.7.7 και στους ψαλμούς: Ψαλμ.85:9, 120:1, 122:1. Χαβ.2:2. Και ο Κύριος μου απάντησε και είπε: Γράψε το όραμα και γράψε το καθαρά στις πλάκες, για να μπορεί ο αναγνώστης να διαβάζει εύκολα, Η θεία απάντηση αυτή τη φορά ήρθε, προφανώς, αμέσως, γι' αυτό δεν διαβάζουμε το προηγούμενο πένθιμο: «έως» (Χαβ 1.2). Σε αυτήν την απάντηση, ο Ιεχωβά, πρώτα απ' όλα, μας λέει να γράψουμε την ακόλουθη αποκάλυψη, δηλαδή να την εγγράψουμε με όλη τη σαφήνεια σε ορισμένες πλάκες, Εβρ. halluchot, για να μπορεί ο αναγνώστης να διαβάζει εύκολα (στ. 2). Οι πλάκες εδώ είναι προφανώς παρόμοιες με τις πέτρινες πλάκες του Σινά (Εξ. 24:12, 31:18· Δευτ. 9.9). ο προφήτης Αββακούμ, όπως ο προφήτης που έλαβε παρόμοιες εντολές. Ο Ησαΐας (Ησαΐας 30:8, 8:1), έπρεπε να «γράψει με ανθρώπινη γραφή» (Ησαΐας 8.1) για να γράψει ό,τι ανακοινώθηκε σε σανίδες - πέτρα ή χαλκό (πρβλ. Δευτ. 9.9· 1 Μακ. 14.27), λόγω της αργής εκπλήρωσης της αποκάλυψης και της σκόπιμης σημασίας της.29.3. Δεν είναι απίστευτη η άποψη αυτών των επιστημόνων (Ewald, Kleinert, κ.λπ.) ότι τέτοιοι πίνακες με προφητικούς λόγους γραμμένους πάνω τους, αφού οι τελευταίοι ανακοινώθηκαν στο λαό, μεταφέρθηκαν στο ναό και διατηρήθηκαν εκεί, στο οποίο οφείλουμε το άθικτο τόσων προφητειών. Αυτή η μέθοδος διατήρησης γραπτών μνημείων στην αρχαιότητα επιβεβαιώνεται από ασσυροβαβυλωνιακά σφηνοειδή έγγραφα που καταλάμβαναν ολόκληρες αίθουσες. Τέλος Τέχνης. 2 από ευρώ δηλ. κυριολεκτικά αυτό: «για να μπορεί να τρέξει αυτός που το διαβάζει» (όπως στο LXX: οπως διωκη, δοξασμένο «σαν να πέτυχε»), δηλ. «να τρέξω για να διαδώσεις την είδηση στην περιοχή της Ιερουσαλήμ, όπου δίνεται, και περαιτέρω... Τα προφητικά καλά νέα πρέπει να διαδίδονται με όλη την ταχύτητα. Δαν. 12:4· Ιερ. 23:21) (Καθ. Γκολούμπεφ, σελ. 868). Χαβ.2:3. γιατί το όραμα εξακολουθεί να αναφέρεται σε συγκεκριμένο χρόνο και μιλά για το τέλος και δεν θα εξαπατήσει. και ακόμα κι αν επιβραδύνει, περιμένετε, γιατί σίγουρα θα γίνει πραγματικότητα, δεν θα ακυρωθεί. Στην Τέχνη. 3 υποδεικνύει τον λόγο ή τη βάση για όσα αναφέρονται στο άρθρο. 2; Το γεγονός που προεικονίζεται από το όραμα αναφέρεται σε μια συγκεκριμένη, δηλαδή μακρινή εποχή (πρβλ. Δαν. 8:17, 19, 26, 10:14, 11:27, 35). Ταυτόχρονα, όμως, «βιασύνη, κυριολεκτικά αναπνέει, αγωνίζεται άπληστα, σύρεται από μόνο του, για να μην αργήσει (όπως λέγεται παράλληλα στο τέλος του στίχου): η αληθινή προφητεία, όπως ο λόγος ενός ζωντανού, παντογνώστη και παντοδύναμου Θεού, εμψυχώνεται, όπως λέμε, από την επιθυμία που έχει εκπληρωθεί μια υγιής επιθυμία για το τέλος της. η επιθυμία για γέννηση, η αναζήτηση της τελικής ανάπτυξης, που δεν υπάρχει στην ψευδοπροφητεία - εξαπάτηση» (Καθ. Golubev, σελ. 871). Δεν θα εξαπατήσει – όπως ακριβώς οι ψευδοπροφήτες εξαπατούσαν τους ανθρώπους, υποσχόμενοι στους ακροατές τους διάφορα οφέλη στο εγγύς μέλλον (πρβλ. Μιχαίας 2.11). «Κι αν κατά τύχη, αναγνώστη, από την ανυπομονησία και τον διακαή πόθο σου, σου φανεί ότι το υποσχεμένο έχει καθυστερήσει κάπως να εκπληρωθεί, τότε μην απελπίζεσαι για τον ερχομό του, αλλά περίμενε υπομονετικά» (Μακαριστός Ιερώνυμος, σελ. 156). «Ο λόγος αυτής της προφητείας είναι αληθινός, γι' αυτό μην αμφιβάλλετε, αν και μετά από πολύ καιρό δεν θα δείτε το τέλος· γιατί σίγουρα θα πραγματοποιηθεί και δεν θα μείνει ανεκπλήρωτο» (Μακαριστός Θεοδώρητος, σελ. 28). «Σίγουρα θα γίνει πραγματικότητα, δεν θα ακυρωθεί», Εβρ.: bo yabo loy eaher, Vulg.: veniens veniet, et non tardabit. LXX: ερχομενος ηξει, και ουμη χρονιση). Ο LXX, όπως και η Βουλγάτα, κατάλαβαν Εβρ. αλλά όχι σαν το infin. absolut, αλλά ως participium (Εβρ. βα), και σε αυτή τη μετοχή (ερχόμενος) έβλεπαν ένδειξη του προσωπικού Μεσσία, που αναμφίβολα θα έρθει ως κριτής του κόσμου. Υπό αυτή την έννοια, οι επίμαχες λέξεις στο άρθ. 3 δίνονται επίσης στην επιστολή προς τους Εβραίους, Εβραίους 10,37 «Αυτός που έρχεται θα έρθει και δεν θα κόψει». Αυτή η κατανόηση, στην ιδέα και την ουσία της, είναι φυσικά απολύτως αποδεκτή και απολύτως σωστή, αλλά η μορφή του Εβρ. εκφράσεις για αυτόν τον λόγο ευνοούν μια πιο αφηρημένη παρά συγκεκριμένη κατανόηση του θέματος με αυτό το κατηγόρημα (το «ερχόμενο» θα ήταν γάμπα). Αβ.2:4–5. Ιδού, η αλαζονική ψυχή δεν θα αναπαυθεί, αλλά ο δίκαιος θα ζήσει με την πίστη του. Ο αλαζόνας, σαν το κρασί που ζυμώνει, δεν ησυχάζει, γι' αυτό διευρύνει την ψυχή του σαν κόλαση, και σαν τον θάνατο είναι αχόρταγος, και συγκεντρώνει όλα τα έθνη κοντά του, και αιχμαλωτίζει όλες τις φυλές. Στη Θεία απάντηση στ. 4 σε δύο αντίθετες, αλλά αλληλοεξηγούμενες θέσεις, απεικονίζεται η Θεία κρίση τόσο για τους ανθρώπους που πρέπει να καταπιέσουν τον λαό του Θεού, όσο και για αυτό το τελευταίο, η καταδίκη προοιωνίζεται για την πρώτη, δικαίωση, ζωή και σωτηρία για τη δεύτερη. Το αμάρτημα του βιαστή λαού δηλώνεται με τα ρήματα: upplela και lo-yashara. Το πρώτο ρήμα σημαίνει: φουσκώνω, φουσκώνω (το αντίστοιχο κύριο όνομα του πλάσματος, οφήλ, σημαίνει: πρήξιμο, ανάπτυξη) και εκφράζει το κύριο χαρακτηριστικό στον χαρακτήρα των Χαλδαίων ως κατακτητή λαού: αλαζονεία, αυτολατρεία με τολμηρή λήθη του Θεού (πρβλ. (Αριθμ. 14:414 όπου χρησιμοποιείται το ίδιο κεφάλαιο του δαφάλ. οι Εβραίοι, αφού τους καταδίκασαν για σαράντα χρόνια περιπλάνηση, να καταλάβουν τη Χαναάν, αντίθετα με το θέλημα του Θεού). Με τον ίδιο τρόπο, το δεύτερο ρήμα σημαίνει την απουσία στον χαρακτήρα αυτού του λαού ηθικής ευθύτητας, ευρηματικότητας, πραότητας (κεφ. yashar με υλική έννοια σημαίνει ισοπέδωση των δρόμων, κατέβασμα βουνών, λόφων και γκρεμών (Ησαΐας 40:3-4), και από ηθική άποψη - η ορθότητα των τρόπων ζωής, και η ταπεινοφροσύνη και η ευθύτητα της καρδιάς (Ψλ 31:11, 36:14, 38:2). Και τα δύο ρήματα, λοιπόν, δίνουν Θεία επιβεβαίωση της αλήθειας των σχολίων του προφήτη σχετικά με τον χαρακτήρα του κατακτητή (Αβ 1:15–16) και εκφράζουν συμφωνία με τις σκέψεις που εξέφρασε ο προφήτης για το τελευταίο και την ηθική υπεροχή του λαού του Θεού ενώπιόν του (Αβ 1.13). Ήδη από το πρώτο ημίστιχο της Τέχνης. 4, επομένως, μπορεί κανείς να συμπεράνει την ιδέα της τιμωρίας του Θεού που περιμένει τον πονηρό λαό των Χαλδαίων. Αλλά αυτή η ιδέα απορρέει ακόμη πιο ξεκάθαρα από το δεύτερο ημίστιχο της Τέχνης. 4: «Ο δίκαιος όμως θα ζήσει με την πίστη του» (Εβρ. vetzaddik bemunatav ihye). Εδώ η Θεία απάντηση καλεί τον εκλεκτό λαό του Θεού με το όνομα των δικαίων, όπως τους είχε αποκαλέσει προηγουμένως ο προφήτης (Hab 1.13), και επίσης εν συντομία αλλά πλήρως δηλώνει το ευτυχισμένο, μακάριο μέλλον που τους περιμένει με το όνομα της ζωής - επίσης σύμφωνα και σε αντίθεση με τα λόγια του προφήτη για τον θάνατο που απειλεί το λαό του (Hab 1). ζωή, φυσικά, φυσικά, με αυτή την ύψιστη κατανόηση και έννοια που είναι γενικά χαρακτηριστικό του νόμου του Μωυσή (Δευτ. 30.15–19) και των προφητών (Ιεζ 18.22· Αμ 5.4). Μια τέτοια ζωή θα δοθεί μέσω της πίστης των δικαίων (beemunato). Ότι το επίθετο - emunah σε αυτή την περίπτωση σημαίνει ακριβώς πίστη και εμπιστοσύνη 3 στον Θεό και τη σωτηρία Του (και όχι την ανθρώπινη ειλικρίνεια και δικαιοσύνη, όπως εξήγησαν ορισμένοι ερμηνευτές της ορθολογιστικής τάσης), αυτό είναι προφανές τόσο από το πλαίσιο αυτού του τόπου, v. 3–4, που μιλάει μόνο για τη σχέση του ανθρώπου με τον Θεό, και από άλλα μέρη της Παλαιάς Διαθήκης, όπου η ίδια λέξη (emuna), καθώς και το ρήμα της ίδιας ρίζας (δηλαδή, στη μορφή Gif. Geemin) σημαίνει από τεχνική άποψη πίστη στον Θεό (Γέν. 15.6· Έξ. 14:31, 19:9· Αριθμ. 11:20; Δευ. 9:23, Β' Βασιλέων 17:14, Β' Χρονικών 20,10, κ.λπ. Έτσι ερμήνευσε η αρχαία εβραϊκή παράδοση το εν λόγω μέρος, όπως δείχνουν τα διατηρημένα ίχνη του στο Ταλμούδ και μεμονωμένοι ραβίνοι (Babul, Gemara, tr. Makkot f. 24a). Το πιο σημαντικό είναι ότι μια τέτοια κατανόηση πέρασε από την εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης στην Καινή Διαθήκη και επιβεβαιώθηκε από την τριπλή μαρτυρία του Αγίου Αποστόλου Παύλου: Ρωμ. 1,17 ; Gal. 3.11; Εβρ. 10.38, και στην τελευταία περίπτωση ο απόστολος παραθέτει τα λόγια του προφήτη στ. 4 σύμφωνα με τη μετάφραση LXX και, επιπλέον, με την αναδιάταξη των δύο μισών του στίχου, το ένα στη θέση του άλλου. Η μετάφραση LXX διαφέρει στην απόδοση του Art. 4 από το γεγονός ότι, πρώτον, στο πρώτο μισό του στίχου δεν μιλάει για αλαζονεία του εχθρού, αλλά για αμφιβολία, δισταγμό, έλλειψη πίστης (στους ίδιους τους Ιουδαίους) και, δεύτερον, στο δεύτερο μισό του στίχου έχει «την πίστη μου» (και όχι τη «δική μου»), αν και πολλοί κώδικες δεν μου διαβάζουν (βλ. κωδ. 26, 26, 3). 70, 86, 87, 91, 97, 228, 240, 310, 311 στο Γκόλμες). Το πρώτο χαρακτηριστικό εμφανίζεται τόσο στη Βουλγάτα όσο και στη Σλαβική. μετάφραση ("Εάν αμφιβάλλει, η ψυχή μου δεν έχει ευχαρίστηση μαζί του, αλλά ο δίκαιος θα ζήσει με πίστη"). Τέχνη. Το 4ο, που απεικονίζει την ίδια την ουσία του άθλου που έγινε ενώπιον του Ισραήλ, τελειώνει στην πραγματικότητα τη Θεία απάντηση στον Αββακούμ, και ο προφήτης τώρα, όπως και πριν (Αβ 1.12), προσθέτει σε αυτό τον μακροσκελή στοχασμό του για τις αποκαλύψεις που έλαβε κατά τη διάρκεια της Θείας φρουράς. 5–20, η οποία αντανάκλαση, όπως είπε ο προφήτης τη στιγμή του φωτισμού από το Πνεύμα του Θεού, είναι επίσης μια αληθινή προφητεία. Για να δώσει μεγαλύτερη εκφραστικότητα στις σκέψεις του για τη φοβερή μοίρα που περιμένει τους Χαλδαίους, τον προφήτη, ξεκινώντας από την Τέχνη. 6, βάζει τον λόγο του, γεμάτο πίκρα και ειρωνεία, στα στόματα των φυλών και των λαών που έκλεψαν και ταπεινώθηκαν από τους Χαλδαίους. Για λογαριασμό τους ανακοινώνεται στους Χαλδαίους πενταπλό «αλίμονο». Αλλά το θέμα αυτών των απειλητικών προαναγγελιών για τους Χαλδαίους δίνεται στην Τέχνη. 5. Εδώ η καταστροφική υπερηφάνεια και αλαζονεία των Χαλδαίων εξηγείται από τη σύγκριση με τη μέθη: και οι δύο έννοιες σχετίζονται, και, επιπλέον, οι Χαλδαίοι, σύμφωνα με την ιστορία, επιδίδονταν πολύ στο κρασί, και η ίδια η καταστροφή του κεφαλαίου τους συνέβη εν μέσω μέθης (Ιερ 51.31, 35.215· Isa). «Όπως το κρασί έχει τέτοια επίδραση στον μεθυσμένο που όταν σηκώνεται, ούτε τα πόδια του ούτε οι σκέψεις του εκπληρώνουν τα καθήκοντά τους, και η ταχύτητα των σκέψεών του διαταράσσεται· έτσι και ο αλαζόνας δεν θα καυχιέται και δεν θα εκπληρώσει την επιθυμία του. (Μακαριστός Ιερώνυμος, σελ. 161). Νυμφεύομαι. Η ίδια εικόνα της λαιμαργίας στο Ησαΐας 5.14. Παροιμίες 20:1, 30:16. Ο ίδιος ο κατηγορητικός λόγος, που αναγγέλλει το «αλίμονο» στους Χαλδαίους, αποτελείται από πέντε στροφές, η καθεμία με τρεις στίχους: 1) 6–8. 2) 9–11; 3) 12–14; 4) 15–17; και 5) 18–20). Επιπλέον, στις τέσσερις πρώτες στροφές, κάθε πρώτος στίχος περιέχει μια ρήση θλίψης ή μια κατάρα, ο δεύτερος - έναν προσδιορισμό της (εικόνα ή εμφάνισή του "θλίψη" και ο τρίτος, που αρχίζει συνεχώς με τον σύνδεσμο από τότε (Εβραϊκά ki), - μια ένδειξη της βάσης του, του κινήτρου για τιμωρία ή θλίψη. Μόνο στην πέμπτη στροφή προτάσσεται η ρήση του "19gr). Ένδειξη της βάσης του (Αβ. 2:18 λέγεται ότι δόθηκε στα στόματα των λαών και των φυλών που κάποτε ηττήθηκαν και καταπιεζόντουσαν από τους Χαλδαίους, που τώρα χαίρονται για την πτώση του καταπιεστή τους (πρβλ. Ναούμ 3.19) και, από το ίδιο το περιεχόμενο και τον χαρακτήρα του, ονομάζεται «ιδιαίτερη έννοια της παραβολής». Is 14.4· Mic. Έχοντας στενή σχέση με τους Χαλδαίους της ίδιας της Βαβυλώνας, αυτό το τραγούδι ή ο λόγος περιέχει επίσης γενικές, παγκόσμιες σκέψεις θρησκευτικής και ηθικής φύσης, όπως υποδεικνύεται από το τελευταίο επιφώνημα του λόγου: «ας σιωπήσει όλη η γη μπροστά στο πρόσωπο του Ιεχωβά» (Αβ. 2:20). Αβ.2:6–8. Αλλά δεν θα προφέρουν όλοι μια παραβολή και ένα χλευαστικό τραγούδι για αυτόν: «Αλίμονο σε αυτόν που πλουτίζει απεριόριστα με ό,τι δεν είναι δικό του —για πόσο καιρό;— και επιβαρύνει τον εαυτό του με εγγύηση!»: Δεν θα ξεσηκωθούν ξαφνικά αυτοί που θα σε βασανίσουν, και δεν θα ξεσηκωθούν εναντίον σου ληστές, και θα πέσεις σε αυτούς για λεηλασία; Εφόσον έχετε ληστέψει πολλά έθνη, όλα τα άλλα έθνη θα σας ληστέψουν επίσης για το χύσιμο ανθρώπινου αίματος, για την καταστροφή της χώρας, της πόλης και όλων όσων ζουν σε αυτήν. Το πρώτο «αλίμονο»: στον λαό – τον ​​εχθρό, που προσωποποιούσε, όπως στην Τέχνη. 5, με τη μορφή ενός ανθρώπου, καταλογίζεται η αμέτρητη κτητικότητα του, εξαιτίας της οποίας λεηλάτησε ανελέητα πολλά έθνη και πόλεις. επιβάρυνε αμέτρητα τον εαυτό του με «παράπλευρες» ή «ομήρους», Εβρ. abtit (στ. 6). Η τελευταία σκοτεινή λέξη έγινε κατανοητή από τους ραβίνους και η συριακή μετάφραση ως αποτελούμενη από ab, σύννεφο, πυκνότητα, και tit, λάσπη, - «μια μάζα λάσπης». Αυτή η κατανόηση ήταν επίσης γνωστή από τους Εβραίους δασκάλους στον μακαριστό Ιερώνυμο: «δώστε προσοχή», λέει, «και πόσο διακριτικά αποκαλούσε τον συσσωρευμένο πλούτο παχιά λάσπη» (σελ. 162). Η τιμωρία για το έγκλημα της Βαβυλώνας θα είναι απόλυτα συνεπής: οι λαοί που λεηλατήθηκαν από αυτήν με τόκο, με τόκο (εδ. 7) θα ζητήσουν τα αγαθά τους από αυτήν και θα τους πάει για πλήρη λεηλασία (στ. 7–8, πρβλ. Ησ. 33.1). Αβ.2:9–11. Αλίμονο σε αυτόν που διψά για άδικα κέρδη για το σπίτι του, για να χτίσει τη φωλιά του ψηλά και έτσι να προστατευτεί από το χέρι της συμφοράς!: Επινόησες ατίμωση για το σπίτι σου, καταστρέφοντας πολλά έθνη, και αμάρτησες κατά της ψυχής σου: Οι πέτρες των τοίχων θα φωνάζουν και τα ξύλινα δοκάρια θα τους απαντούν: Το δεύτερο «αλίμονο» αποκαλύπτει επίσης την απληστία του εχθρού, αλλά από την πλευρά του παρεξηγημένου στόχου του να προστατεύσει τον εαυτό του από τον εχθρό: δεν μπορεί κανείς να κρυφτεί από το κακό με το κακό, δεν μπορεί να οικοδομήσει την ευημερία του στην κλοπή και την αναλήθεια (εδ. 9, πρβλ. Ιερ. 22.13–19). σύμφωνα με το νόμο της δικαιοσύνης του Θεού, ο κλήρος εκείνου που το κάνει αυτό είναι ατίμωση, ντροπή και καταστροφή (εδ. 10). «Πραγματικά άτυχος και τρεις φορές άτυχος είναι εκείνος που θέλει περισσότερα, προσπαθεί να πλουτίσει το σπίτι του με τέτοια μέσα και προσπαθεί να γίνει υψηλότερος από όλους τους ανθρώπους. Ένας τέτοιος θα υποστεί μεγαλύτερη πτώση, σαν να πέφτει από μεγάλο ύψος στα βάθη. Έχοντας προκαλέσει χιλιάδες κακά σε πολλούς λαούς, τρύπησες την ψυχή σου με αμαρτίες και σκέπασες ολόκληρο το σπίτι σου με ντροπή». Παρόμοια εικόνα υπάρχει στις Παροιμίες. 1:19 και στο Ψ 9,16–17. Οι ίδιες οι πέτρες και το ξύλο - το υλικό ενός άδικα δημιουργημένου σπιτιού - θα μαρτυρούν την ευθραυστότητα και την καταστροφή μιας τέτοιας κατασκευής. «Όχι μόνο οι προικισμένοι με τη λογική, αλλά και τα άψυχα και παράλογα πλάσματα θα φωνάζουν για την παραλογία και την οργή σου» (Μακαριστός Θεόδωρος, σ. 30). Νυμφεύομαι. Ματθαίος 21:9, 16. Λουκάς 19.40. Αβ.2:12–14. «Αλίμονο σε αυτόν που χτίζει μια πόλη με αίμα και χτίζει φρούρια με κακία!» Ιδού, δεν είναι από τον Κύριο των δυνάμεων ότι τα έθνη εργάζονται για τη φωτιά και τα έθνη βασανίζονται μάταια; Διότι η γη θα γεμίσει με τη γνώση της δόξας του Κυρίου, όπως τα νερά σκεπάζουν τη θάλασσα. Η ιδέα της προηγούμενης στροφής συνεχίζεται στην παρούσα στροφή, αλλά αναπτύσσεται με μεγαλύτερο εύρος: ο προηγουμένως καταγγελθείς εχθρός παρουσιάστηκε ως ο οικοδόμος του οίκου της αδικίας, εδώ ολόκληρων πόλεων και φρουρίων, και ο οικοδόμος δεν είναι πια ένας, αλλά ένα ολόκληρο σύνολο λαών. Την πλήρη ασημαντότητα των έργων ολόκληρων εθνών που πραγματοποιήθηκαν με βάση την ανομία (εδ. 13, πρβλ. Ιερ. 51.58), ο προφήτης δείχνει στο όνομα του Θεού, εξ ορισμού του Οποίου, όλες οι επιχειρήσεις τους αποδεικνύονται ασήμαντες χωρίς τη βοήθεια του Θεού (βλ. Ψαλμ. 126.1, όπλα του Ιεχωβά των ονομάτων του Θεού. Zebaoth· σχετικά με την έννοια αυτού του ονόματος του Θεού, που χρησιμοποιείται ακριβώς στη βασιλική-προφητική περίοδο της βιβλικής ιστορίας, βλέπε στο βιβλίο του ιερέα - Καθ. A. A. Glagolev, Old Testament Biblical Teaching about Angels, 1900, σελ. 238–256). Σε αντίθεση με την ασημαντότητα των ανθρώπινων πράξεων (πρβλ. Μιχαίας 3.10· Εκκλ. 1:3, 5:15), το μεγαλείο και η δόξα του Κυρίου θα λάμψουν πιο φωτεινά στην κρίση του πάνω στο υπερήφανο και πονηρό βασίλειο (τους Χαλδαίους) και η γνώση αυτής της δόξας θα εξαπλωθεί σε ολόκληρη τη γη. Αβ.2:15–17. Αλίμονο σε σένα, που σερβίρεις τον πλησίον σου ποτό δεμένο με την κακία σου και τον μέθυσες για να δεις την ντροπή του! Έχεις βαρεθεί με ντροπή αντί για δόξα. Πιες και δείξε την ντροπή σου, και το ποτήρι της δεξιάς του Κυρίου θα επιστρέψει σε σένα και η ντροπή θα φτάσει στη δόξα σου. Γιατί η κακία σας στον Λίβανο θα πέσει πάνω σας για την καταστροφή τρομαγμένων ζώων, για το χύσιμο ανθρώπινου αίματος, για την καταστροφή της χώρας, της πόλης και όλων όσων ζουν σε αυτήν. Στο τέταρτο «βουνό», είναι στην πρώτη θέση (στ. 15) που υποδεικνύεται ένα ιδιαίτερα χαρακτηριστικό σημάδι της πονηρής, ύπουλης κακίας των Χαλδαίων: σαν δόλιος φίλος, κερνά τον γείτονά του με κρασί μόνο για να απολαύσει γοητευτικά την ταπεινωμένη εμφάνισή του. Η Βαβυλώνα παρέσυρε τα έθνη σε φιλικές συμμαχίες με τον εαυτό της (βλ. Β' Βασιλέων 20.12–18), ώστε αργότερα, αφού τα ήπια από το ποτήρι της κακίας της (πρβλ. Ιερ 25.15· Ναούμ 3.11), χάρηκε για τη δική τους ακραία ταπείνωση, ντροπή (πρβλ. Ναούμ 3.4, εικόνα 3.7; ήθη της διαφθοράς, στα οποία εντρυφούσε ο εχθρός στις γιορτές του (και, σύμφωνα με την εβραϊκή παράδοση, έφερναν αιχμαλώτους σε αυτές τις γιορτές, τους έδιναν κρασί, τους ανάγκαζαν να χορέψουν μέχρι να εξαντληθούν και να γυμναστούν, και αυτό διασκέδαζε περιφρονητικά). Το έγκλημα θα τιμωρηθεί επίσης ακριβώς - σύμφωνα με τον γενικό νόμο της αλήθειας του Θεού: ο Ιεχωβά, ο οποίος κάποτε έδωσε το ποτήρι της οργής Του στη Βαβυλώνα για να το παρουσιάσει σε άλλα έθνη (Ιερ 25.15· πρβλ. Ισ 51.17· Ψαλμ. 59:5, 74.9), τώρα επιστρέφει στην ίδια τη Βαβυλώνα - πρέπει να το πιει αναπόφευκτα (αναγκαστικά να το πιει). Avd 1.16; Ιερ 51,7, 39), και τον περιμένουν η ίδια ταπείνωση, ντροπή και αίσχος που ετοίμασε για τους άλλους (εδ. 16: gearel, δείξτε τη λέξη απεριτομία· κικάλον - εμετός, πρβλ. Is 28,8). Στην Τέχνη. Το 17 υποδεικνύει τη βάση μιας τέτοιας ανταπόδοσης από τον Θεό στη Βαβυλώνα, δηλαδή τις φρικαλεότητες και την καταστροφή που διέπραξε στον Λίβανο (εδ. 17), ως εκπρόσωπος της Γης της Επαγγελίας (Ιερ 22.6, 23). Αβ.2:18–19. Σε τι χρησιμεύει μια εικόνα που φτιάχνει ένας καλλιτέχνης, αυτός ο ψεύτικος δάσκαλος, αν και ο γλύπτης, όταν φτιάχνει χαζές εικόνες, βασίζεται στο έργο του; Αλίμονο σε αυτόν που λέει στο δέντρο: «Σήκω!» και στη χαζή πέτρα: «Ξύπνα!» Θα σου μάθει τίποτα; Ιδού, είναι επικαλυμμένο με χρυσό και ασήμι, αλλά δεν υπάρχει πνοή σε αυτό. Το πέμπτο και τελευταίο «αλίμονο» αποκαλύπτει τη ρίζα της κακίας και της κακίας των Χαλδαίων (καθώς και άλλων ειδωλολατρικών λαών), δηλαδή: την ειδωλολατρία τους. Είδωλα όλων των ειδών: ένα είδωλο από ξύλο ή πέτρα, ένα φέσι ή χυτό από μέταλλο, ένα μασέκα - μια εντελώς ασήμαντη σημασία, και μια προσευχή σε αυτό είναι παράλογη. Το πρώτο αποδεικνύεται από τη συνήθη ένδειξη μεταξύ των βιβλικών συγγραφέων ότι ένα είδωλο είναι έργο και προϊόν ανθρώπινων χεριών (εδ. 18: πρβλ. Ψαλμ. 113:11-16· Ησαΐας 44,9), το δεύτερο από το γεγονός ότι τα είδωλα είναι «δάσκαλοι του ψέματος» - με την έννοια ότι οι άνθρωποι περίμεναν να γίνουν σοφές συμβουλές και προφητείες. Χαβ.2:20. Και ο Κύριος είναι στον άγιο ναό Του: ας σιωπήσει όλη η γη μπροστά στο πρόσωπό Του! Τέχνη. 20, που δεν σχετίζεται πλέον με τον απειλητικό λόγο της «θλίψης», αλλά χρησιμεύει ως μετάβαση στο κεφ. III, υποδηλώνει ότι τα μόνα άξια αντικείμενα πίστης και ελπίδας των ανθρώπων μπορεί να είναι μόνο ο Ιεχωβά. Ενώπιον του Ιεχωβά, ο οποίος κατοικεί στον ουρανό (βλ. Δευτ. 26.15· Ψαλμ. 10.4), καθώς και στον ναό της Ιερουσαλήμ (πρβλ. Ησ. 66.6· Ιωήλ.3.16· Αμ. 1.2), ολόκληρη η γη πρέπει να σωπάσει (πρβλ. Ζεφ 1.7), και όχι μόνο οι Χαλντεοί. «Τα είδωλα είναι βουβά και στερούνται κάθε δύναμης· και ο ουρανός υπηρετεί τον Κύριό μας ως ένα είδος ναού, και στη γη, στην Ιερουσαλήμ, έχει μια θέση αφιερωμένη σε Αυτόν». φιλολογικά, emunah σημαίνει πρώτα απ' όλα σταθερότητα, σταθερότητα στο λόγο και υπόσχεση του Θεού, πίστη στο αόρατο, άφθαρτο από τις όποιες αντιφάσεις της πραγματικότητας (ελληνικά). υποστασις, Εβρ 11.1; λατ. σταθερά, fiducia. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: