Глава 2

1. Eine einleitende Anmerkung zum Empfang der zweiten göttlichen Antwort durch den Propheten, die in diesem Kapitel dargelegt wird. 2–3. Die Bedeutung dieser von Gott selbst bezeugten Antwort und Offenbarung und ihre Relevanz für die ferne Zukunft. 4–5. Das Thema bzw. der Haupt- und gleichzeitig Ausgangspunkt aller weiteren Inhalte des Kapitels. 6–20. Fünffaches „Wehe“ über die bösen, gottlosen Sieger. Hab.2:1. Ich stand auf meiner Wache und beobachtete, während ich auf dem Turm stand, herauszufinden, was Er in mich sagen würde und was ich auf meine Beschwerde antworten sollte? Nachdem der Prophet seine Verwirrung oder seine Klagen vor Gott über die Herrschaft der Heiden über das auserwählte Volk Gottes zum Ausdruck gebracht hat (Hab. 1,12–17), möchte er von Gott selbst „mit prophetischen Augen die Lösung dessen sehen, was gesucht wird“ (Der selige Theodoret, S. 27). „Er sagt: Ich werde auf der Hut sein, das heißt in Bewunderung des prophetischen Geistes, und ich werde beobachten, was nach der Gefangenschaft des Volkes und nach dem Fall der Stadt und der Kirche folgen wird ... Es sollte auch beachtet werden, dass die prophetische Vision und das Wort Gottes nicht äußerlich für den Propheten waren, sondern innerlich und an den inneren Menschen gerichtet waren. Deshalb sagte der Prophet Sacharja: Und der Engel, der in mir redete (Sacharja 1,9), und die Psalmen sprich: Ich werde hören, was der Herr in mir sagt (Psalm 84,9)“ (Der selige Hieronymus, 154-155). Die Begriffe „Wächter“ (hebräisch mishmeret) und „Stärkung“ (hebräisch matzor) haben in diesem Fall keine wörtliche, sondern eine bildliche Bedeutung; sie stellen eine symbolische Bezeichnung (wie in Jes. 21,8) für die Verwaltung des prophetischen Dienstes dar; somit ist die erste Hälfte der Kunst. 1 kann wie folgt umschrieben werden: „Der Prophet sagt: Ich werde in dem Rang bleiben, in den ich erhoben wurde, und ich werde die Festung nicht verlassen“ (Der selige Theodoret). Die Propheten im Allgemeinen waren die Wächter des Hauses Israel (Hes. 3:17; Jer. 6:17; Jes. 52:8, 56:10), die Jehova Gott, der oberste Hirte und Wächter Israels (Ps. 79:2, 120:4), eingesetzt hat, um die Integrität und Heiligkeit des Bundes und der Theokratie unter dem Volk Gottes zu schützen – angesichts der häufigen Abweichungen von diesen Grundsätzen. (Siehe P. Laur. Die Prophetennamen des Alten Testamentes. Freiburg. 1903. S. S. 103–107). „Diese Menschen erhob sich immer und in jeder Hinsicht über ihre Zeitgenossen, sprach ihnen ständig Anweisungen, Tadel, Drohungen, Unterdrückungen aus und wurde zu diesem Zweck vom Geist Gottes erleuchtet, prüfte die Tiefen Gottes und stärkte in besonders wichtigen und zweifelhaften Fällen besonders ihre Leistung, auf der geistlichen Wache der ihnen anvertrauten Mauern Jerusalems zu stehen (Jesaja 62,6) und sich selbst gebeterfüllt um Gott nach seinem Willen zu bitten, um ihn dem zu verkünden Dieses Gebet wurde allgemein als eine der besonderen Pflichten der Propheten anerkannt (Jer. 32:16, 26; Dan. 9:3, 20), und manchmal wurde es ihnen direkt von Gott geboten“ (Prof. Golubev, S. 863). So sammelt der Prophet Habakuk, der aufgrund der von ihm geäußerten Verwirrung gemäß seiner Klage (hebr. tokahat) (Kap. I) einen neuen göttlichen empfangen möchte, seine ganze Aufmerksamkeit und steigt zu einem bestimmten „Stein, d. h. zu einer erhabenen und sicheren Hochburg der Gedanken“ (Hl. Cyrill von Alexandria) und wartet auf die Offenbarung Gottes, um sie den Menschen zu überbringen. Daher „ist dieser Ort aus psychologischer Sicht sehr wichtig – für die Beurteilung des Zustands von Personen, denen die prophetische Gabe verliehen wurde.“ Aus den ersten Worten des Ortes geht hervor, dass es nicht ständig in der Seele der Propheten verankert war; Es erforderte zunächst etwas Besonderes, um seine Seelenstimmung zu erhalten, dass die Propheten ständig göttliche Erleuchtung brauchten und sie nur zeitweise und in Teilen erhielten, so wie Studenten, nachdem sie Informationen über die Prinzipien des Unterrichts erhalten hatten, noch über jeden von ihnen im Besonderen unterrichtet werden müssen (Jesaja 50,4). Aus den Worten des Letzteren geht hervor, dass dieses Geschenk kein Selbsttraum, keine Prophezeiung aus dem Herzen war (Jer. 23:16, 26; Hes. 13:2-3), sondern ein Wort, das aus dem Mund Gottes kam (Jes. 55,11), ein wahrhaft göttliches Geschenk“ (Prof. Golubev, S. 866). Unabhängig von diesen Merkmalen weist die Rede des Propheten in V. I Parallelen in Mic.7,7 und in den Psalmen auf: Ps.85:9, 120:1, 122:1. Hab.2:2. Und der Herr antwortete mir und sagte: Schreibe die Vision auf und schreibe sie deutlich auf die Tafeln, damit der Leser sie leicht lesen kann. Die göttliche Antwort kam dieses Mal offensichtlich sofort, weshalb wir das vorhergehende traurige „bis“ (Hab 1,2) nicht lesen. In dieser Antwort fordert uns Jehova zunächst auf, die folgende Offenbarung niederzuschreiben, nämlich sie mit aller Klarheit auf bestimmte Tafeln zu schreiben: Hebr. halluchot, damit der Leser es leicht lesen kann (V. 2). Die Tafeln hier ähneln offensichtlich den Steintafeln vom Sinai (Ex. 24:12, 31:18; Deut. 9,9); der Prophet Habakuk, wie der Prophet, der ähnliche Befehle erhielt. Jesaja (Jesaja 30,8, 8,1) musste „mit menschlicher Schrift schreiben“ (Jesaja 8,1), um das, was mitgeteilt wurde, auf Tafeln zu schreiben – Stein oder Kupfer (vgl. Deut. 9,9; 1 Mak 14,27), aufgrund der langsamen Erfüllung der Offenbarung und ihrer bewussten Bedeutung (vgl. Jer. 30,2; Hiob 19,24). Die Meinung dieser Wissenschaftler (Ewald, Kleinert usw.) ist nicht unglaubwürdig, dass solche Tafeln mit darauf geschriebenen prophetischen Reden, nachdem sie dem Volk verkündet worden waren, in die Kirche überführt und dort aufbewahrt wurden, dem wir die Unversehrtheit so vieler Prophezeiungen verdanken; Diese Methode zur Erhaltung schriftlicher Denkmäler in der Antike wird durch assyro-babylonische Keilschriftdokumente bestätigt, die ganze Räume einnahmen. Ende der Kunst. 2 von Euro, d. h. wörtlich: „damit der, der es liest, laufen kann“ (wie in LXX: οπως διωκη, verherrlicht „als wäre er gefallen“), d. h. „laufen, um die Botschaft in der Umgebung Jerusalems zu verbreiten, wo sie gegeben wird, und weiter... Die prophetische gute Botschaft muss mit aller Geschwindigkeit verbreitet werden“ (vgl. Nahum 1:15; Jes 52:7; Dan. 12:4; Jer 23:21) (Prof. Golubev, S. 868). Hab.2:3. denn die Vision bezieht sich noch auf eine bestimmte Zeit und redet vom Ende und wird nicht täuschen; und selbst wenn es langsamer wird, warten Sie darauf, denn es wird sicherlich wahr werden, es wird nicht aufgehoben. In der Kunst. 3 gibt den Grund oder die Grundlage für das an, was in Art. 3 gesagt wird. 2; Das in der Vision vorab dargestellte Ereignis bezieht sich auf eine bestimmte, nämlich ferne Zeit (vgl. Dan. 8:17, 19, 26, 10:14, 11:27, 35). Aber gleichzeitig „beeilt es sich, atmet buchstäblich, strebt gierig, wird von sich selbst angezogen, um nicht zu spät zu kommen (wie es parallel ganz am Ende des Verses heißt): Wahre Prophezeiung ist wie das Wort eines lebendigen, allwissenden und allmächtigen Gottes sozusagen von der Sehnsucht nach seinem Ende, seiner Erfüllung beseelt, so wie ein gesundes, empfangenes Leben von der Sehnsucht nach Geburt, der Suche nach endgültiger Entwicklung, beseelt ist nicht in falschen Prophezeiungen vorhanden – Täuschung“ (Prof. Golubev, S. 871). Er wird nicht täuschen – so wie falsche Propheten die Menschen täuschten und ihren Zuhörern in naher Zukunft verschiedene Vorteile versprachen (vgl. Micha 2,11). „Und wenn es Ihnen, lieber Leser, aufgrund Ihrer Ungeduld und Ihres sehnlichen Verlangens zufällig so vorkommt, als hätte sich die Erfüllung des Versprechens etwas verzögert, dann verzweifeln Sie nicht an seinem Kommen, sondern warten Sie geduldig“ (Der selige Hieronymus, S. 156). „Das Wort dieser Prophezeiung ist wahr, also zweifle nicht, auch wenn du nach langer Zeit das Ende nicht sehen wirst; denn es wird sicherlich erfüllt werden und nicht ungeschehen bleiben“ (Der selige Theodoret, S. 28). „Es wird gewiss wahr werden, es wird nicht aufgehoben“, hebr.: bo yabo loy eaher, Vulg.: veniens veniet, et non tardabit. LXX: ερχομενος ηξει, και ουμη χρονιση). LXX sowie die Vulgata verstanden Hebräisch. aber nicht wie unendlich. absolut, sondern als participium (hebr. ba), und in diesem Partizip (ερχομενος) sahen sie einen Hinweis auf den persönlichen Messias, der zweifellos als Richter der Welt kommen wird. In diesem Sinne sind die fraglichen Wörter in Art. 3 sind auch im Brief an die Hebräer enthalten, Hebräer 10,37 „Wer kommt, wird kommen und wird nicht umhauen.“ Dieses Verständnis ist in seiner Idee und seinem Wesen natürlich völlig akzeptabel und völlig richtig, aber die Form des Hebr. Ausdrücke begünstigen aus diesem Grund ein eher abstraktes als konkretes Verständnis des Subjekts mit diesem Prädikat („Kommen“ wäre Gabba). Hab.2:4–5. Siehe, eine arrogante Seele wird nicht ruhen, aber der Gerechte wird in seinem Glauben leben: Ein arroganter Mann beruhigt sich nicht wie gärender Wein, deshalb dehnt er seine Seele höllisch aus, und wie der Tod ist er unersättlich und versammelt alle Nationen um sich und erobert alle Stämme. In der Göttlichen Antwort V. 4 wird in zwei gegensätzlichen, aber sich gegenseitig erklärenden Positionen das göttliche Gericht sowohl über die Menschen, die das Volk Gottes unterdrücken müssen, als auch über letzteres dargestellt, wobei für die erste die Verurteilung, für die zweite Rechtfertigung, Leben und Erlösung vorhergesagt wird. Die Sünde des vergewaltigenden Volkes wird durch die Verben upplela und lo-yashara angezeigt. Das erste Verb bedeutet: anschwellen, aufblasen (der entsprechende Hauptname des Geschöpfs, ophel, bedeutet: Anschwellen, Wachstum) und drückt das Hauptmerkmal im Charakter der Chaldäer als siegreiches Volk aus: Hochmut, Selbstverehrung mit gewagter Gottesvergessenheit (vgl. (Num. 14,44; Deut. 1,43), wo das gleiche Kapitel afal über den gewagten Versuch der Juden verwendet wird, nachdem sie sie für a verurteilt hatten vierzigjährige Wanderung, um Kanaan zu besetzen, entgegen dem Willen Gottes). Ebenso bedeutet das zweite Verb das Fehlen moralischer Geradlinigkeit, Einfallsreichtum und Sanftmut im Charakter dieses Volkes (Kap. Yashar bedeutet im materiellen Sinne das Nivellieren der Straßen, das Senken von Bergen, Hügeln und Klippen (Jesaja 40:3-4) und im moralischen Sinne – die Richtigkeit der Lebensweise sowie Demut und Aufrichtigkeit des Herzens (Ps 31:11, 36:14, 38:2). Beide Verben geben somit eine göttliche Bestätigung für die Richtigkeit der Äußerungen des Propheten über den Charakter des siegreichen Volkes (Hab 1,15–16) und bringen Zustimmung zu den Gedanken des Propheten über Letzteres und die moralische Überlegenheit des Volkes Gottes vor ihm zum Ausdruck (Hab 1,13). Bereits aus dem ersten Hemistich von Art. 4 Daraus kann man schließen, dass Gottes Strafe auf das böse Volk der Chaldäer wartet. Aber dieser Gedanke ergibt sich noch deutlicher aus dem zweiten Halbstich der Kunst. 4: „Der Gerechte aber wird durch seinen Glauben leben“ (hebr. vetzaddik bemunatav ihye). Hier ruft die göttliche Antwort das auserwählte Volk Gottes mit dem Namen der Gerechten, wie der Prophet es zuvor genannt hatte (Hab 1,13), und bezeichnet auch die glückliche, selige Zukunft, die es erwartet, kurz, aber vollständig mit dem Namen des Lebens – auch in Übereinstimmung und im Gegensatz zu den Worten des Propheten über den Tod, der seinem Volk droht (Hab 1,12); Leben, natürlich, natürlich in jenem höchsten Verständnis und Sinn, der allgemein für das Gesetz des Mose (5. Mose 30,15–19) und der Propheten (Hes 18,22; Am 5,4) charakteristisch ist. Dieses Leben wird durch den Glauben der Gerechten (beemunato) gewährt. Dass der Nachname – emunah in diesem Fall genau Glaube und Vertrauen 3 in Gott und seine Erlösung bedeutet (und nicht menschliche Ehrlichkeit und Rechtschaffenheit, wie einige Interpreten des rationalistischen Trends erklärt haben), ist sowohl aus dem Kontext dieser Stelle, V. 3–4, in dem es nur um die Beziehung des Menschen zu Gott geht, und von anderen alttestamentlichen Stellen, wo dasselbe Wort (emuna) sowie das Verb mit derselben Wurzel (nämlich in der Form Gif. Geemin) im technischen Sinne Glauben an Gott bedeuten (Gen. 15,6; Ex. 14:31, 19:9; Num. 14:11, 20:12; Deut. 1:32, 9:23 ; 2. Könige 17,14; 2. Chronik 20,20 usw.) und normalerweise hingen das Glück des Lebens und die Erlösung vom Glauben ab (2. Chronik 20,20 usw.). So interpretierte die alte jüdische Tradition den betreffenden Ort, wie seine erhaltenen Spuren im Talmud und bei einzelnen Rabbinern zeigen (Babul, Gemara, tr. Makkot f. 24a). Das Wichtigste ist, dass ein solches Verständnis von der alttestamentlichen Kirche auf das Neue Testament überging und durch das dreifache Zeugnis des heiligen Apostels Paulus bestätigt wurde: Röm. 1,17 ; Gal. 3.11; Hebr. 10,38, und im letzteren Fall zitiert der Apostel die Worte des Propheten Vers 4 gemäß der LXX-Übersetzung und darüber hinaus mit der Neuanordnung der beiden Vershälften, eine anstelle der anderen. Die LXX-Übersetzung unterscheidet sich in der Wiedergabe von Art. 4 dadurch, dass erstens in der ersten Hälfte des Verses nicht von der Arroganz des Feindes die Rede ist, sondern von Zweifel, Zögern, mangelndem Glauben (an die Juden selbst) und zweitens in der zweiten Hälfte des Verses „mein Glaube“ (und nicht „mein eigener“) steht, obwohl viele Codes nicht μου lauten (siehe Code. 26, 36, 42, 49, 62, 68, 70, 86, 87, 91, 97, 228, 240, 310, 311 in Golmes). Das erste Merkmal kommt sowohl in der Vulgata als auch im Slawischen vor. Übersetzung („Wenn er zweifelt, hat meine Seele kein Gefallen an ihm, aber der Gerechte wird aus Glauben leben“). Kunst. Der vierte Teil, der das eigentliche Wesen der vor Israel stehenden Leistung darstellt, beendet tatsächlich die göttliche Antwort an Habakuk, und der Prophet fügt nun wie zuvor (Hab 1,12) seine ausführlichen Überlegungen zu den Offenbarungen hinzu, die er während der göttlichen Wache erhielt. 5–20, diese Reflexion, wie sie vom Propheten im Moment der Erleuchtung durch den Geist Gottes gesprochen wurde, ist ebenfalls eine wahre Prophezeiung. Um seinen Gedanken über das schreckliche Schicksal, das die Chaldäer erwartete, mehr Ausdruck zu verleihen, begann der Prophet, ausgehend von Art. 6 legt seine Rede voller Bitterkeit und Ironie den von den Chaldäern beraubten und gedemütigten Stämmen und Völkern in den Mund. In ihrem Namen wird den Chaldäern ein fünffaches „Wehe“ verkündet. Aber das Thema dieser bedrohlichen Vorzeichen für die Chaldäer ist in Art. 5. Hier wird der verheerende Stolz und die Arroganz der Chaldäer durch einen Vergleich mit der Trunkenheit erklärt: Beide Konzepte hängen zusammen, und außerdem genossen die Chaldäer der Geschichte zufolge viel Wein, und die Zerstörung ihrer Hauptstadt geschah inmitten der Trunkenheit (Jer 51,31, 39; Jes 21,5; Dan 5,1). „So wie Wein auf einen Trunkenbold eine solche Wirkung ausübt, dass beim Aufstehen weder seine Beine noch seine Gedanken ihre Pflichten erfüllen und die Geschwindigkeit seiner Gedanken gestört wird, so wird ein arroganter Mensch nicht prahlen und seinen Wunsch nicht zur Erfüllung bringen. Wer wie Tod und Hölle ist, wird nicht zufrieden sein und wird das Ende seiner Gier nicht sehen, selbst wenn er alle Stämme und alle Völker seiner Herrschaft unterwirft“ (Der selige Hieronymus, S. 161). Heiraten. das gleiche Bild der Völlerei in Jesaja 5,14; Sprüche 20:1, 30:16. Die anklagende Rede selbst, in der den Chaldäern „Wehe“ verkündet wird, besteht aus fünf Strophen mit jeweils drei Versen: 1) 6–8; 2) 9–11; 3) 12–14; 4) 15–17; und 5) 18–20). Darüber hinaus enthält in den ersten vier Strophen jeder erste Vers einen Spruch über Trauer oder einen Fluch, der zweite – eine Bezeichnung seines („Trauer“-Bildes oder Aussehens) und der dritte, ständig beginnend mit der Konjunktion seitdem (hebräisch ki), – einen Hinweis auf seine Grundlage, die Motivation für Bestrafung oder Trauer. Erst in der fünften Strophe wird dem Ausspruch „Trauer“ (Hab. 2:19) ein Hinweis auf seine Grundlage vorangestellt (Hab. 2:19). Es wird gesagt, dass es den Völkern und Stämmen in den Mund gelegt wurde, die einst von den Chaldäern besiegt und unterdrückt wurden und sich jetzt über den Fall ihres Unterdrückers freuen (vgl. Nahum 3,19), und dass es aufgrund seines Inhalts und Charakters ein „Gleichnis“ genannt wird, das im besonderen Sinne eines „Spottliedes“ geschwenkt wird (Hab. 2,6, wie in Jes. 14,4; Mic. 2,4). „scharfes, ätzendes Rätsel“, melitsa chidot (vgl. Sprüche 1.6). Da dieses Lied oder diese Rede eine enge Beziehung zu den Chaldäern von Babylon selbst hat, enthält es auch allgemeine, universelle Gedanken religiöser und moralischer Natur, wie durch den letzten Ausruf der Rede angedeutet: „Die ganze Erde schweige vor dem Angesicht Jehovas“ (Hab. 2:20). Hab.2:6–8. Aber werden sie nicht alle ein Gleichnis und ein Spottlied über ihn aussprechen: „Wehe dem, der sich über die Maßen bereichert an dem, was ihm nicht gehört – für wie lange? – und sich mit Sicherheiten belastet!“: Werden nicht plötzlich diejenigen aufstehen, die dich quälen werden, und werden sich nicht Räuber gegen dich erheben, und du wirst ihnen zum Plündern zum Opfer fallen?: Da du viele Nationen ausgeraubt hast, werden auch alle anderen Nationen dich ausrauben, weil du Menschenblut vergossen hast, weil du das Land, die Stadt und alle darin lebenden Menschen ruiniert hast. Das erste „Wehe“: dem Volk – dem Feind, der wie in Art. 5, in der Gestalt eines Mannes wird ihm seine unermessliche Erwerbssucht zugeschrieben, aufgrund derer er viele Nationen und Städte gnadenlos ausgeplündert hat; er belastete sich unermesslich mit „Sicherheiten“ oder „Geiseln“, hebr. abtit (V. 6). Das letzte dunkle Wort wurde von den Rabbinern und der syrischen Übersetzung als zusammengesetzt aus ab, Wolke, Dichte, und tit, Schlamm, verstanden – „eine Masse Schlamm“; Dieses Verständnis war auch von jüdischen Lehrern des seligen Hieronymus bekannt: „Pass auf“, sagt er, „und wie subtil er den angesammelten Reichtum als dicken Schlamm bezeichnete“ (S. 162). Die Strafe für das Verbrechen Babylons wird völlig konsequent sein: Die von ihm geplünderten Völker werden mit Zinsen (V. 7) ihre Güter daraus einfordern, und es wird ihnen zur völligen Plünderung zufallen (V. 7–8, vgl. Jes. 33,1). Hab.2:9–11. Wehe dem, der nach ungerechtem Gewinn für sein Haus dürstet, um sein Nest in die Höhe zu bauen und sich so vor der Hand des Unglücks zu schützen!: Du hast für dein Haus Unehre ersonnen und viele Nationen vernichtet, und du hast gegen deine Seele gesündigt: Die Steine der Mauern werden schreien und die Holzbalken werden ihnen antworten: Auch das zweite „Wehe“ entlarvt die Habgier des Feindes, allerdings von der Seite seines missverstandenen Ziels, sich vor dem Feind zu schützen: Man kann sich nicht mit Bösem vor dem Bösen verstecken, man kann sein Wohlergehen nicht auf Diebstahl und Unwahrheit aufbauen (V. 9, vgl. Jer 22,13–19); Nach dem Gesetz der Gerechtigkeit Gottes ist das Schicksal dessen, der dies tut, Schande, Schande und Vernichtung (Vers 10). „Wahrlich unglücklich und dreimal unglücklich ist derjenige, der mehr will, sein Zuhause mit solchen Mitteln zu bereichern versucht und danach strebt, höher zu werden als alle Menschen. Ein solcher wird einen größeren Fall erleiden, als würde er aus großer Höhe in die Tiefe fallen. Nachdem du vielen Völkern Tausende von Übeln zugefügt hast, hast du deine Seele mit Sünden durchbohrt und dein ganzes Haus mit Schande bedeckt“ (Seliger Theodoret, S. 29). Ein ähnliches Bild findet sich in den Sprüchen. 1,19 und in Ps 9,16–17. Schon die Steine ​​und das Holz – das Material eines ungerechtfertigten Hauses – zeugen von der Zerbrechlichkeit und Zerstörung eines solchen Bauwerks. „Nicht nur diejenigen, die mit Vernunft begabt sind, sondern auch unbelebte und unvernünftige Geschöpfe werden über deine Unvernunft und Wut schreien“ (Der selige Theodoret, S. 30). Heiraten. Matthäus 21:9, 16; Lukas 19.40. Hab.2:12–14. „Wehe dem, der eine Stadt auf Blut baut und Festungen in der Bosheit baut!“ Siehe, kommt es nicht vom Herrn der Heerscharen, dass Nationen für das Feuer schuften und Nationen sich umsonst quälen? Denn die Erde wird erfüllt sein von der Erkenntnis der Herrlichkeit des Herrn, wie das Wasser das Meer bedeckt. Die Idee der vorherigen Strophe setzt sich in der vorliegenden Strophe fort, entfaltet sich jedoch in größerer Breite: Der zuvor angeprangerte Feind wurde als Erbauer des Hauses der Ungerechtigkeit, hier ganzer Städte und Festungen, dargestellt, und der Erbauer ist nicht mehr einer, sondern eine ganze Reihe von Völkern. Die völlige Bedeutungslosigkeit der auf der Grundlage der Gesetzlosigkeit durchgeführten Arbeiten ganzer Nationen (V. 13, vgl. Jer 51,58) zeigt der Prophet im Namen Gottes, nach dessen Definition sich alle ihre Unternehmungen ohne die Hilfe Gottes als unbedeutend erweisen (vgl. Ps 126,1), nämlich dem Namen des Herrn der Heerscharen, Jehova der Heerscharen (Jehova Zebaoth; über die Bedeutung dieses Namens). Gott, der genau in der königlich-prophetischen Periode der biblischen Geschichte verwendet wird, siehe im Buch des Priesters – Prof. A. A. Glagolev, Old Testament Biblical Teaching about Angels, 1900, S. 238–256). Im Gegensatz zur Bedeutungslosigkeit menschlicher Taten (vgl. Micha 3,10; Prediger 1,3, 5,15) wird die Größe und Herrlichkeit des Herrn in seinem Gericht über das stolze und böse Königreich (die Chaldäer) heller leuchten, und die Erkenntnis dieser Herrlichkeit soll sich über die ganze Erde verbreiten (V. 14, vgl. Jes 11,9). Hab.2:15–17. Wehe dir, der du deinem Nächsten mit deiner Bosheit einen Trank serviert und ihn betrunken machst, damit du seine Schande sehen kannst! Du hast die Schande statt des Ruhms satt; Trinke und zeige deine Schande, und der Kelch der rechten Hand des Herrn wird zu dir zurückkehren und die Schande wird zu deiner Ehre gebracht: Denn deine Schurkerei im Libanon wird über dich kommen, weil du verängstigte Tiere vernichtest, Menschenblut vergießst und das Land, die Stadt und alle darin lebenden Menschen verwüstest. Im vierten „Berg“ wird an erster Stelle (V. 15) ein besonders charakteristisches Zeichen der listigen, heimtückischen Bosheit der Chaldäer angedeutet: wie ein verräterischer Freund, der seinen Nächsten mit Wein überhäuft, um sich dann schadenfroh an seiner gedemütigten Erscheinung zu erfreuen. Babylon lockte Nationen zu freundschaftlichen Bündnissen mit sich selbst (vgl. 2. Könige 20,12–18), so dass es später, nachdem es sie aus dem Kelch seiner Bosheit getrunken hatte (vgl. Jer 25,15; Nahum 3,11), sich über ihre eigene extreme Demütigung und Schande freute (vgl. Nahum 3,5; Jesaja 47,3) – ein Bild, das der extremen Korruptionsmoral entlehnt war, der sich der Feind bei ihm hingab Feste (und nach jüdischer Tradition wurden Gefangene zu diesen Festen gebracht, ihnen wurde Wein gegeben, sie wurden gezwungen, zu tanzen, bis sie erschöpft und nackt waren, und dies wurde verächtlich belustigt). Auch das Verbrechen wird genau bestraft – nach dem allgemeinen Gesetz der Wahrheit Gottes: Jehova, der einst Babylon den Kelch seines Zorns überreichte, um ihn anderen Nationen zu präsentieren (Jer 25,15; vgl. Jes 51,17; Ps 59,5, 74,9), kehrt nun nach Babylon selbst zurück – er muss ihn unweigerlich bis zur Neige trinken (vgl. Avd 1,16; Jer 51,7, 39) und die gleiche Demütigung, Schande und Schande, die er für andere vorbereitet hat, erwarten ihn (V. 16: Gearel, zeige das Wort Unbeschnittenheit; Kikalon – Erbrochenes, vgl. Jes 28,8). In der Kunst. 17 weist auf die Grundlage einer solchen Vergeltung Gottes an Babylon hin, nämlich auf die Gräueltaten und die Verwüstung, die es im Libanon verübte (V. 17), als Repräsentant des Gelobten Landes (Jer 22,6, 23). Hab.2:18–19. Was nützt ein von einem Künstler gemachtes Bild, dieser falsche Lehrer, obwohl der Bildhauer sich bei der Herstellung dummer Bilder auf sein Werk verlässt? Wehe dem, der zum Baum sagt: „Steh auf!“ und zum stummen Stein: „Wach auf!“ Wird er dir etwas beibringen? Siehe, es ist mit Gold und Silber überzogen, aber es ist kein Odem darin. Das fünfte und letzte „Wehe“ enthüllt die Wurzel der Bosheit und Bosheit der Chaldäer (sowie anderer heidnischer Völker), nämlich ihren Götzendienst. Idole aller Art: ein Idol aus Holz oder Stein, ein Pesel oder aus Metall gegossen, eine Masseka – eine völlige Bedeutungslosigkeit, und ein betender Appell daran ist absurd; Das erste wird durch die unter Bibelschreibern übliche Angabe bewiesen, dass ein Götzen das Werk und Produkt menschlicher Hände ist (Vers 18: vgl. Ps 113,11-16; Jesaja 44,9), das zweite durch die Tatsache, dass Götzen „Lehrer der Lüge“ sind – in dem Sinne, dass die Menschen von ihnen weise Ratschläge und Prophezeiungen erwarteten, sich aber beide als völlige Lügen herausstellten. Hab.2:20. Und der Herr ist in seinem heiligen Kirche: Möge die ganze Erde vor seinem Angesicht schweigen! Kunst. 20, das sich nicht mehr auf die drohende Rede von „Trauer“ bezieht, sondern als Übergang zu Kap. III weist darauf hin, dass die einzigen würdigen Objekte des Glaubens und der Hoffnung der Menschen nur Jehova sein können. Vor Jehova, der im Himmel wohnt (vgl. Deut. 26,15; Ps. 10,4), sowie im Tempel von Jerusalem (vgl. Jes. 66,6; Joel.3,16; Am 1,2), muss die ganze Erde verstummen (vgl. Zeph 1,7), und nicht nur die Chaldäer. „Götzen sind stumm und ohne jede Macht; und der Himmel dient unserem Herrn als eine Art Kirche, und auf der Erde in Jerusalem hat er einen ihm geweihten Ort.“ Philologisch bedeutet Emunah in erster Linie Festigkeit, Standhaftigkeit im Wort und Versprechen Gottes, Glaube an das Unsichtbare, unzerstörbar durch jegliche Widersprüche der Wirklichkeit (Griechisch). υποστασις, Heb 11,1; lat. Constantia, Treuhand. Sie könnten interessiert sein an: