Глава 1

1. Nápis. 2–4. Prorokove sťažnosti alebo sťažnosti Bohu na nepotrestanú vládu nepravdy a zla v krajine. 5-11. Prvou Božou odpoveďou na prorokove sťažnosti je oznámenie o hroznej katastrofe zotročenia Židov Chaldejmi. 12-17. Dojem odpovede prorokovi, nové zmätky, nové sťažnosti a nové otázky jeho Bohu. Hab.1:1. Prorocké videnie, ktoré videl prorok Habakuk. Kniha proroka Habakuka, podobne ako kniha proroka Nahuma, začína v hebrejskom origináli slovom omša, ktorého jeden z hlavných významov je „bremeno“, „bremeno“. Blahoslavený Hieronym tu, podobne ako v knihe proroka Nahuma, prenáša toto slovo do latinského onus, bremeno. Ale vo vzťahu ku knihe proroka Habakuka má omša neutrálnejší význam (proroctvo vo všeobecnosti) ako špeciálny (oznámenie hrozieb, katastrof) - keďže v tejto knihe sa impozantné a utešujúce prvky navzájom prenikajú obzvlášť tesne. Preto je tu preklad LXX viac v súlade s obsahom: λημμα, ktorý blahoslavený Theodoret vysvetľuje takto: „Vízia (λημμα) nazýva obdiv mysle a prechod od ľudských záležitostí k Božiemu zjaveniu. Preto, ak to prorok povedal pôsobením Ducha, potom je zrejmé, že on sám netrpel tým, ktorí sú chorí, ale s tým. a aplikuje medicínu“ (s. 23). Masy tu zjavne čiastočne inklinujú k tomuto všeobecnému alebo neutrálnemu chápaniu. Hieronyma, keď poznamenáva: "Treba tiež poznamenať, že videnie proroka je zdvihnutím alebo bremenom, ktoré, ako sme už povedali, znamená vážne (katastrofy) a že jasne rozumie svojmu videniu (s. 131). Musíme tiež mať na pamäti, že titulná omša Hab 1,1 môže a odkazuje len na obsah prvých dvoch kapitol tretej knihy Habakku, pretože prorok má svoj vlastný názov, tretia kniha Habakku. nápis: tefallah, modlitba To ďalej potvrdzuje neutrálny význam omše V prvom nápise (Hab 1.1) aj v druhom (Hab 3.1) je meno nabi, προφητη, prorok, ktoré sa nachádza aj v nápisoch dvoch prorockých kníh Haggai (a 1 Zecharia (Hag 1.1)). Habakukovo vlastné meno Ale táto okolnosť sama osebe vôbec nemôže naznačovať neskorší pôvod nápisu v knihe proroka Habakuka (ako Marti, s. 331), ale má jednoducho za cieľ naznačiť titul Habakuka medzi členmi starozákonnej cirkvi - bol prorokom aj službou (munus propheticum), a nielen darom (donum propheticum), - a spolu predstavovať záruku vernosti všetkého zjavenia, dávať dôkaz o svojom pôvode zhora - že „hovorí a nehovorí zo srdca Boha“ milosť za to“ (Sv. Cyril Alexandrijský. Pozri u prof. Golubeva, s. 706). Tomuto druhému zodpovedá aj základný význam slova nabi, podľa ktorého „prorok je človek, ktorý nehovorí sám od seba, ale zvestuje ľuďom Božiu vôľu a jeho zjavenie, navyše je Bohom vyvolený a od Neho prijíma božskú autoritu; prorok je vysvetľovačom a vykladačom nie vôbec ničoho, ale iba vôle a slov Božského, je sprostredkovateľom medzi Bohom a Bohom. 7:1–2, 4:15–16. 1M 20:7 (M. Verzhbolovich, Prorocká služba v izraelskom (desaťkmeňovom) kráľovstve. Kyjev. 1891, str. 5–6. Pozri viac v R. E. Laur, Die Altenzurament Testinjament des. Sreiburg (Schteiz) 1903, s. 2, najmä ss. Hab.1:2–4. Dokedy, Pane, budem plakať a nebudeš počuť, budem k tebe kričať o násilí a ty nezachrániš? Prečo ma necháš vidieť darebáctvo a pozerať sa na katastrofy? Predo mnou je lúpež a násilie, vzniká nepriateľstvo a vznikajú nezhody. V dôsledku toho zákon stratil svoju silu a neexistuje správny súd: keďže bezbožný víťazí nad spravodlivým, nastáva zvrátený súd. Sťažnosti proroka, ktorý je tu znázornený v jeho výzve k Bohu zmluvy - Jehovovi, boli podľa názoru niektorých židovských vykladačov, ako aj blahoslaveného Hieronyma a niektorých nových komentátorov (Philippson, Maurer, Rosenmuller, Ewald atď.) spôsobené očakávaným alebo už skutočne spáchaným násilím Babylončanov alebo Chaldejcov v Judei. „Prorok,“ hovorí blahoslavený. Hieronym kričí proti Bohu, prečo Nabuchodonozor zničí chrám a Júdu, prečo bude zničený Jeruzalem, hoci je to mesto Božie. Prečo prorok kričí, ale Boh ho nepočúva? volá k Pánovi, utláčaný Chaldejcami, ale nedostáva spásu? (s. 133) „zlý kráľ Nabuchodonozor zvíťazil nad spravodlivým Júdom (2. Kráľ. 24.1)... a spravodlivého kráľa Joziáša zabije egyptský kráľ (2. Kráľ. 23.29) a Daniel, Chananiáš, Mišael a Azariáš budú v otroctve“ (vláda Danar 3) 135). V prospech tohto chápania jeho noví priaznivci poukazujú na to, že slová nachádzajúce sa v čl. 2 a 3: Hamas, násilie a Amal, útlak, ktoré sa tiež nachádzajú nižšie vo v. 9 a 13, kde nepochybne znamenajú tyranské činy Chaldejcov. Ale okrem týchto slov v časti posudzovanej v čl. 3 prorok tiež použil slová riv, súdny spor, hádka a madon, zneužívanie, nesúlad; Okrem toho v čl. 4 hovorí, že zákon, Tóra - zrejme mojžišovský zákon, stratil svoju silu, že pravda nezvíťazí, že súd sa deje zvrátene: všetky tieto črty sa bez akýchkoľvek pochybností vzťahujú len na vnútorný život judského ľudu, ako ľudu pozitívneho zákona, Tóry, navyše, ktorí hrešili s častými odchýlkami od posledného - a naopak, ktorí neuznávajú žiadny iný ľud - sú úplne v súlade so zákonom. ich vlastnú vôľu (Hab 1:7) a ním zbožštenú moc (v. 11, v. 16). Navyše, ak by sme súhlasili s výkladom čl. 2–4, potom nasledujúce, čl. 5–10, oznámenie o invázii Chaldejcov ako úplne novej a neuveriteľnej udalosti a ich podrobný popis by nedával zmysel, zostal by úplne nepochopiteľný. Naopak, pri vysvetľovaní čl. 2–4 o vnútornom rozklade náboženskej, morálnej a právnej stránky života samotných Židov, súčasných s prorokom, je celkom jasné predovšetkým všeobecný postoj tejto časti k následnému umeniu. 5–11: toto je vzťah príčiny k následku, zločinu a trestu; potom najmä spomínaná podobnosť názvov (Hamas, Amal) zločinov Židov a spôsobu konania Chaldejcov je hlboko založená na myšlienke korešpondencie medzi božskou odplatou a hriechom, ktorý ju spôsobil, podľa slova Múdreho: „Kto hreší týmito, je mučený“ (17) Židov sužuje rôzne typy, 1. pošliapanie zákona (Hab.1:2–4), Boží trest v podobe invázie a násilia Chaldejcov (Hab.1:5–11) pozostával z toho istého, ako aj títo títo za bezbožný útlak Božieho ľudu (Hab.1:12) čakali podľa Božieho súdu podobný katastrofálny osud. II (kap). Pozri prof. Golubeva, s. cca 699-701 Takže prorok Habakuk vo v. 2–4, podobne ako prorok Micheáš (Mich. 7), vyjadruje svoj hlboký zármutok nad bezbožnosťou panujúcou medzi jeho ľudom vo verejnom živote. Ako hlboko veriaci člen teokratickej spoločnosti, navyše ako Bohom ustanovený strážca teokracie (porov. Hab 2,1), je prorok vo svätej horlivosti pre „otupených“ (hebr. mops), ako keby to bol zákon, pre pošliapanú Božiu pravdu (Hab 1,4). s modlitebnou smelosťou (ako žalmisti, napr. Ž 21,2, 88,15) vyzýva Boha na dlho očakávaný Boží zásah do životov svojich spoluobčanov, ktoré nie sú v súlade s Božím zákonom. Samozrejme, prorok sa sťažuje na všeobecné smerovanie života, a nie na jednotlivých zlých ľudí, tým menej na svojich osobných utláčateľov. Hab.1:5–11. Pozrite sa medzi národy a pozorne sa pozerajte a budete veľmi ohromení; Lebo takú vec urobím vo vašich dňoch, že by ste neverili, keby vám to bolo povedané. Lebo hľa, vzbudím Chaldejcov, krutý a bezuzdný ľud, ktorý kráča po šírke zeme, aby sa zmocnil dedín, ktoré im nepatria: Je hrozný a impozantný; od neho pochádza jeho súd a jeho moc. Jeho kone sú rýchlejšie ako leopardy a rýchlejšie ako vlci večera; jeho kavaléria cvála rôznymi smermi; Jeho jazdci prichádzajú zďaleka, lietajú ako orol rútiaci sa za korisťou: Všetko ide o lúpež; obráti tvár dopredu a odvádza zajatcov ako piesok: A vysmieva sa kráľom a kniežatá mu slúžia na posmech; Smeje sa každej pevnosti: postaví obliehací val a vezme ho: Vtedy je jeho duch nafúknutý, chodí a zúri; jeho sila je jeho bohom. Na bolestné zmätky proroka je tu daná Božia odpoveď – bez akéhokoľvek zámerného úvodu – s cieľom presvedčiť proroka a všetkých jeho súčasníkov, že nevšímavosť prozreteľnosti voči tomu, čo sa deje v oblasti medziľudských vzťahov (v. 2-4) je len zdanlivá a že Boží súd nie je hodný čoskoro otvoriť vyvolenú generáciu ľudí. Boh vo svojej odpovedi prorokovi predovšetkým (v. 5) vyžaduje od Židov, aby venovali pozornosť svojmu zjaveniu a tým už ukazuje jeho mimoriadnu dôležitosť: nad ich hlavami už visia strašné udalosti, aké ich život a história doteraz nepoznali a ktoré dokážu ohromiť a vydesiť tých, na ktorých vypuknú (tu sa predpokladá neočakávanosť blížiacej sa nešťastia invázie, v.2 jasne ukazuje, že o inváziu skôr nešlo, v. Chaldejci). Druhé slovo čl. 5 – podľa prijatého hebrejského textu baggoim, medzi národmi. Vulg. v Gentibus, LXX (rovnako ako Peshito) sa číta inak, zrejme: bogedim, zradní, zločinci (ako nižšie Hab 1:13, porov. Zef 3,4; Jer 12,1) a prenesené: καταφρονηται, sláva. pohŕdanie. Blahoslavený Theodoret, akceptujúc toto čítanie LXX, vo svojom vysvetlení hovorí: „Boh nazýva pohŕdavými tými, ktorí nebojácne porušujú zákon a trpia necitlivosťou“ (s. 23), a blahoslavený Hieronym, ktorý sám inklinoval k súčasnému čítaniu hebrejského textu a vo svojom preklade sprostredkoval predmetné slovo v genlibuse, pričom v tom istom čase vo svojom preklade uvádza dva bezmenné kódy. 5 znie: „Pozrite, posmievači!“ a v druhom: „Pozrite, odpadlíci!“ a poznamenáva, že takýmto čítaním „tieto slová odhaľujú drzosť a pohŕdanie Bohom ľudí, v mene ktorých prorok kričal, ich odvážnu vzburu proti Božej veľkosti, ich bezohľadné reči, ich odsúdenie na Božiu prozreteľnosť a ich nespravodlivosť od Boha. 136 – 137). Teda začiatok 5. čl. v LXX má väčšiu expresívnosť ako v prijatom židovskom texte, ktorého význam, ako vysvetľuje ten istý blahoslavený Hieronym, je „aby sa prorok dobre pozrel a videl medzi národmi tú nepravdu, ktorá podľa neho existuje len medzi samotným Izraelom, a že nielen Júda a Izrael, ale aj všetky okolité národy sú zradené Chaldejom“ (str. 137). Potom v otvorenom „prípade“ (poal čl. 5) sú naznačené nasledujúce body: jeho hlavným počiatkom je Božia vôľa, ktorá vyslovuje svoj súd nad osudom bezbožných; jeho viditeľným nástrojom, vykonávateľom či vykonávateľom Božích osudov v danom historickom momente, je ľud – Chaldejci, takí drsní, ako sú krutí, rýchli a mocní pri vykonávaní svojich krutostí (Hab 1, 6-10) a napokon aj jeho dôsledok pre samotných vykonávateľov, čo všetko spolu komplexne zobrazuje obrovskú silu hroznej katastrofy. Hlavnou myšlienkou prvej Božej odpovede je to, čo je vyjadrené na začiatku umenia. 6. ustanovenie, že prichádzajúca invázia nepriateľov do Judey nie je náhodný jav, ale je predurčená, aby sa uskutočnila podľa všemohúcej Božej vôle; Je to Boh, kto pozdvihne Chaldejcov proti Judei, vyzbrojí ich nepremožiteľnou mocou, no oni sa musia považovať len za Jeho nástroj a zabúdanie na to bude pre nich katastrofou. V mene „Chaldejcov“ hebr. Kasdim. LXX: χαλδαιοι, medzi prorokmi, počnúc prorokom. Habakuk (Hab 1,6–11) a Jeremiáš (Jer 21,4.24 atď.) označujú ľud známy v klinopisných pamiatkach pod menom Kaldu. Spočiatku tento kmeň žil na juhu biblického údolia Shinar alebo Mezopotámie, pozdĺž brehov Perzského zálivu, ale v 7. storočí mimoriadne zosilnel, rozšíril svoje agresívne ašpirácie na sever av roku 625 vodca Chaldejcov Nabopolassar položil na troskách už umierajúcej chlonskej Asýrie základy Forsýrie-TherBalde. kráľovstvo. Títo Chaldejci boli Semiti, ako dosvedčuje Biblia (Gn 22,22), a preto ich nemožno stotožniť s Chaldejcami z Kurdistanu a Arménska, ktorí boli Árijci. Ako podľa Biblie (Gn 22,22; Gn 11,28), tak aj podľa klinovitých dokumentov bolo meno Chaldejcov známe niekoľko stoviek rokov pred ich objavením sa ako svetoví dobyvatelia, no v tejto funkcii sa prvýkrát objavujú v proroctve z Habakuka 1, a preto svojich poslucháčov v prvom rade na strašnú udalosť svojich čitateľov vedome varuje a varuje pred nimi. 1:5) a potom veľmi podrobne charakterizuje vlastnosti týchto hrozných dobyvateľov (Hab. 1:6-11). Tieto vlastnosti do určitej miery úplne zodpovedajú zločineckým vlastnostiam Židov a v tomto nemožno nevidieť represívne pôsobenie Božej prozreteľnosti. „Proti vám 2, ktorí žijete v nepravde a bezpráví, pre ktorých sú zarmútení tí, ktorí nepoznajú zákony Prozreteľnosti, privediem krutých a neovládateľných Chaldejov, ktorí z chamtivosti po cudzích veciach dvíhajú zbrane proti všetkým národom“ (blahoslavený Theodoret, s. 24). Aby sa charakterizovala bojovnosť Chaldejcov, príslušná pasáž sa musí považovať za klasickú, pretože Izaiáš 5:26–30 uvádza klasickú charakteristiku Asýrčanov. „Krutý ľud“, hebr. gagoi-gammar – horký ako palina, pre všetkých, ktorí okúsia komunikáciu s ním – impozantný ľud, cudzí ľudstvu, milosrdenstvo (porov. Jer 50,42; Dt 28,50); „bezuzdný“, gannimgar, správne. rýchly, LXX: ταχινον, Vulg.: velocem, ktorý kráča po zemepisných šírkach, aby sa zmocnil dedín, ktoré mu nepatria“ (porov. Hab 2,6) – grécky národ, ktorý je cudzí usadenému životu a kultúre, naopak, zvyknutý na dravosť a lúpež; napísal históriu barbarov. A jeho úlohou nie je obrábať pôdu pluhom, ale žiť mečom a lúpežou a dobyť mestá, ktoré mu nepatria.“ (Blahoslavený Hieronym, s. 138. Napríklad v zobrazení Chaldejcov v Xenofónte (Kyropaed. III, 2) sú gamaše veľmi reprodukovaných prorockých opisov). Prirodzene, takýto ľud je „hrozný a hrozivý“ pre všetky okolité národy – „pre krutosť, pre nezlomnosť v hneve, pre neprístupnosť srdca, pre dravosť v trestoch“ (sv. Cyril Alexander.), – hlavne preto, že nad sebou neuznávajú žiadny iný zákon a veria, že iba sebe a nikomu inému vďačia za svoju nadradenosť od seba samého a nie od iných ľudí (P2 16. ) je o ňom súd (mišpat, pravidlo, norma činnosti) a moc (prasnice, veľkosť, LXX: λημμα, slav.: „berúc“, Vulg.: onus) o ňom“ (v. 7) – „premieňa na zákon, čo mu príde na myseľ“ (blahoslavený Theodoret, s. 24): ako si pomenovali svoju vysnívanú vežu. 11.4) a najmä po kráľovi Nabuchodonozorovi, ktorý sa zbožňoval (Iz 14.13), Chaldejci neuznávajú, že moc a autorita im bola daná od Pána (pozri Hab. 1:11–12). Čím neobmedzenejšia sa Chaldejcom zdala ich sila, tým živšia a bez prekážok bola ich túžba po koristi: „jeho kone sú rýchlejšie ako leopardy“ – zviera dravé ako lev (Jer 5,6; Iz 11,6; Oz 13,7), ale nadané ľahším behom v porovnaní s ním, že je takmer nemožné uniknúť pred víchricou. „a rýchlejší ako vlci večera“ – vyčerpaní dlhým dňom hladu a márneho hľadania potravy a s väčšou nenásytnosťou, ktorá sa ponáhľa za korisťou nájdenou večer a do rána z nej nič nezanechá (v LXX tu, ako aj v Sofii 3.3, namiesto „večer“, hebrejsky erev,αταρ΂ββιββιββιββιββιββ΂ββ΂β΂΂ Slovan LXX zjavne nečítal Jerev, ale Arab, Arábia). Dlhá cesta („z diaľky“, t. j. z Babylonu, Iz 39,3; porov. Jer 5,15) ich neunavuje; naopak, ako orli rýchlo priletia k bohatej koristi a ako orli sa jej bez ťažkostí zmocnia (v. 8, 5M 28:49; Jer 4:13, 5:16; Ez 17:3). „Týmto všetkým Prorok zobrazil ich silu, odvahu a rýchlosť. Lebo takým medzi vtákmi je orol, ku ktorému prirovnal jazdcov, a takým medzi zvermi sú rysy a arabské vlky, ktorých rýchlosť prirovnal k rýchlosti koní.“ (Blahoslavený Theodoret, s. 24). Úspech Chaldejcov je nepochybný a rozhodujúci: „všetci (bez výnimky) idú na lúpež; ašpirácia (hebr. megammat) ich tvárí je vpred“ (kadima) – ponáhľajú sa ďalej a ďalej v chamtivosti po cudzom (v. 9). Prvá polovica čl. 9. veľmi temná ako v hebrejčine. V masoretskom texte, v LXX aj vo Vulgáte, to Symmachus vyjadril jasnejšie: „všetko žiadostivosť sa stane ich tvárou. spaľujúci vietor. Tak ako prorok zobrazoval rýchlosť koní a jazdcov v podobenstvách, tak brutalita tvárí pripomínala spaľujúci vietor; lebo tak ako tento vietor spaľuje nahé telá, tak stačí jeden pohľad na Chaldejcov, aby všetko, čo je brilantné, vybledlo v tých, ktorí ich vidia.“ (Blažený Theodoret, s. 24). – „Odnáša zajatcov ako piesok“ (v. 9 porov. Hab 2,5), teda veľký zástup (porov. Gn 1,21 atď.). Nádeje Židov na spojenectvá s kráľmi zeme, na podporu kniežat, na neprístupnosť pevností budú márne – nič nezastraší, nič nezastaví agresívne hnutie nepriateľa, ktorý sa vysmieva každému pokusu o obranu proti nemu (v. 10). "Viac hraním než vynaložením akéhokoľvek úsilia zničí aj legálne kráľovstvá aj nelegálne panstvá! Obkľúčením zákopov a bitiami zničia každú pevnú pevnosť až po zem" (Blahoslavený Theodoret, s. 25); "Bude taký mocný a hrdý, že si bude predstavovať, že porazí samotnú prírodu a silou sa zmocní vojska svojho mesta, najopevnenejšieho. Príde totiž do Týru a po navŕšení mohyly v mori urobí z ostrova polostrov a pripraví si zo zeme vstup do mesta medzi vlnami mora. Preto sa bude smiať každému opevneniu" (Blahoslavený 13). Vo všetkej tejto nezničiteľnej sile víťaza sveta, samozrejme, ovplyvňuje všemohúcnosť Boha - Jehovu, Pána mocného v boji (Ž 23,8). Ale víťaz to nepochopí. Tak ako predtým Asýria (Izaiáš 10,5–15), aj tento nový dobyvateľ zabudne v sebe vidieť iba prút alebo nástroj Božieho hnevu: „potom sa jeho duch po mimoriadnych úspechoch zmení, prekročí (hranicu skromnosti, pokory) a zhreší; jeho sila sa stane jeho bohom“ (v. 11), alebo „nič iné, ako vysvetľuje Jeromhene 4. jeho sily, potom sa jeho duch premení na pýchu a mysliac si, že je Boh, postaví si v Babylone zlatý obraz a povolá všetky národy, aby sa mu klaňali,“ takže najväčšia zloba nepriateľa - víťaz bude v tom, že nebude ďakovať za svoju moc Všemohúcemu Bohu, ktorý vlastní kráľovstvo ľudí a z vlastnej vôle dáva kráľovstvo silu a silu (pozri 3D4, 47; Hab 3,14–15), ale svoju moc zbožští, urobí z nej predmet úcty a kultu (porov. Hab 1,16) a nakoniec sa akoby vyhlási za boha (porov. Práca 12,6; Ezechiel 28,2). Táto zmienka o prejave najväčšej skazenosti víťazného nepriateľa ako dôsledok jeho najväčšej moci končí odovzdávanie prvej Božej hrozivej odpovede na prorokove sťažnosti. Hab.1:12–17. Ale či si nebol starý, Pane, Bože môj, Svätý môj? nezomrieme! Ty si ho, Pane, dovolil len kvôli súdu. Moja skala! Vy ste ho určili za trest. Pre Tvoje čisté oči nie je prirodzené pozerať sa na zverstvá a nemôžeš sa pozerať na útlak; Prečo sa pozeráš na bezbožných a mlčíš, keď bezbožný požiera toho, kto je spravodlivejší ako on? a necháš ľudí ako ryby v mori, ako plazy, ktoré nemajú vládcu? Všetkých ich vláči svojimi rybami, chytí ich do siete a berie do svojich sietí, a preto sa raduje a víťazí: Preto obetuje svojej sieti a páli kadidlo do svojej siete, pretože z nich je jeho časť tučná a jeho jedlo je luxusné: Naozaj kvôli tomu musí vyprázdniť svoju sieť a neustále bez milosti mlátiť ľudí? Po prijatí podivnej Božej odpovede (Hab. 1:5-11) v duchu proroka, ktorý nerozumie Božím osudom, hoci je hlboko veriaci, mimovoľne vzniká nový zmätok, prečo sa Boh rozhodol potrestať Židov práve cez Chaldejcov, ktorých väčšia zločinnosť v porovnaní s prvou je zjavená už z prvej Božej správy? Ako možno zosúladiť ničivé dielo zlých s Božím vyvolením Izraela, so svätosťou, milosrdenstvom a spravodlivosťou Boha? Pociťujúc tento zmätok, prorok sa ešte raz s odvahou viery pýta Boha: do akej miery presiahne nadvláda zlých pohanov nad Božím vyvoleným ľudom (vv. 12–17), ako sa predtým pýtal na prevahu zlých nad spravodlivými vo svojom vlastnom ľude (Hab. 1:2–4). Základom pre prorokovu novú odvážnu výzvu k Bohu je zvláštny, láskavý vzťah Jehovu Boha k Izraelu, ktorý sa začal už dávno - pod Sinajskou zmluvou (2M 19,4-6), ako aj skutočný koncept Boha a jeho vlastností, daný v starozákonnom zjavení a eminentne vlastný prorokom. Najvyššie, nekonečné dokonalosti Boha slúžia teokratickej spoločnosti ako najistejšia záruka a záruka jej spásy Božou mocou a milosrdenstvom. Pravý Boh Izraela existuje „od počiatku“ Židom. mikkedem, grécky απ αρχης, Vulg. a principio, - túto Jeho vlastnosť pozná Izrael od prvého momentu svojej existencie (porov. Ž 73,12), ale je mu vždy vlastná, ako večnému Bohu (Dt 32,27). Okrem toho je Jehova – jedinečná bytosť a vo všetkých slovách a skutkoch je sebe rovný, verný a nemenný (2M. 3:14, 6:2; 1 Kor 1.9), „prevyšujúci všetko“ (blahoslavený Teodoret, s. 25). V najživšom pocite a vedomí svojej príslušnosti k Božiemu vyvolenému ľudu, ktorému je vyslovená strašná Božia hrozba, prorok nazýva Jehovu svojím Bohom, svojím Svätým, čím myslí seba, samozrejme, nie v individuálnom zmysle – proti čomu by hovorilo hneď nasledujúce sloveso v množnom čísle. časť „nezomrieme“ - ale ako zástupca celého ľudu, v mene ktorého ako ľud zmluvy apeluje na Boha zmluvy: „Nie si ty, Pane, môj Bože, môj Svätý,“ a to je povedané s pocitom krotkosti, pokory a pokánia, „nie ty, ktorý si nás stvoril od počiatku a do ktorého milosrdenstva sme dnes bez milosti“ (14) Ale hlavnou oporou nádeje proroka (a v jeho osobe celého Božieho ľudu) je vlastnosť Božej svätosti: „Môj Svätý“, čiže Svätý Izraela – výraz, ktorý sa obzvlášť často vyskytuje u proroka Izaiáša (Iz. 1:4, 30:11, 43:3, 14, 49 atď.). Božia svätosť neznamená len neprístupnosť, nekonečnú Božiu vznešenosť nad všetkými pozemskými vecami (1 Sam 6,20) a hrôzu a úctu, ktorú vzbudzuje v ľuďoch (Ž 99:3, 5, 9, 110:9), ale aj to, že Jeho meno nemožno beztrestne zneuctiť3 a netoleruje iba 9 a lásku netoleruje.7. spravodlivosť (Iz 5,16), ale aj vo všeobecnosti najvyššia Božia dokonalosť (Iz 6,3), a najmä bezhraničná Božia dobrota, láska a milosrdenstvo (1 Sam 2,2; Iz 57,15; Oz 11,9). Božia svätosť je pre hriešnika smrteľnou hrôzou, ale pre veriaceho, pre spravodlivého človeka je základom nádeje „v sväté meno“ Boha (Ž 33, 21), nádeje na život od Boha, – preto prorok pre seba a všetkých veriacich v jeho ľude (porov. Hab 2, 4) sebavedomo volá: „nezomrieme!“ Nemôže sa stať, že by sme my, ľud Svätého a živého Boha, úplne zahynuli a slovo Božích zasľúbení sa pre nás nenaplnilo pre chamtivosť našich nepriateľov: „nezomrieme!“ . Mnohí starí i noví vykladači v tomto „lo namut“ videli jeden z príkladov takzvaných „pikkunim-soferim“, korektúr pisárov; predpokladalo sa, že pôvodné čítanie bolo: lo tamut - Nezomrieš, a potom bol tento výraz, ktorý pôsobil zvodne, nahradený výrazom v texte (pozri A. Geiger. Urschritt u. Uebersetzungen der Bibelfn ihrer Abhfngigkeit, V, d. inner Entwicklung der Breslaentums.18). Tento odhad však nie je ničím potvrdený; naopak, staroveké preklady zjavne čítal namut, takže LXX má ου μη αποθανωμεν. V druhej polovici čl. 12. prorok rozvíja rovnakú dôveru z pozitívnej stránky: ako iní božsky inšpirovaní ľudia zo svojho ľudu (porov. napr. Ž 117,18; Jer 46,28) vyjadruje presvedčenie, že vážna katastrofa chaldejského zotročenia bude len dočasná, nesledujúc cieľ nápravy a napomenutia Izraela. Tu spája túto nádej s Božím menom – Tzur, skala, pevnosť, pojem, ktorý obrazne označuje to isté, čo je priamo vyjadrené v mene Jehova (porov. 5M 32:4, 37; 2 Sam 22:2; Ž 17,32). Vychádzajúc z čl. 13, prorok sa pri pohľade na vyvolený ľud (v. 12) obracia na bezbožný ľud – nástroj Jehovovho hnevu, a týmto spôsobom sa ešte viac utvrdzuje vo svojej odvážnej modlitbe k Tomu, ktorý spravodlivo súdi národy a kmene zeme (Ž 65,5). A v prvom rade, keď sa zaoberal skôr spomenutým majetkom Božej svätosti (v. 12), prorok potvrdzuje (ako žalmista Ž 5,5-6), že všetko morálne nečisté nie je hodné pohľadu tých najjasnejších očí Svätého Boha, a odtiaľ (ako je uvedené vyššie v. 3) dospel k záveru, že Boh nemôže hľadieť s nedbanlivosťou (v. 3). bala v II) zlí Židia, ktorí sú napriek všetkej vine pred Božou spravodlivosťou stále spravodlivejší ako ich zotročovatelia. „To neznamená, že utláčaný je úplne spravodlivý, ale iba to, že je spravodlivejší ako jeho utláčateľ“ (Blahoslavený Hieronym); „ako sa Sodoma a Gomora zdajú byť spravodlivé v porovnaní s Jeruzalemom (Mt 11,24) a ako mýtnik v evanjeliu je ospravedlnený viac ako farizej (Lk 18,10–14), tak aj tu je ten, kto je mučený, skutočne hriešnik, je však spravodlivejší ako ten, kto ho utláča“ (s. 149). Tento prorocký (a spolu s celým ľudom) zmätok sa odhaľuje ďalej, až do konca kapitoly (v. 14-17). V čl. 14–15 je koncept úplnej bezbrannosti národov vo všeobecnosti a Izraela zvlášť pred dravosťou Chaldejcov vyjadrený obrazným porovnaním obetí ich dravosti s rybou, žijúcou akoby v anarchii, a preto ľahko ulovenou (porov. Am 4,2). Ak tieto dva verše obrazne vyjadrujú myšlienku, ktorá bola čiastočne vyjadrená už vyššie v čl. 10, potom verš 16 predstavuje podobné obrazné vyjadrenie myšlienky o sebazbožštení Chaldejcov, vyjadrenej skôr v čl. 11; z histórie nie je nič známe, že by Chaldejsko-Babylončania skutočne prinášali obete vojnovým nástrojom (ako je známe napr. o Skýtoch u Sarmatov z posolstiev Herodota, Histor. IV, 59, 62, a Klementa Alexandra, Protrept. 64). Blaž. Theodoret vo vysvetlení čl. 16 hovorí, že "po tom, čo upadol do vášne arogancie, dôvod toho, čo sa deje (nepriateľ - Chaldejci), považuje iba svoju vlastnú silu a prikazuje, aby sa jej vzdala Božia česť. Božský Daniel nám to zjavil jasnejšie, keď povedal, že babylonský kráľ postavil zlatý obraz a prinútil celé množstvo svojich poddaných, aby ho uctievali" (s. 23). čl. 17 uvádza záver, ktorý sumarizuje predchádzajúce otázky zmätku proroka: „Nebude mať koniec vyvražďovaniu národov? V knihe proroka Daniela (Dan 2:2, 5, 10, 4:4, 5:7, 11) je trieda chaldejských mudrcov – astrológov pomenovaná po Chaldejcoch, keďže Chaldeja bola považovaná za vlasť astrológie: v tomto zmysle je tento výraz známy aj medzi klasikmi. Dodatok εις υμας o tebe je v podstate správny (porov. 2 Kráľ 12,11; Am 6,14), objavuje sa v kódexoch LXX: 26, 106, 239 v Golmes. Mohlo by vás zaujímať: