Глава 1

1. Inscripție. 2–4. Plângerile sau plângerile profetului către Dumnezeu despre domnia nepedepsită a neadevărului și a răutății din țară. 5–11. Primul răspuns divin la plângerile profetului este anunțul dezastrului teribil al înrobirii evreilor de către caldeeni. 12–17. Impresia răspunsului către profet, noi nedumeriri, noi plângeri și noi întrebări către Dumnezeul său. Hab.1:1. Vedere profetică văzută de profetul Habacuc. Cartea profetului Habacuc, ca și cartea profetului Naum, începe în originalul ebraic cu cuvântul masă, unul dintre semnificațiile principale ale căruia este „povara”, „povara”. Fericitul Ieronim aici, ca în cartea profetului Naum, transferă acest cuvânt în latinescul onus, povară. Dar în raport cu cartea profetului Habacuc, masa are un sens mai neutru (profeție în general) decât unul special (anunț de amenințări, dezastre) - întrucât în ​​această carte elementele formidabile și mângâietoare se pătrund unele în altele deosebit de strâns. Prin urmare, aici traducerea LXX este mai în concordanță cu conținutul: λημμα, pe care Fericitul Teodoret îl explică astfel: „Viziunea (λημμα) numește admirația minții și trecerea de la treburile omenești la revelația divină. Prin urmare, dacă profetul a spus aceasta prin acțiunea Duhului, atunci, evident, el însuși nu a suferit de suferință, ci de a fi bolnav de experiență. aceasta și aplică medicina” (p. 23). Masele de aici, aparent, sunt parțial înclinate către această înțelegere generală sau neutră. Ieronim, când notează: „De asemenea, trebuie remarcat faptul că viziunea profetului este o ridicare sau o povară, care, așa cum am spus deja, semnifică mormânt (dezastre) și că el își înțelege clar viziunea (p. 131). De asemenea, trebuie să ținem cont de faptul că masa de titlu a lui Hab 1.1 poate și face referire doar la conținutul primelor două capitole, deoarece are propriul capitol al treilea capitol din Habac. titlu special sau inscripție: tefallah, rugăciune. Aceasta confirmă în continuare sensul neutru al liturghiei Atât în prima inscripție (Hab 1.1), cât și în a doua (Hab 3.1), se adaugă numele nabi, προφητη, profet, care se găsește și în inscripțiile a două cărți profetice Haga (Hag 1.1) și Zacharia 1. Numele propriu al lui Habacuc Dar această împrejurare în sine nu poate indica deloc originea ulterioară a inscripției cărții profetului Habacuc (ca Marti, s. 331), ci pur și simplu urmărește să indice titlul de Habacuc în rândul membrilor bisericii Vechiului Testament - el a fost profet atât prin slujire (munus propheticum), cât și nu numai prin dar (donum propheticum), - și împreună să prezinte o garanție a fidelității oricărei revelații, să dea dovadă a originii sale de sus - că „nu vorbește din inima lui Dumnezeu, ci se umple cu cuvântul lui Dumnezeu și se umple din inima lui Dumnezeu, har pentru aceasta” (Sf. Chiril al Alexandriei. Vezi în Prof. Golubeva, p. 706). Acesta din urmă corespunde sensului de bază al cuvântului nabi, conform căruia „un profet este o persoană care nu vorbește de unul singur, ci proclamă voința lui Dumnezeu și revelația Sa oamenilor, în plus, aleși de Dumnezeu și primind autoritatea divină de la El; profetul este un explicator și interpret deloc a nimic, ci doar al voinței și cuvintelor lui Dumnezeu, un reprezentant al Dumnezeului și al poporului, un reprezentant al divinității (Ex. 7:1–2, 4:15–16; Gen. 20:7; Ier. 26,9) (M. Verzhbolovich, Profetic minister in the Israeli (zece tribe) regatul. Kyiv. 1891, pp. 5–6. Vezi mai multe în R. E. Laur, Die Al Propheteng Testamentes. Testamentes Sreiburg (Schteiz) 1903, ss. 11–42). Hab.1:2–4. Până când, Doamne, voi striga, și nu vei auzi, voi striga către Tine despre violență și nu vei mântui? De ce mă lași să văd răutatea și să mă uit la dezastre? Tâlharul și violența sunt în fața mea, iar dușmănia apare și discordia. Drept urmare, legea și-a pierdut puterea și nu există o judecată corectă: de vreme ce cel rău îl învinge pe cel drept, atunci are loc o judecată perversă. Plângerile profetului descrise aici în apelul său către Dumnezeul legământului - Iehova, au fost cauzate, în opinia unor interpreți evrei, precum și a Fericitului Ieronim și a unor noi comentatori (Philippson, Maurer, Rosenmuller, Ewald etc.), de violența așteptată sau deja comisă a iudeilor sau caldeenilor din Babilon. „Profet”, spune cel binecuvântat. Ieronim strigă împotriva lui Dumnezeu cu privire la motivul pentru care Nebucadnețar va distruge biserica și Iuda, de ce Ierusalimul va fi distrus, deși este orașul lui Dumnezeu. De ce strigă profetul, dar Dumnezeu nu-l ascultă? strigă către Domnul, asuprit de caldeeni, dar nu primește mântuire? (p. 133) „împăratul rău Nebucadnețar a biruit împotriva dreptului Iuda (2 Regi 24.1)... și regele drept Iosia va fi ucis de regele Egiptului (2 Regi 23.29), iar Daniel, Hanania, Mișael și Azaria vor fi în sclavie (D. va fi conducătorul Babilonului) 135). În favoarea acestei înțelegeri, noii săi susținători subliniază că cuvintele găsite în art. 2 și 3: Hamas, violență, și Amal, asuprire, găsite și mai jos în v. 9 și 13, unde semnifică fără îndoială acțiunile tiranice ale caldeenilor. Însă pe lângă aceste cuvinte, în secțiunea avută în vedere la art. 3 profetul a folosit și cuvintele riv, litigiu, ceartă și madon, abuz, discordie; În plus, în art. 4 spune că legea, Tora - evident Legea mozaică, și-a pierdut puterea, că adevărul nu prevalează, că judecata se petrece pervers: toate aceste trăsături, fără nicio îndoială, sunt aplicabile numai vieții interioare a poporului lui Iuda, ca popor al legii pozitive, Tora, de altfel, care a păcătuit cu abateri frecvente, contrare și complet inaplicabile de la acesta din urmă. Caldeii – un popor care nu a recunoscut nicio altă lege decât propria sa voință ( Hab.1:7) și puterea îndumnezeită de el (v. 11, cf. v. 16). Mai mult, dacă am fi de acord cu interpretarea art. 2–4, apoi următoarele, art. 5–10, anunțul invaziei caldeenilor ca un eveniment complet nou și incredibil, și o descriere detaliată a acestora nu ar avea sens, rămânând complet de neînțeles. Dimpotrivă, la explicarea art. 2–4 privind descompunerea internă a laturii religioase, morale și juridice a vieții evreilor înșiși, contemporani cu profetul, este destul de clară, în primul rând, atitudinea generală a acestei secțiuni față de arta ulterioară. 5–11: aceasta este relația dintre cauză și efect, crimă și pedeapsă; apoi, în special, asemănarea amintită a numelor (Hamas, Amal) a crimelor evreilor și a modului de acțiune al caldeenilor se bazează profund pe ideea de corespondență între pedeapsa divină și păcatul care a provocat-o, după cuvântul Înțeleptului: „Cine păcătuiește prin acestea este chinuit” (Înțelepciunea, 11) a fost opresiunea diferitelor tipuri de păcat. călcarea în picioare a legii (Hab.1:2–4), pedeapsa lui Dumnezeu sub forma invaziei și violenței caldeenilor (Hab.1:5–11) a constat în același lucru, la fel ca și aceștia din urmă, pentru asuprirea fără Dumnezeu a poporului lui Dumnezeu (Hab.1:12), așteptat, conform judecății lui Dumnezeu, o soartă asemănătoare (chapsa.II). Vezi prof. Golubeva, s. 699–701 cca. Astfel, profetul Habacuc din v. 2–4, ca și profetul Mica (Mic. 7), își exprimă întristarea profundă față de răutatea care predomină în rândul poporului său în viața publică. În calitate de membru profund credincios al unei societăți teocratice, în plus, ca gardian numit de Dumnezeu al teocrației (cf. Hab. 2.1), profetul este în zel sfânt pentru „amorțiți” (evr. pug) parcă legea, pentru adevărul călcat în picioare al lui Dumnezeu (Hab. 1.4). cu îndrăzneală plină de rugăciune (ca psalmiștii, de exemplu Ps. 21:2, 88:15) îl cheamă pe Dumnezeu pentru mult așteptata intervenție divină în viața concetățenilor săi, care nu respectă Legea Divină. Desigur, profetul se plânge de direcția generală a vieții și nu de oamenii răi individuali, cu atât mai puțin de asupritorii săi personali. Hab.1:5–11. Privește printre neamuri și privește cu atenție și vei fi foarte uimit; Căci voi face așa ceva în zilele voastre, încât nu ați crede dacă vi s-ar spune. Căci iată, voi ridica pe caldeeni, un popor crud și nestăpânit, care umblă peste lățimea pământului pentru a lua în stăpânire sate care nu le aparțin; El este groaznic și formidabil; din sine provine judecata și puterea lui. Caii lui sunt mai rapizi decât leoparzii și mai rapizi decât lupii serii; cavaleria lui galopează în direcții diferite; Călăreții lui vin de departe, zboară ca un vultur care se năpustește la prada lui: Totul merge pentru jaf; întorcându-și fața înainte, ia prizonierii ca nisipul: Și își bate joc de regi și prinții îi slujesc de râs; El râde de fiecare cetate: construiește un meterez de asediu și îl ia: Atunci duhul lui este umflat, umblă și se înfurie; puterea lui este zeul lui. La nedumeririle nedumerite ale profetului, un răspuns divin este dat aici - fără nicio prealabil deliberat - cu scopul de a-l convinge pe profet și pe toți contemporanii săi că lipsa de atenție a providenței față de ceea ce se întâmplă în domeniul relațiilor umane (v. 2-4) este doar aparentă și că judecata lui Dumnezeu este gata să se deschidă în curând asupra poporului nedemn al lui Dumnezeu al generației alese. În răspunsul său către profet, Dumnezeu în primul rând (v. 5) cere de la evrei atenția revelației sale și, astfel, arată deja importanța ei extremă: peste capetele lor le atârnă deja evenimente teribile, precum viața și istoria lor nu le-au cunoscut niciodată și care sunt capabile să-i uimească și să-i înspăimânte pe cei asupra cărora izbucnesc (această presupusă neașteptate aici arată că neașteptarea neașteptată a apropierii învață că mai devreme, în v. 2-4, nu era vorba de caldeeni). Al doilea cuvânt al art. 5 – conform textului ebraic acceptat baggoim, printre popoare. Vulg. în gentibus, LXX (precum și Peshito) a citit diferit, aparent: bogedim, perfid, răufăcători (ca mai jos Hab.1:13, cf. Ţef 3.4; Ieremia 12.1) și transmitea: καταφρονηται, slavă. dispreţ. Fericitul Teodoret, acceptând această lectură a LXX, în explicația sa spune: „Dumnezeu îi numește disprețuitori pe cei care încalcă legea fără teamă și suferă de nesimțire” (p. 23), și Fericitul Ieronim, care el însuși era înclinat către lectura curentă a textului ebraic și a transmis cuvântul în cauză în traducerea genlibus, în același timp, el îl menționează în traducerea lui fără nume, în două coduri. care într-unul începutul Art. 5 citește: „Uite, batjocoritori!”, iar în celălalt: „Uite, apostați!” și notează că, cu o astfel de lectură, „aceste cuvinte scot la iveală insolența și disprețul față de Dumnezeu a poporului în numele căruia a exclamat profetul, răzvrătirea lor îndrăzneață împotriva măreției lui Dumnezeu, discursurile lor nesăbuite, cenzura lor față de apostazia lui Dumnezeu” de Dumnezeu și nedreptatea în providența lui Dumnezeu. (pag. 136–137). Astfel, începutul celui de-al 5-lea art. în LXX are mai multă expresivitate decât în ​​textul evreiesc acceptat, al cărui sens, așa cum explică același fericit Ieronim, este „ca profetul să privească îndeaproape și să vadă printre națiuni acel neadevăr care, după părerea lui, există numai în Israel și că nu numai Iuda și Israel, ci și toate națiunile din jur sunt trădate caldeenilor” (p.137). Apoi, în „cazul” deschis (poal art. 5), sunt indicate următoarele puncte: începutul său principal este voia lui Dumnezeu, pronunțându-și judecata asupra soartei celor răi; instrumentul ei vizibil, executorul sau executorul destinelor lui Dumnezeu la un moment istoric dat este poporul - caldeenii, pe cât de aspri, pe atât de cruzi, pe atât de iute și de puternici în executarea cruzimilor lor (Hab. 1:6-10) și, în sfârșit, consecința ei pentru executorii înșiși, care toate împreună înfățișează cuprinzător enorma putere a teribilului diaster. Ideea principală a primului răspuns divin este ceea ce este exprimat la începutul art. A șasea prevedere că viitoarea invazie a dușmanilor în Iudeea nu este un fenomen întâmplător, ci este destinat să aibă loc conform voinței atotputernice a lui Dumnezeu; Dumnezeu este cel care îi va ridica pe caldeeni împotriva Iudeii, îi va înarma cu o putere invincibilă, dar ei trebuie să se considere doar instrumentul Său, iar uitarea de aceasta va fi dezastruoasă pentru ei. În numele „caldeilor”, evr. Kasdim. LXX: χαλδαιοι, printre profeți, începând cu profet. Habacuc (Hab 1.6–11) și Ieremia (Ier. 21:4, 24 etc.) desemnează un popor cunoscut în monumentele cuneiforme sub numele de Kaldu. Inițial, acest trib a trăit în sudul văii biblice Shinar sau Mesopotamiei, de-a lungul țărmurilor Golfului Persic, dar în secolul al VII-lea a devenit extrem de puternic, și-a extins aspirațiile agresive spre nord, iar în 625, liderul caldeenilor Nabopolassar, pe ruinele deja muribunde a fundației Abasiria caldeeană, caldeeană sau caldeeană. regat. Acești caldeeni erau semiți, după cum mărturisește Biblia (Gen. 22.22) și, prin urmare, nu pot fi identificați cu caldeenii din Kurdistan și Armenia, care erau arieni. Atât conform Bibliei (Gen. 22.22; Gen. 11.28), cât și conform documentelor în formă de pană, numele caldeenilor a fost cunoscut cu câteva sute de ani înainte de apariția lor ca cuceritori la nivel mondial, dar în această calitate ei apar pentru prima dată în profeția lui Habacuc 1 și de aceea el, în primul rând, a citit în mod deliberat pe ascultătorii săi evenimentele teribile despre războiul lor. invazie (Hab. 1:5), apoi caracterizează în detaliu proprietățile acestor îngrozitori cuceritori (Hab.1:6-11). Aceste proprietăți, într-o anumită măsură, corespund complet proprietăților criminale ale evreilor și în aceasta nu se poate să nu se vadă acțiunea punitivă a Providenței lui Dumnezeu. „Împotriva voastră 2, care trăiți în neadevăr și fărădelege, de dragul cărora sunt întristați cei care nu cunosc legile Providenței, voi aduce pe caldeenii cruzi și nestăpâniți, care, din lăcomia pentru lucrurile altora, iau arme împotriva tuturor neamurilor” (Fericitul Teodoret, p. 24). Pentru a caracteriza beligeranția caldeenilor, pasajul în cauză trebuie considerat la fel de clasic așa cum Isaia 5.26–30 oferă caracterizarea clasică a asirienilor. „Un popor crud”, evr. gagoi-gammar - amar ca pelinul, pentru toti cei care gusta comunicarea cu el - un popor formidabil, strain de omenire, mila (cf. Ier. 50,42; Deut. 28,50); „nefrânat”, gannimgar, propriu-zis. rapid, LXX: ταχινον, Vulg.: velocem, care umblă peste latitudinile pământului pentru a lua în stăpânire sate care nu-i aparțin” (cf. Hab 2,6) - un popor străin de viața și cultura așezată, dimpotrivă, obișnuit cu prădarea și jaful; „un popor cel mai războinic, cu vitejie și cu toată puterea și cu toată puterea de război. Grecii care au scris istoria barbarilor. Iar treaba lui nu este să cultive pământul cu plugul, ci să trăiască prin sabie și prin tâlhărie și să cucerească orașe care nu-i aparțin” (Fericitul Ieronim, p. 138). Într-adevăr, în descrierea caldeenilor, de exemplu. în Xenofont (Cyropaed. III, 2), ghetrele caldeenilor sunt reproduse cu foarte multă acuratețe descrierea caldeenilor. Desigur, un astfel de popor este „teribil și formidabil” pentru toate națiunile din jur - „pentru cruzime, pentru indomnibilitatea în mânie, pentru inaccesibilitatea inimii, pentru ferocitatea în pedepse” (Sf. Chiril Alexandru), - în principal pentru că nu recunosc nicio altă lege asupra lor înșiși și cred că numai lor înșiși și nimănui altcuiva, le datorează superiorității față de ceilalți (și nu-și datorează superioritatea față de ceilalți: Ps 16.2 ) există o judecată (mishpat, regulă, normă de activitate) a lui și putere (scroafă, măreție, LXX: λημμα, slav.: „luând”, Vulg.: onus) despre el” (v. 7) - „preface în lege ceea ce îi vine în minte” (Fericitul Teodoret244, zidindu-se ca strămoșii lor străvechi, p. numele Turnului Babel (Gen. 11.4), și mai ales după regele Nebucadnețar, care s-a idolatrisit pe sine (Isaia 14.13), caldeenii nu recunosc că puterea și autoritatea le-au fost date de la Domnul (vezi Hab. 1:11–12). Cu cât puterea lor li se părea mai nelimitată caldeenilor, cu atât dorința lor de pradă mai vie și nestingherită: „caii lui sunt mai rapizi decât leoparzii” - un animal prădător ca un leu (Ier 5,6; Isa 11,6; Os 13,7), dar dotat cu mai multă ușurință de a alerga, în comparație cu el, ca și cum să scape înainte de el, aproape imposibil de scăpat din ea; „și mai repede decât lupii serii” - epuizat de o zi lungă de foame și de căutarea zadarnică a hranei, și cu o lăcomie mai mare care se repezi la prada găsită seara și nu lăsă nimic din ea dimineața (în LXX aici, precum și în Sofia 3.3, în loc de „seară”, în ebraică erev, există „Arabia Αιας, slava”, deci slava. a fost citit evident nu de Erev, ci de arabi, Arabia). Călătoria lungă („de departe”, adică din Babilon, Isa. 39.3; cf. Ier. 5.15) nu-i obosește; dimpotrivă, ca vulturii, zboară repede spre o pradă bogată și, ca vulturii, o stăpânesc fără dificultate (v. 8, cf. Deut. 28:49; Ier. 4:13, 5:16; Ezek. 17:3). „Cu toate acestea, Profetul le-a descris puterea, curajul și viteza. Căci așa dintre păsări este vulturul, cu care a asemănat călăreții, și așa printre fiare sunt râșii și lupii arabi, a căror viteză a asemănat-o cu viteza cailor” (Fericitul Teodoret, p. 24). Succesul caldeenilor este neîndoielnic și hotărâtor: „toți (fără excepție) merg la tâlhărie; aspirația (ebraică megammat) fețelor lor este înainte” (kadima) - ei se grăbesc din ce în ce mai mult în lăcomia față de al altcuiva (v. 9). Prima jumătate a art. 9, foarte întunecată ca în ebraică. În textul masoretic, atât în LXX, cât și în Vulgata, Symmachus a exprimat-o mai clar: „totul chipul lor va deveni prefăcătorie. un vânt arzător. Așa cum profetul a descris în asemănări viteza cailor și a călăreților, tot așa brutalitatea fețelor semăna cu vântul arzător; căci așa cum vîntul acesta pârjoșește trupurile goale, tot așa o singură vedere a caldeenilor este de ajuns pentru ca tot ce este strălucitor să se stingă în cei ce le văd” (Fericitul Teodoret, p. 24). – „El ia pe robi ca nisipul” (v. 9 cf. Hab 2.5), adică o mare mulțime (cf. Gen. 12, 322:12, 322:12, 322:12, 322:12, 322:12, 322:12, 322:12, 322:12; etc.). Speranțele evreilor pentru alianțe cu regii pământului, pentru sprijinul prinților, pentru inaccesibilitatea cetăților vor fi zadarnice - nimic nu va speria, nimic nu va opri mișcarea agresivă a dușmanului, care râde de orice încercare de a se apăra împotriva lui (v. 10). „Jucând mai mult decât făcând vreun efort, el va distruge atât regatele legale, cât și stăpânirile ilegale! încercuind tranșeele și folosind mașini de bătaie, vor distruge la pământ orice fortăreață puternică” (Fericitul Teodoret, p. 25); "Va fi atât de puternic și de mândru, încât își va închipui că va învinge natura însăși și va lua cu forța trupele orașului său, cel mai întărit. Căci va veni la Tir și, după ce a făcut o movilă în mare, va face o peninsulă din insulă și își va pregăti de pe pământ o intrare în oraș între valurile mării. De aceea va râde de fiecare fortificație neîntărită" (p. 139). În toată această putere indestructibilă a biruitorului lumii, desigur, influențează atotputernicia lui Dumnezeu – Iehova, Domnul puternic în luptă (Ps 23.8). Dar câștigătorul nu va înțelege acest lucru. La fel ca mai devreme din Asiria (Isaia 10.5–15), acest nou cuceritor va uita să vadă în el însuși doar toiagul sau instrumentul mâniei lui Dumnezeu: „atunci - în urma unor succese extraordinare - duhul lui se va schimba, se va călca (limita modestiei, smereniei) și păcătui; puterea lui va deveni dumnezeul lui" (v. 11) sau, altfel, Ieronim nu va explica (mai puțin). să-și împiedice puterile, atunci spiritul lui se va schimba în mândrie și, crezând că este Dumnezeu, își va ridica un chip de aur în Babilon și va chema toate națiunile să i se închine”, așa că cea mai mare răutate a dușmanului - câștigătorul va fi că nu va mulțumi pentru puterea lui Dumnezeului Atotputernic, care deține împărăția și puterea sa 4:14, 2:37, 47; vezi Hab 3.14–15), dar el își va diviniza însăși puterea, o va face un obiect de evlavie și de cult (cf. Hab 1:16) și, în cele din urmă, ca să spunem, se va declara dumnezeu (cf. Iov 12,6; Ezechiel 28.2). Această mențiune a manifestării celei mai mari răutăți a dușmanului biruitor, ca o consecință a puterii sale celei mai mari, încheie transmiterea primului și formidabil răspuns al lui Dumnezeu la plângerile profetului. Hab.1:12–17. Dar nu erai tu din vechime, Doamne, Dumnezeul meu, Sfântul meu? nu vom muri! Tu, Doamne, i-ai permis doar de dragul judecății. Stânca mea! L-ai numit pentru pedeapsă. Nu este firesc ca ochii Tăi puri să privească atrocitățile și nu poți privi opresiunea; De ce te uiți la cel rău și taci când cel rău îl devorează pe cel care este mai drept decât el? și lași oameni ca peștii în mare, ca reptilele care nu au domnitor? El îi târăște pe toți cu peștii lui, îi prinde în plasa lui și îi ia în mrejele lui, și de aceea se bucură și triumfă: De aceea aduce jertfe plasei lui și arde tămâie în plasa lui, pentru că din ei partea lui este grasă și mâncarea lui este delicioasă. Chiar pentru asta trebuie să-și golească rețeaua și să bată în mod constant popoare fără milă? La primirea răspunsului ciudat al lui Dumnezeu (Hab. 1:5-11), în spiritul profetului, care nu cuprinde destinele lui Dumnezeu, deși este profund religios, apare involuntar o nouă nedumerire, de ce a hotărât Dumnezeu să-i pedepsească pe evrei tocmai prin caldeeni, a căror raportare mai mare a criminalității, este dezvăluită deja din prima divinitate? Cum poate fi împăcată lucrarea distructivă a celor răi cu alegerea divină a lui Israel, cu sfințenia, mila și Dreptatea lui Dumnezeu? Simțind această nedumerire, profetul, încă o dată, cu îndrăzneala credinței, Îl întreabă pe Dumnezeu: în ce măsură stăpânirea păgânilor răi se va extinde asupra poporului ales al lui Dumnezeu (v. 12–17), așa cum a întrebat anterior despre predominanța celor răi asupra celor drepți în propriul său popor (Hab. 1:2–4). Baza noului apel îndrăzneț al profetului la Dumnezeu este relația specială și plină de har a lui Iehova Dumnezeu cu Israel, care a început cu mult timp în urmă - sub Legământul Sinai (Exodul 19.4-6), precum și adevăratul concept despre Dumnezeu și proprietățile Sale, date în revelația Vechiului Testament și eminamente inerente profeților. Cele mai înalte, infinite perfecțiuni ale lui Dumnezeu servesc pentru o societate teocratică drept cea mai sigură garanție și garanție a mântuirii ei prin puterea și mila lui Dumnezeu. Adevăratul Dumnezeu al lui Israel există „de la începutul” lui Evrei. mikkedem, greacă απ αρχης, Vulg. a principio, - această proprietate a Lui este cunoscută lui Israel din primul moment al existenței sale (cf. Ps. 73.12), dar este întotdeauna inerentă Lui, ca Dumnezeu veșnic (Deut. 32.27). El, în plus, este Iehova - o ființă unică și în toate cuvintele și faptele egale cu Sine, credincios și neschimbabil (Ex. 3:14, 6:2; 1 Corinteni 1.9), „depășind toate lucrurile” (Fericitul Teodoret, p. 25). În cel mai viu sentiment și conștiință a apartenenței sale la poporul ales al lui Dumnezeu, căruia i se rostește teribila amenințare a lui Dumnezeu, profetul îl numește pe Iehova Dumnezeul său, Sfântul său, adică pe sine însuși, desigur, nu într-un sens individual - împotriva căruia ar vorbi verbul la plural imediat următor. partea „nu vom muri” - ci ca reprezentant al unui întreg popor, în numele căruia, ca popor al legământului, el apelează la Dumnezeul legământului: „Nu ești Tu, Doamne, Dumnezeul meu, Sfântul Meu”, și aceasta se spune cu un sentiment de blândețe, smerenie și pocăință, „nu Tu, care ne-ai creat de la început și de cine suntem ținuți de milă” 144). Dar principalul sprijin al speranței profetului (și în persoana lui întregul popor al lui Dumnezeu) este proprietatea sfințeniei lui Dumnezeu: „Sfântul Meu”, adică Sfântul lui Israel – expresie întâlnită mai ales la profetul Isaia (Is. 1:4, 30:11, 43:3, 14, 49 etc.). Sfințenia lui Dumnezeu înseamnă nu numai inaccesibilitatea, eminența nesfârșită a lui Dumnezeu mai presus de toate lucrurile pământești (1 Sam. 6.20) și groaza și cinstirea pe care El le inspiră oamenilor (Ps. 99:3, 5, 9, 110:9), ci și faptul că Numele Său nu poate fi dezonorat cu necinste (Ezec. (Isaia 5.16), dar și în general cea mai înaltă desăvârșire a lui Dumnezeu (Isaia 6.3), și mai ales bunătatea, dragostea și mila nemărginite a lui Dumnezeu (1 Sam. 2.2; Is. 57.15; Os. 11.9). Sfințenia lui Dumnezeu este o groază muritoare pentru un păcătos, dar pentru un credincios, pentru un drept, ea stă la baza speranței „în numele sfânt” al lui Dumnezeu (Ps 33:21), a speranței de viață de la Dumnezeu, - de aceea profetul pentru sine și toți credincioșii din poporul său (cf. Hab 2.4) strigă cu încredere: „nu vom muri!” Nu se poate ca noi, poporul Dumnezeului Sfânt și Viu, să fi pierit complet, iar cuvântul făgăduințelor lui Dumnezeu să nu fi fost împlinit pentru noi din cauza lăcomiei dușmanilor noștri, „nu vom muri!” . Mulți interpreți antici și noi au văzut în acest „lo namut” unul dintre exemplele așa-numitelor „pikkunim-soferim”, corecturi ale cărturarilor; s-a presupus că lectura inițială era: lo tamut - Nu vei muri, iar apoi această expresie, care părea seducătoare, a fost înlocuită cu cea din text (vezi A. Geiger. Urschritt u. Uebersetzungen der Bibelfn ihrer Abhfngigkeit, V, d. inner Entwicklung der Sudentla p.135). Cu toate acestea, această presupunere nu este confirmată de nimic; dimpotrivă, traducerile antice erau citite evident de namut, deci LXX are ου μη αποθανωμεν. În a doua jumătate a art. În ziua de 12, profetul dezvoltă aceeași încredere din partea pozitivă: ca și alți oameni inspirați de Dumnezeu ai poporului său (cf. ex. Ps 117,18; Ier 46,28), el își exprimă convingerea că dezastrul grav al înrobiei caldeene va fi doar temporar, urmărind scopul îndreptării, și nu îndemnarea lui Israel, distrugerea lui Israel. Aici el leagă această speranță cu numele lui Dumnezeu - Tzur, stâncă, fortăreață, concept care desemnează în mod figurat același lucru care este direct exprimat în numele Iehova (cf. Deut. 32:4, 37; 2 Sam. 22:2; Ps. 17.32). Pornind de la art. 13, profetul, de la privirea la poporul ales (v. 12), se îndreaptă către poporul răi - instrumentul mâniei lui Iehova, și în acest fel este și mai întărit în rugăciunea sa îndrăzneață către Cel care judecă drept popoarele și semințiile pământului (Ps 65,5). Și, în primul rând, stăruind pe proprietatea sfințeniei lui Dumnezeu menționată mai devreme (v. 12), profetul afirmă (precum psalmistul Ps. 5.5-6) că tot ceea ce este necurat din punct de vedere moral este nevrednic de vederea celor mai strălucitori ochi ai Sfântului Dumnezeu, și de aici (ca mai sus v. 3) el nu poate privi cu opresiune extremă (v. 3) ebr. bala în II) evreii răi, care, în ciuda tuturor vinovăției lor înaintea dreptății lui Dumnezeu, sunt încă mai drepți decât robii lor. „Aceasta nu înseamnă că cel asuprit este complet neprihănit, ci doar că este mai drept decât asupritorul său” (Fericitul Ieronim); „Așa cum Sodoma și Gomora par drepți în comparație cu Ierusalim (cf. Matei 11,24), și așa cum vameșul din Evanghelie este îndreptățit mai mult decât fariseul (Lc 18,10-14), tot așa și aici cel chinuit este cu adevărat un păcătos; totuși, el este mai drept decât cel care îl asuprește” (149, p. 149). Această nedumerire profetică (și împreună cu întregul popor) se dezvăluie mai departe, până la sfârșitul capitolului (v. 14-17). În art. 14–15, conceptul de lipsă de apărare completă a popoarelor în general și a Israelului în special înainte de prădarea caldeenilor este exprimat într-o comparație figurativă a victimelor prădării lor cu un pește, care trăiesc ca în anarhie și, prin urmare, sunt ușor de prins (cf. Am 4.2). Dacă aceste două versete exprimă în mod figurat un gând care a fost direct exprimat parțial deja mai sus în art. 10, apoi versetul 16 reprezintă o expresie figurativă similară a gândirii despre auto-îndumnezeirea caldeenilor, exprimată mai devreme în art. 11; nimic nu se știe din istorie că caldeo-babilonienii au făcut efectiv sacrificii instrumentelor de război (cum se știe, de exemplu, despre sciți la sarmați, din mesajele lui Herodot, Histor. IV, 59, 62 și Clement Alexandru, Protrept. 64). Blazh. Teodoret în explicarea art. 16 spune că „căzut în patima aroganței, motivul pentru ceea ce se face (dușmanul - caldeenii) își ia în considerare singur puterea și poruncește ca cinstea divină să i se dea. Dumnezeiescul Daniel ne-a dezvăluit acest lucru mai clar, spunând că regele Babilonului a construit un chip de aur și a forțat întreaga mulțime a supușilor săi să i se închine.” (23). Artă. 17 prezintă concluzia care rezumă întrebările anterioare de nedumerire ale profetului: „Nu va avea sfârșit măcelul neamurilor?” În cartea profetului Daniel (Dan. 2:2, 5, 10, 4:4, 5:7, 11), clasa înțelepților caldeeni - astrologii - poartă numele caldeenilor, întrucât Haldea era considerată patria astrologiei: în acest sens, acest termen este cunoscut și printre clasici. Adăugarea εις υμας, despre tine, este în esență corectă (cf. 2 Regi 12.11; Am 6.14), apare în codurile LXX: 26, 106, 239 în Golmes. Ați putea fi interesat de: