Глава 1

1. Натпис. 2–4. Поплаките на пророкот или жалбите до Бога за неказнетото владеење на невистината и злобата во земјата. 5–11. Првиот Божествен одговор на поплаките на пророкот е најавата за страшната катастрофа на ропството на Евреите од страна на Халдејците. 12–17. Впечаток од одговорот на пророкот, нови збунувања, нови поплаки и нови прашања до неговиот Бог. Хаб.1:1. Пророчка визија видена од пророкот Авакум. Книгата на пророкот Авакум, како и книгата на пророкот Наум, започнува во хебрејски оригинал со зборот маса, чие што едно од главните значења е „бреме“, „товар“. Блажениот Јероним овде, како и во книгата на пророкот Наум, овој збор го пренесува на латинскиот onus, товар. Но, во однос на книгата на пророкот Авакум, масата има понеутрално значење (пророштво општо) отколку посебно (најава за закани, катастрофи) - бидејќи во оваа книга застрашувачките и утешни елементи особено внимателно се пробиваат меѓу себе. Затоа, овде преводот на LXX е поконзистентен со содржината: λημμα, која блажениот Теодорит ја објаснува на следниов начин: „Визијата (λημμα) го нарекува восхит на умот и преминот од човечките работи во Божественото откровение. Затоа, ако пророкот го рекол ова преку дејството на Духот, тогаш, очигледно, тој самиот не се разболел, туку страдал од болните. тоа, и ја применува медицината“ (стр. 23). Овде масите, очигледно, се делумно наклонети кон ова општо или неутрално разбирање. Џероним, кога забележува: „Исто така, треба да се забележи дека визијата на пророкот е подигање или товар, што, како што веќе рековме, означува тешки (катастрофи) и дека тој јасно ја разбира својата визија (стр. 131). свој посебен наслов или натпис: тефалах, молитва. Самото име на Авакум, но оваа околност сама по себе воопшто не може да укаже на подоцнежното потекло на натписот на книгата на пророкот Авакум (како Марти, с. 331), но едноставно има за цел да ја означи титулата на Абакум меѓу членовите на старозаветната црква - тој бил пророк и по служба (munus propheticum), а не само по дар (donum propheticum), - и заедно да прикаже гаранција за верноста на секое откровение, да даде доказ за неговото потекло одозгора - дека „тој не зборува за Бог, туку не исполнува како пророк, туку комуницира со пророкот. Божја благодат за ова“ (Св. Кирил Александриски. Види во проф. Голубева, стр. 706). Ова последново одговара на основното значење на зборот наби, според кое „пророк е личност која не зборува сам, туку ја објавува волјата Божја и Неговото откровение на луѓето, згора на тоа, избран од Бога и примајќи божествен авторитет од Него; пророкот е објаснувач и толкувач не на ништо, туку само на волјата и зборовите на Божествената, тој е претставник на Бога, тој е претставник на Бога. 7:1–2, 4:15–16. 26.9. Тестаменти (Schteiz) 1903, 2, особено ss. Хаб.1:2–4. До кога, Господи, ќе плачам, а Ти нема да чуеш, ќе викам кон Тебе за насилство, а Ти нема да спасиш? Зошто ми дозволуваш да гледам злоба и да гледам катастрофи? Грабежот и насилството се пред мене, а се крева непријателство и се појавува раздор. Како резултат на тоа, законот ја изгуби својата сила и нема правилен суд: бидејќи злиот го победува праведникот, тогаш се случува изопачен суд. Жалбите на пророкот прикажан овде во неговиот апел до Богот на заветот - Јехова, биле предизвикани, според мислењето на некои еврејски толкувачи, како и на блажениот Јероним и некои нови коментатори (Филипсон, Маурер, Розенмулер, Евалд итн.), од очекуваното или веќе навистина извршеното насилство на Вавилонците или Халдејците. „Пророк“, вели блажениот. Јероним извикува против Бога зошто Навуходоносор ќе го уништи храмот и Јуда, зошто Ерусалим ќе биде уништен, иако тој е Божјиот град. Зошто пророкот вика, а Бог не го слуша? извикува кон Господа, угнетуван од Халдејците, но не добива спасение? (стр. 133) „злобниот цар Навуходоносор победи над праведната Јуда (2 Цареви 24,1)... и праведниот цар Јосија ќе биде убиен од египетскиот цар (2 Цареви 23,29), а Даниел, Ананиј, Мисаил и Азарија (на ропство ќе владее вавионот3“ (стр. 135). Во прилог на ова разбирање, неговите нови поддржувачи истакнуваат дека зборовите што се наоѓаат во чл. 2 и 3: Хамас, насилство и Амал, угнетување, исто така пронајдени подолу во т. 9 и 13, каде што несомнено ги означуваат тиранските постапки на Халдејците. Но, покрај овие зборови, во делот што се разгледува во чл. 3 пророкот ги употребил и зборовите рив, парница, кавга и мадон, злоупотреба, раздор; Покрај тоа, во чл. 4 вели дека законот, Тора - очигледно Мојсеевиот закон, ја изгубил својата сила, дека вистината не преовладува, дека судот се случува перверзно: сите овие карактеристики, без никакво сомневање, се применливи само за внатрешниот живот на народот на Јуда, како народ на позитивниот закон, Тора, згора на тоа, кој згрешил со честите отстапувања - се сосема спротивни на отстапувањата и на Халдејците - народ кој не признаваше друг закон освен сопствената волја (Ав.1:7) и моќта обожена од него (ст. 11, сп. т. 16). Згора на тоа, ако се согласивме со толкувањето на чл. 2–4, потоа следново, чл. 5–10, објавувањето на инвазијата на Халдејците како сосема нов и неверојатен настан, а деталниот опис на истите нема да има смисла, останувајќи целосно неразбирлив. Напротив, кога се објаснува чл. 2–4 во однос на внатрешното разложување на религиозната, моралната и правната страна на животот на самите Евреи, современи со пророкот, сосема е јасно, пред сè, општиот однос на овој дел кон последователната уметност. 5–11: ова е односот помеѓу причината и последицата, криминалот и казната; тогаш, особено, споменатата сличност на имињата (Хамас, Амал) на злосторствата на Евреите и начинот на дејствување на Халдејците е длабоко заснована на идејата за кореспонденција помеѓу божествената одмазда и гревот што ја предизвикал, според зборот на Мудриот: „Кој греши со тоа, тој е мачен“ (Мудрци. газење на законот ( Хаб.1:2–4), Божјата казна во форма на инвазија и насилство на Халдејците (Хаб.1:5–11) се состоеше од истото, исто како што и овие вторите, за нивното безбожно угнетување на Божјиот народ (Хаб.1:12), го чекаше, според сличната судница (слична катастрофа на Бога). Види проф. Голубева, с. 699–701 прибл. Така, пророкот Авакум во стих 2–4, како и пророкот Михеј (Мик. 7), ја изразува својата длабока тага поради злобата што владее меѓу неговиот народ во јавниот живот. Како длабоковерен член на теократско општество, згора на тоа, како од Бога назначен чувар на теократијата (сп. Ав. 2.1), пророкот е во света ревност за „отрпнатиот“ (хевр. мопс), како што е закон, за прегазената вистина Божја (Хаб. 1.4). со молитвена смелост (како псалмистите, на пример Пс. 21:2, 88:15) го повикува Бога на долгоочекуваната Божествена интервенција во животот на неговите сограѓани, кои не се во согласност со Божествениот закон. Се разбира, пророкот се жали на општиот правец на животот, а не на поединечни зли луѓе, а уште помалку на неговите лични угнетувачи. Хав.1:5–11. Погледнете меѓу народите и погледнете внимателно, и многу ќе се зачудите; Зашто во твоите денови ќе направам такво нешто што нема да поверуваш ако ти се каже. Зашто, ете, ќе ги подигнам Халдејците, суров и нескротлив народ, кој оди по целата земја за да ги заземе селата што не им припаѓаат. Тој е ужасен и застрашувачки; од самиот себе доаѓа неговиот суд и неговата моќ. Неговите коњи се побрзи од леопардите и побрзи од волците на вечерта; неговата коњаница галопира во различни правци; Неговите коњаници доаѓаат оддалеку, летаат како орел што брза кон својот плен: Сето тоа оди за грабеж; вртејќи го лицето напред, ги одзема заробениците како песок: И тој се потсмева на кралевите, а кнезовите му служат за потсмев; Се смее на секоја тврдина: гради опсаден бедем и го зема: Тогаш духот му се надува, оди и беснее; неговата сила е неговиот бог. На тажните збунувања на пророкот, овде е даден Божествен одговор - без никаква намерна прелиминарна - со цел да се убедат пророкот и сите негови современици дека невниманието на промислата за она што се случува во областа на човечките односи (ст. 2-4) е само очигледно, и дека избраниот народ на Бога наскоро не е подготвен за судот на Бога. Во својот одговор до пророкот, Бог пред сè (ст. 5) бара од Евреите внимание на неговото откровение и на тој начин веќе ја покажува неговата екстремна важност: страшни настани веќе се надвиснати над нивните глави, какви што нивниот живот и историја никогаш порано не ги знаеле и кои се способни да ги восхитуваат и преплашат оние на кои избиваат (оваа наводна овде ја покажува јасноста на неочекуваната неочекуваност порано, во ст. 2-4, не се работеше за Халдејците). Втор збор на уметноста. 5 – според прифатениот хебрејски текст baggoim, меѓу народите. Вулг. во gentibus, LXX (како и Пешито) читаат поинаку, очигледно: богедим, предавник, злосторници (како подолу Хаб.1:13, сп. Зеф. 3.4; Јер 12.1) и пренесува: καταφρονηται, слава. презир. Блажениот Теодорит, прифаќајќи го ова читање на LXX, во своето објаснување вели: „Бог ги нарекува презир оние кои бестрашно го прекршуваат законот и страдаат од бесчувствителност“ (стр. 23), а блажениот Јероним, кој и самиот бил наклонет кон сегашното читање на хебрејскиот текст и го пренесе зборот за кој станува збор, во истото време ги спомнува двата шифри во неговиот превод. во еден почеток чл. 5 гласи: „Гледајте, потсмевачи!“, а во другата: „Гледајте, отпадници!“, и забележува дека со таквото читање „овие зборови ја разоткриваат дрскоста и презирот кон Бога на народот во чие име извикал пророкот, нивниот храбар бунт против величината Божја, нивните непромислени говори, нивното омаловажување на Бога и нивното отфрлање на Бога“. (стр. 136–137). Така, почетокот на 5-та уметност. во LXX има поголема експресивност отколку во прифатениот еврејски текст, чиешто значење, како што објаснува истиот блажен Јероним, е „пророкот внимателно да погледне и да ја види меѓу народите онаа невистина која, според него, постои само меѓу Израел, и дека не само Јуда и Израел, туку и сите околни народи, се предадени на народите13“. Потоа, во отворениот „случај“ (пол чл. 5) се посочени следните точки: нејзиниот главен почеток е волјата Божја, изрекувајќи го својот суд за судбината на злите; неговиот видлив инструмент, извршител или извршител на Божјите судбини во даден историски момент е народот - Халдејците, сурови толку и сурови, брзи и моќни во извршувањето на нивните суровости (Хаб. 1: 6-10), и на крајот, нејзината последица за самите извршители, кои сите заедно не сеопфатно ја отсликуваат моќта на застрашувачката моќ. Главната идеја на првиот Божествен одговор е она што е изразено на почетокот на уметноста. 6-та одредба дека претстојната инвазија на непријателите на Јудеја не е случаен феномен, туку е предодреден да се случи според семоќната волја Божја; Бог е тој што ќе ги подигне Халдејците против Јудеја, ќе ги вооружи со непобедлива сила, но тие мора да се сметаат себеси само за Негов орудие, а заборавањето на тоа ќе биде погубно за нив. Во името на „Халдејците“, Евр. Касдим. LXX: χαλδαιοι, меѓу пророците, почнувајќи од пророк. Авакум (Хав 1,6–11) и Еремија (Ерем. 21:4, 24, итн.) означуваат народ познат во клинесто писмо под името Калду. Првично, ова племе живеело на југ од библиската долина на Шинар или Месопотамија, покрај брегот на Персискиот Залив, но во VII век станало исклучително посилно, ги проширило своите агресивни аспирации на север, а во 625 година, водачот на Халдејците Набополасар, на урнатините на Асиријан, кој веќе умирал. или НовоХалдејското царство. Овие Халдејци биле Семити, како што сведочи Библијата (1. Мој. 22.22), и затоа не може да се поистоветат со Халдејците од Курдистан и Ерменија, кои биле Аријци. И според Библијата (1. Мој. 22.22; 1. Мој. 11.28), така и според документите во облик на клин, името на Халдејците било познато неколку стотици години пред нивното појавување како светски освојувачи, но во овој својство тие за првпат се појавуваат во пророштвото на Авакум 1, и затоа први читаат воените слушатели за неговите демонстранти. страшен настан на нивната инвазија (Хаб. 1:5), а потоа во многу детали ги карактеризира својствата на овие страшни освојувачи (Хаб.1:6-11). Овие својства, до одреден степен, целосно кореспондираат со криминалните својства на Евреите, и во тоа не може а да не се види казненото дејство на Божјата Промисла. „Против вас 2, кои живеете во невистина и беззаконие, поради кои се тагуваат оние што не ги знаат законите на Промислата, ќе ги доведам суровите и неконтролирани Халдејци, кои од алчност за туѓите работи се вооружуваат против сите народи“ (Блажениот Теодорит, стр. 24). За да се карактеризира воинственоста на Халдејците, предметниот пасус мора да се смета за класичен како што Исаија 5.26–30 ја дава класичната карактеристика на Асирците. „Суровиот народ“, Евр. гагои-гамар - горчлив како пелин, за сите што ја вкусуваат комуникацијата со него - страшен народ, туѓ на човештвото, милосрдие (сп. Ер 50,42; 5. Мој. 28,50); „нескротлив“, ганнимгар, правилно. брзо, LXX: ταχινον, Vulg.: velocem, кој оди по географските широчини на земјата за да заземе села што не му припаѓаат“ (сп. Хаб 2.6) - народ туѓ на населениот живот и култура, напротив, навикнат на грабеж и грабеж; кој ја напишал историјата на варварите. А неговата работа не е да ја обработува земјата со плуг, туку да живее со меч и грабеж, и да заробува градови што не му припаѓаат“ (Блажениот Јероним, стр. 138). Навистина, во приказот на Халдејците, на пример. Нормално, таквиот народ е „страшен и застрашувачки“ за сите околни народи - „по суровост, за нескротливост во гневот, за недостапноста на срцето, за жестокоста во казните“ (Св. Кирил Александар.), - главно затоа што не признаваат друг закон над себе и веруваат дека само на себе и на никој друг не им должат супериорност над себеси Пс 16.2 ) постои суд (мишпат, правило, норма на активност) за него и моќ (сее, величина, LXX: λημμα, слав.: „земање“, Vulg.: onus) на него“ (ст. 7) - „го претвора во закон она што ќе му падне на ум“ (Блажениот Теодорит), како што е сонот на самите себе, како што е древна градба, стр. Името на Вавило (1. Мој. 11.4), а особено следејќи го кралот Навуходоносор, кој се идолизирал себеси (Иса. 14.13), Халдејците не признаваат дека моќта и власта им биле дадени од Господа (види Ав. 1:11–12). Колку понеограничена им изгледала нивната сила на Халдејците, толку пожива и понепречена им била желбата за плен: „неговите коњи се побрзи од леопардите“ - животно предаторско како лав (Ерем 5,6; Иса 11,6; Хос 13,7), но надарено со поголема леснотија за трчање, затоа што е невозможна како грабливка, во споредба со него. избега од него; „и побрзи од волците на вечерта“ - исцрпени од долгиот ден на глад и залудна потрага по храна, и со поголема алчност брзајќи кон пленот пронајден вечерта и не оставајќи ништо од него до утро (во LXX овде, како и во Софија 3.3, наместо „вечер“, хебрејски, очигледно е „Алав, а не на арапски, на X. Јерев, но од Арапот, Арабија). Долгото патување („од далеку“, т.е. од Вавилон, Иса. 39,3; сп. Ер. 5,15) не ги заморува; напротив, како орли, брзо летаат до богат плен и како орли без тешкотии го запоседнуваат (т. 8, сп. 5. Мој. 28:49; Ерем. 4:13, 5:16; Езек. 17:3). „Со сето ова пророкот ја прикажа нивната сила, храброст и брзина. Зашто таков меѓу птиците е орелот, со кој ги спореди коњаниците, а такви меѓу ѕверовите се рисовите и арапските волци, чија брзина ја спореди со брзината на коњите“ (Блажениот Теодорит, стр. 24) Успехот на Халдејците е несомнен и одлучувачки: „сите одат (без исклучок); стремежот (хебрејскиот мегамат) на нивните лица е напред" (кадима) - тие итаат сè подалеку во алчност за туѓото (т. 9). Првата половина на 9-ти чл, многу темна како на хебрејски. Во масоретскиот текст, и во LXX и во Вулгата, Симах ја изразил појасно широчината на блискоста на волјата: нивните лица ќе бидат жежок ветар. Како што пророкот ја прикажувал брзината на коњите и јавачите во сличности, така и бруталноста на лицата наликувала на вжештениот ветер; зашто како што овој ветар пече голи тела, така и една глетка на Халдејците е доволна за да згасне сето она што е сјајно кај оние што ги гледаат“ (Блажениот Теодорит, стр. 24) – „Одзема заробеници како песок“ (ст. 9 сп. Хав 2.5), односно големо мноштво (сп. 32:1, 1. 32:1. 1, итн.). Надежите на Евреите за сојузи со земните кралеви, за поддршка на кнезовите, за непристапноста на тврдините ќе бидат залудни - ништо нема да исплаши, ништо нема да го спречи агресивното движење на непријателот, кој се смее на секој обид да се одбрани од него (т. 10). „Со играње повеќе отколку со било каков напор, тој ќе ги уништи и легалните царства и нелегалните владенија! со опкружување на рововите и со употреба на машини за тепање, тие ќе ја уништат секоја силна тврдина до земја“ (Блажениот Теодорит, стр. 25); „Тој ќе биде толку моќен и горд што ќе замисли како ќе ја победи самата природа и ќе ги земе насилните трупи на својот град. Зашто ќе дојде во Тир и, откако направи рид во морето, ќе направи полуостров од островот и ќе си подготви од земјата влез во градот меѓу морските бранови. Затоа ќе се смее на секое утврдување. Во сета оваа неуништлива сила на светскиот победник, секако, влијае семоќта Божја - Јехова, Господ моќниот во битката (Пс 23,8). Но, победникот нема да го разбере ова. Како и порано Асирија (Исаија 10,5–15), така и овој нов освојувач ќе заборави да го види во себе само стапот или инструментот на Божјиот гнев: „тогаш - по извонредни успеси - неговиот дух ќе се промени, ќе ја престапи (границата на скромноста, понизноста) и ќе грев; попречете ги неговите моќи, тогаш неговиот дух ќе се претвори во гордост и, мислејќи дека тој е Бог, ќе си подигне златен лик во Вавилон и ќе ги повика сите народи да му се поклонат“, така што најголемата злоба на непријателот - победникот ќе биде тоа што нема да му се заблагодари за својата моќ на Семоќниот Бог, кој го поседува царството на луѓето, ја дава силата и на неговата, 4:14, 2:37, 47, види Хаб 3,14–15), но тој ќе ја обожени својата моќ, ќе ја направи предмет на почит и култ (сп. Хаб 1:16) и на крајот, како да се каже, ќе се прогласи за бог (сп. Работа 12,6; Езекиел 28,2). Ова спомнување на манифестацијата на најголемото зло на победничкиот непријател, како последица на неговата најголема моќ, завршува со пренесувањето на првиот Божји, страшен одговор на жалбите на пророкот. Хав.1:12–17. Но, зарем не си одамна, Господи Боже мој, Светец мој? нема да умреме! Ти, Господи, му дозволи само заради судот. Мојата карпа! Го назначивте за казна. Не е природно Твоите чисти очи да гледаат на ѕверства, а Ти не можеш да гледаш на угнетување; Зошто го гледаш нечесниот и молчиш кога нечесниот го проголтува поправедниот од него? а ги оставаш луѓето како риби во морето, како влекачи кои немаат владетел? Сите ги влече со своите риби, ги фаќа во својата мрежа и ги зема во мрежите, па затоа се радува и триумфира: Затоа принесува жртва на својата мрежа и пали кадил за својата мрежа, зашто од нив делот му е дебел, а храната му е раскошна. Дали навистина за ова мора да ја испразни својата мрежа и постојано да тепа народи без милост? По добивањето на чудниот Божји одговор (Ав. 1:5-11), во духот на пророкот, кој не ги разбира Божјите судбини, иако е длабоко религиозен, неволно се појавува ново збунетост, зошто Бог решил да ги казни Евреите токму преку Халдејците, чијашто поголема криминалност, во споредба со првиот Божји извештај, се открива веќе? Како може разорното дело на злите да се помири со Божествениот избор на Израел, со светоста, милоста и правдата Божја? Чувствувајќи го ова збунетост, пророкот уште еднаш, со смелост на верата, го прашува Бога: до кој степен ќе се прошири владеењето на злите незнабошци над Божјиот избран народ (ст. 12–17), како што претходно прашал за доминацијата на злите над праведниците во својот народ (Ав. 1:2–4). Основата за новиот храбар апел на пророкот до Бога е посебниот, милостив однос на Јехова Бог со Израел, кој започна многу одамна - според Синајскиот завет (Излез 19.4-6), како и вистинскиот концепт за Бог и Неговите својства, даден во Откровението од Стариот Завет и еминентно својствен за пророците. Највисоките, бесконечни Божји совршенства служат за теократското општество како најсигурна гаранција и гаранција за неговото спасение со силата и милоста Божја. Вистинскиот Бог на Израел постои „од почетокот“ на Евреите. mikkedem, грчки απ αρχης, Vulg. a principio, - ова Негово својство му е познато на Израел од првиот момент на неговото постоење (сп. Пс. 73,12), но секогаш е својствено за Него, како вечен Бог (5. Мој. 32,27). Тој, понатаму, е Јехова - единствено суштество и со сите зборови и дела еднакво на Него, верен и непроменлив (2. Мој. 3:14, 6:2; 1. Кор. 1.9), „надминува сè“ (Блажениот Теодорит, стр. 25). Во најживото чувство и свесност за неговата припадност кон Божјиот избран народ, на кого му се искажува страшната Божја закана, пророкот го нарекува Јехова свој Бог, негов Светец, што значи себеси, се разбира, не во индивидуална смисла - против што би зборувал веднаш следниот глагол во множина. дел „нема да умреме“ - туку како претставник на цел народ, во чие име, како народ на заветот, тој апелира до Богот на заветот: „Зар не си, Господи, Боже мој, Свет мој“, а тоа се вели со чувство на кроткост, понизност и покајание, „не Ти, Кој нè создаде од самиот почеток, чијшто сме немилосрдни од овој ден. 144). Но, главната потпора на надежта на пророкот (и во негова личност на целиот Божји народ) е сопственост на Божјата светост: „Свети мој“, односно Светецот Израилев - израз што особено често се среќава кај пророкот Исаија (Ис. 1:4, 30:11, 43:3, 14, 49 итн.). Божјата светост не значи само недостапност, бескрајна еминентност Божја над сите земни нешта (1 Сам. 6.20) и ужас и почит што Тој ги вдахнува кај луѓето (Пс. 99:3, 5, 9, 110:9), туку и фактот дека Неговото име не може да се обесчести со неказнивост (Езек. (Иса. 5.16), но и воопшто највисокото Божјо совршенство (Иса. 6.3), а поконкретно безграничната добрина, љубов и милост Божја (1. Сам. 2.2; Ис. 57.15; Хос. 11.9). Светоста Божја е смртен ужас за грешникот, но за верникот, за праведникот, таа е основата на надежта „во светото име“ Божјо (Пс 33,21), надежта за живот од Бога, - затоа пророкот за себе и за сите верници во својот народ (сп. Ав. 2.4) самоуверено вика: „Ние нема да извикаме!“ Не може ние, луѓето на Светиот и Жив Бог, целосно да загинаме, а словото на Божјите ветувања да не се исполни за нас поради алчноста на нашите непријатели: „нема да умреме!“ . Многу антички и нови толкувачи во овој „ло намут“ видоа еден од примерите на таканаречените „пиккуним-соферим“, лектори на книжниците; се претпоставуваше дека првобитното четиво е: lo tamut - Нема да умреш, а потоа овој израз, кој изгледаше заводлив, беше заменет со оној во текстот (види A. Geiger. Urschritt u. Uebersetzungen der Bibelfn ihrer Abhfngigkeit, V, d. inner Entwicklung der Sudden .87, d. 309). Сепак, оваа претпоставка не е потврдена со ништо; напротив, античките преводи очигледно ги читал намут, така што LXX има ου μη αποθανωμεν. Во втората половина на чл. На 12-ти, пророкот ја развива истата доверба од позитивната страна: како и другите божествено инспирирани луѓе од неговиот народ (сп. пр. Пс 117,18; Ерем 46,28), тој изразува уверување дека тешката катастрофа на халдејското ропство ќе биде само привремена, стремејќи се кон целта за негово уништување, а не за негово поправање, а не за негово исправување. Овде тој ја поврзува оваа надеж со Божјото име - Цур, карпа, тврдина, концепт што фигуративно го означува истото што е директно изразено во името Јехова (сп. 5. Мој. 32:4, 37; 2. Сам. 22:2; Пс. 17.32). Почнувајќи од чл. 13, пророкот, гледајќи го избраниот народ (ст. 12), се свртува кон злите луѓе - орудието на Јеховиниот гнев, и на тој начин уште повеќе се потврдува во својата смела молитва кон Оној што праведно ги суди народите и племињата на земјата (Пс 65,5). И пред сè, задржувајќи се на имотот на Божјата светост спомената претходно (ст. 12), пророкот потврдува (како псалмистот Пс. 5,5-6) дека сè што е морално нечисто е недостојно за гледање на најсветлите очи на Светиот Бог, и оттука (како што е погоре стих 3) тој не може да го заклучи нашиот екстремен поглед, заклучувајќи го тоа. Евр. бала во II) злите Евреи, кои и покрај сета своја вина пред Божјата праведност, сепак се поправедни од нивните робови. „Ова не значи дека угнетениот е целосно праведен, туку само дека е поправеден од својот угнетувач“ (блажениот Јероним); „Како што Содом и Гомор изгледаат праведни во споредба со Ерусалим (сп. Мат. 11,24), и како што митникот во Евангелието е оправдан повеќе од фарисејот (Лк 18,10–14), така и овде оној што е измачуван е навистина грешник, но тој е поправеден (49, тој што го угнетува). Оваа пророчка (и заедно со целиот народ) збунетост се открива понатаму, до крајот на поглавјето (ст. 14-17). Во чл. 14–15, концептот за целосна беспомошност на народите воопшто и особено на Израел пред грабежот на Халдејците е изразен во фигуративна споредба на жртвите на нивното грабеж со риба, која живее како во анархија, и затоа лесно се ловат (сп. Ам 4.2). Ако овие два стиха фигуративно изразуваат мисла што беше директно изразена делумно веќе погоре во чл. 10, потоа стих 16 претставува сличен фигуративен израз на мислата за самообожение на Халдејците, изразена претходно во чл. 11; ништо не е познато од историјата дека Халдејско-вавилонците всушност принесувале жртви на воените инструменти (како што е познато, на пример, за Скитите кај Сарматите, од пораките на Херодот, Истор. IV, 59, 62 и Климент Александар, Протрепт. 64). Блаж. Теодорит во објаснување на чл. 16 вели: „Кога паднал во страста на ароганцијата, причината за тоа што се прави (непријателот - Халдејците) ја смета само неговата сила и заповеда да ѝ се оддаде Божествена чест. Божествениот Даниил ни го откри ова појасно, велејќи дека вавилонскиот крал изградил златен лик и го принудил целото мноштво на неговите поданици23“. чл. 17 го прикажува заклучокот што ги сумира претходните прашања за збунетоста на пророкот: „Зар нема да има крај на колењето на народите? Во книгата на пророкот Даниел (Дан. 2:2, 5, 10, 4:4, 5:7, 11), класата на халдејските мудреци - астролози - е именувана по Халдејците, бидејќи Халдеја се сметала за татковина на астрологијата: во оваа смисла, овој термин е познат и меѓу класиците. Додавањето εις υμας, на вас, во суштина е точно (сп. 2 Кралеви 12.11; Ам 6.14), се појавува во кодексите LXX: 26, 106, 239 во Голмес. Можеби ќе ве интересира: