Глава 1

1. Inscripción. 2–4. Las quejas o quejas del profeta a Dios sobre el reinado impune de la mentira y la maldad en el país. 5–11. La primera respuesta divina a las quejas del profeta es el anuncio del terrible desastre de la esclavitud de los judíos por los caldeos. 12-17. La impresión de la respuesta al profeta, nuevas perplejidades, nuevas quejas y nuevas preguntas a su Dios. Hab.1:1. Visión profética vista por el profeta Habacuc. El libro del profeta Habacuc, como el libro del profeta Nahum, comienza en el original hebreo con la palabra misa, uno de cuyos principales significados es "carga", "carga". El Beato Jerónimo aquí, como en el libro del profeta Nahum, traslada esta palabra al latín onus, carga. Pero en relación con el libro del profeta Habacuc, la misa tiene un significado más neutral (profecía en general) que especial (anuncio de amenazas, desastres), ya que en este libro los elementos formidables y reconfortantes se penetran entre sí de manera especialmente estrecha. Por lo tanto, aquí la traducción de la LXX es más consistente con el contenido: λημμα, que el Beato Teodoreto explica de la siguiente manera: "La visión (λημμα) llama a la admiración de la mente y la transición de los asuntos humanos a la revelación divina. Por lo tanto, si el profeta dijo esto por la acción del Espíritu, entonces, obviamente, él mismo no sufrió desconcierto, sino que expone la costra de los que están enfermos y aplica la medicina" (p. 23). Las masas aquí, aparentemente, se inclinan en parte hacia esta comprensión general o neutral. Jerónimo, cuando señala: "También hay que señalar que la visión del profeta es un levantamiento o carga, que, como ya hemos dicho, significa graves (desastres) y que él entiende claramente su visión (p. 131). También debemos tener en cuenta que el título misa de Hab 1.1 sólo puede referirse y se refiere al contenido de los dos primeros capítulos del libro del profeta Habacuc, ya que el tercer capítulo tiene su propio título o inscripción especial: tefallah, oración. Esto confirma aún más el significado neutral de misa Tanto en la primera inscripción (Hab 1.1) como en la segunda (Hab 3.1), el nombre nabi, προφητη, profeta, que también se encuentra en las inscripciones de dos libros proféticos Hageo (Hag 1.1) y Zacarías (Zacarías 1.1), se agrega al propio nombre de Habacuc. por sí mismo no puede indicar en absoluto el origen posterior de la inscripción del libro del profeta Habacuc (como Martí, s. 331), sino que simplemente pretende indicar el título de Habacuc entre los miembros de la iglesia del Antiguo Testamento - fue profeta tanto por ministerio (munus Propheticum), como no sólo por don (donum Propheticum), - y juntos presentar una garantía de la fidelidad de toda revelación, para dar evidencia de su origen de lo alto - que "no habla con el corazón, sino que comunica la palabra de Dios, como profeta y lleno de la gracia de Dios para esto" (San Cirilo de Alejandría). Véase en Prof. Golubeva, p. 706). Este último corresponde al significado básico de la palabra nabi, según el cual "un profeta es una persona que no habla por sí misma, sino que proclama la voluntad de Dios y su revelación a las personas, además, elegidas por Dios y que reciben de Él la autoridad divina; el profeta no es explicador e intérprete de nada en absoluto, sino sólo de la voluntad y las palabras de Dios, es un mediador entre Dios y el pueblo, un representante confiable de Dios (Ex. 7:1-2, 4:15–16; Gén. 20:7; Jer. 26.9 (M. Verzhbolovich, Ministerio profético en el reino israelí (diez tribus). Kiev. 1891, págs. 5–6. Ver más en R. E. Laur, Die Prophetennamen des Alten Testamentes. Ein Beitrag zur Theologje des Alten Testamentes. Sreiburg (Schteiz) 1903, art. 2, especialmente arts. Hab.1:2–4. ¿Hasta cuándo, Señor, clamaré y no me escucharás, clamaré a ti por la violencia y no me salvarás? ¿Por qué me dejas ver villanías y mirar desastres? El robo y la violencia están delante de mí, y surge la enemistad y la discordia. Como resultado, la ley ha perdido su fuerza y ​​no hay juicio correcto: dado que los malvados vencen a los justos, entonces se produce un juicio perverso. Las quejas del profeta aquí representado en su apelación al Dios de la alianza, Jehová, fueron causadas, en opinión de algunos intérpretes judíos, así como del Beato Jerónimo y algunos nuevos comentaristas (Philippson, Maurer, Rosenmuller, Ewald, etc.), por la violencia esperada o ya cometida por los babilonios o caldeos en Judea. “Profeta”, dice el bienaventurado. Jerónimo clama contra Dios respecto a por qué Nabucodonosor destruirá la iglesia y a Judá, por qué Jerusalén será destruida, aunque es la ciudad de Dios. ¿Por qué el profeta clama, pero Dios no lo escucha? ¿Clama al Señor, oprimido por los caldeos, pero no recibe la salvación? (p. 133) “el malvado rey Nabucodonosor prevaleció contra el justo Judá (2 Reyes 24.1)... y el justo rey Josías será asesinado por el rey de Egipto (2 Reyes 23.29), y Daniel, Hananías, Misael y Azarías serán esclavos (Dan 3), y el gobernante de Babilonia será gobernante” (p. 135). A favor de esta comprensión, sus nuevos defensores señalan que las palabras contenidas en el art. 2 y 3: Hamás, violencia, y Amal, opresión, también se encuentran más abajo en los vv. 9 y 13, donde sin duda significan las acciones tiránicas de los caldeos. Pero además de estas palabras, en el apartado que nos ocupa en el art. 3 el profeta también usó las palabras riv, litigio, riña, y madon, abuso, discordia; Además, en el art. 4 dice que la ley, la Torá - obviamente la Ley Mosaica, ha perdido su fuerza, que la verdad no prevalece, que el juicio se está produciendo de manera perversa: todas estas características, sin ninguna duda, son aplicables sólo a la vida interna del pueblo de Judá, como pueblo de la ley positiva, la Torá, además, que pecó con frecuentes desviaciones de esta última - y, por el contrario, son completamente inaplicables a los caldeos - un pueblo que no reconoció ninguna otra ley excepto su propia voluntad. (Hab.1:7) y el poder deificado por él (v. 11, cf. v. 16). Además, si estuviéramos de acuerdo con la interpretación del art. 2 a 4, luego el siguiente, art. 5-10, el anuncio de la invasión de los caldeos como un evento completamente nuevo e increíble, y una descripción detallada de ellos no tendría sentido, quedando completamente incomprensible. Por el contrario, al explicar el art. 2-4 en cuanto a la descomposición interna del lado religioso, moral y legal de la vida de los propios judíos, contemporáneos del profeta, queda bastante clara, en primer lugar, la actitud general de esta sección hacia el art. 5-11: ésta es la relación de causa a efecto, crimen y castigo; luego, en particular, la mencionada similitud de los nombres (Hamas, Amal) de los crímenes de los judíos y la forma de actuar de los caldeos se basa profundamente en la idea de correspondencia entre la retribución divina y el pecado que la provocó, según la palabra del Sabio: “Quien peca con estos es atormentado” (Sab. 11,17) el pecado de los judíos consistía en opresión, diversos tipos de pisoteo de la ley ( Hab.1:2-4), el castigo de Dios en forma de invasión y violencia de los caldeos (Hab.1:5-11) consistió en lo mismo, así como estos últimos, por su opresión impía del pueblo de Dios (Hab.1:12), esperaban, según el juicio de Dios, un destino desastroso similar (cap. II). Ver prof. Golubeva, s. 699–701 aprox. Así, el profeta Habacuc en los vers. 2-4, al igual que el profeta Miqueas (Miqueas. 7), expresa su profundo dolor por la maldad que prevalece entre su pueblo en la vida pública. Como miembro profundamente creyente de una sociedad teocrática, además, como guardián de la teocracia designado por Dios (cf. Hab. 2.1), el profeta tiene un santo celo por la ley “entumecida” (heb. pug), por así decirlo, por la verdad pisoteada de Dios (Hab. 1.4). con audacia orante (como los salmistas, por ejemplo Sal. 21:2, 88:15) invoca a Dios por la tan esperada intervención divina en la vida de sus conciudadanos, que no cumplen con la ley divina. Por supuesto, el profeta se queja de la dirección general de la vida, y no de personas malvadas individuales, y mucho menos de sus opresores personales. Hab.1:5–11. Mirad entre las naciones y mirad atentamente, y os sorprenderéis mucho; Porque haré en vuestros días tal cosa que no creeréis si os lo dijeran. Porque he aquí, yo levantaré a los caldeos, pueblo cruel y desenfrenado, que recorre las anchuras de la tierra para apoderarse de aldeas que no les pertenecen: Es terrible y formidable; de sí mismo proviene su juicio y su poder. Sus caballos son más veloces que los leopardos y más veloces que los lobos nocturnos; su caballería galopa en diferentes direcciones; Sus jinetes vienen de lejos, vuelan como un águila corriendo hacia su presa: Todo esto va por robo; volviendo su rostro hacia adelante, lleva cautivos como arena: Y se burla de los reyes, y los príncipes le sirven de hazmerreír; Se ríe de cada fortaleza: construye una muralla de asedio y la toma: Entonces su espíritu se envanece, y camina y se enfurece; su fuerza es su dios. A los dolorosos desconciertos del profeta, se da aquí una respuesta Divina - sin ningún previo deliberado - con el objetivo de convencer al profeta y a todos sus contemporáneos de que la desatención de la providencia a lo que sucede en el ámbito de las relaciones humanas (vv. 2-4) es sólo aparente, y que el juicio de Dios pronto está listo para abrirse sobre la generación indigna del pueblo elegido de Dios. En su respuesta al profeta, Dios ante todo (v. 5) exige de los judíos atención a su revelación y así muestra ya su extrema importancia: sobre sus cabezas ya se ciernen acontecimientos terribles, como su vida y su historia nunca antes habían conocido y que son capaces de asombrar y aterrorizar a aquellos sobre quienes estallan (esta supuesta aquí imprevisibilidad de la inminente calamidad de la invasión de los enemigos muestra claramente que antes, en los vv. 2-4, no se trataba de los caldeos). Segunda palabra del art. 5 – según el texto hebreo aceptado baggoim, entre las naciones. Vulg. en gentibus, LXX (así como Peshito) se lee de manera diferente, aparentemente: bogedim, traicioneros, malhechores (como debajo de Hab.1:13, cf. Sof 3.4; Jer 12.1) y transmite: καταφρονηται, gloria. desprecio. El Beato Teodoreto, aceptando esta lectura de la LXX, en su explicación dice: “Dios llama desdeñosos a quienes violan sin miedo la ley y sufren de insensibilidad” (p. 23), y el Beato Jerónimo, quien se inclinaba por la lectura actual del texto hebreo y transmitió la palabra en cuestión in genlibus en su traducción, al mismo tiempo en su interpretación menciona dos códigos sin nombre, de los cuales en uno el comienzo del art. 5 dice: “¡Miren, burladores!”, y en el otro: “¡Miren, apóstatas!”, y señala que con tal lectura “estas palabras exponen la insolencia y el desprecio hacia Dios del pueblo en cuyo nombre exclamó el profeta, su audaz rebelión contra la grandeza de Dios, sus discursos imprudentes, su censura de la providencia de Dios y su apostasía de Dios, denunciándolo por injusticia” (p. 136-137). Así, el inicio del art. 5º. en la LXX tiene más expresividad que en el texto judío aceptado, cuyo significado, como explica el mismo bienaventurado Jerónimo, es “que el profeta mire de cerca y vea entre las naciones esa falsedad que, en su opinión, existe sólo entre Israel, y que no sólo Judá e Israel, sino también todas las naciones circundantes, son entregadas a los caldeos” (p. 137). Luego, en el “caso” abierto (poal art. 5), se indican los siguientes puntos: su principio principal es la voluntad de Dios, pronunciando su juicio sobre la suerte de los impíos; su instrumento visible, el ejecutor o ejecutor de los destinos de Dios en un momento histórico determinado es el pueblo: los caldeos, tan duros como crueles, tan rápidos y poderosos en la ejecución de sus crueldades (Hab. 1: 6-10), y finalmente, su consecuencia para los propios ejecutores, que en conjunto representa de manera integral el enorme poder del terrible desastre. La idea principal de la primera respuesta Divina es la que se expresa al inicio del art. Disposición sexta que la próxima invasión de enemigos a Judea no es un fenómeno accidental, sino que está destinada a producirse según la voluntad omnipotente de Dios; Es Dios quien levantará a los caldeos contra Judea, los armará con un poder invencible, pero deben considerarse sólo su instrumento, y olvidar esto será desastroso para ellos. En nombre de los "caldeos", heb. Kasdim. LXX: χαλδαιοι, entre los profetas, comenzando con profeta. Habacuc (Hab 1,6-11) y Jeremías (Jer. 21:4, 24, etc.) denotan un pueblo conocido en los monumentos cuneiformes con el nombre de Kaldu. Inicialmente, esta tribu vivía en el sur del valle bíblico de Sinar o Mesopotamia, a lo largo de las costas del Golfo Pérsico, pero en el siglo VII se hizo extremadamente fuerte, extendió sus aspiraciones agresivas hacia el norte, y en 625, el líder de los caldeos Nabopolasar, sobre las ruinas de la ya moribunda Asiria, sentó las bases para el reino caldeo-babilónico o nuevo caldeo. Estos caldeos eran semitas, como atestigua la Biblia (Gén. 22,22), y por lo tanto no pueden identificarse con los caldeos del Kurdistán y Armenia, que eran arios. Tanto según la Biblia (Gén. 22,22; Gén. 11,28), como según documentos en forma de cuña, el nombre de los caldeos se conocía varios cientos de años antes de su aparición como conquistadores mundiales, pero en esta capacidad aparecen por primera vez en la profecía de Habacuc 1, y es por eso que, en primer lugar, advierte deliberadamente a sus oyentes y lectores sobre el terrible acontecimiento de su invasión (Hab. 1:5), y luego en gran El detalle caracteriza las propiedades de estos terribles conquistadores (Hab.1:6-11). Estas propiedades, en cierta medida, corresponden completamente a las propiedades criminales de los judíos, y en esto no se puede dejar de ver la acción punitiva de la Providencia de Dios. “Contra vosotros 2, que vivís en la mentira y la anarquía, por cuyo bien se afligen los que no conocen las leyes de la Providencia, traeré a los caldeos crueles e incontrolables, que, por codicia de las cosas ajenas, toman las armas contra todas las naciones” (Beato Teodoreto, p. 24). Para caracterizar la beligerancia de los caldeos, el pasaje en cuestión debe considerarse tan clásico como Isaías 5:26-30 da la caracterización clásica de los asirios. “Un pueblo cruel”, heb. gagoi-gammar - amargo como el ajenjo, para todos los que prueban la comunicación con él - un pueblo formidable, ajeno a la humanidad, misericordia (cf. Jer 50,42; Deut. 28,50); “desenfrenado”, gannimgar, propiamente dicho. rápido, LXX: ταχινον, Vulg.: velocem, que recorre las latitudes de la tierra para tomar posesión de aldeas que no le pertenecen" (cf. Hab 2.6) - un pueblo ajeno a la vida y la cultura sedentaria, por el contrario, acostumbrado a la depredación y al robo; "un pueblo sumamente guerrero e imparable, cuya fuerza y coraje militar son atestiguados por casi todos los griegos que escribieron la historia. de los bárbaros. Y su negocio no es cultivar la tierra con arado, sino vivir con espada y robo, y tomar ciudades que no le pertenecen" (Beato Jerónimo, p. 138). De hecho, en la descripción de los caldeos, por ejemplo, en Jenofonte (Cyropaed. III, 2), las polainas de la descripción profética de los caldeos se reproducen con mucha precisión. Naturalmente, un pueblo así es "terrible y formidable" para todas las naciones circundantes - "por la crueldad, por la indomabilidad en la ira, por la inaccesibilidad del corazón, por la ferocidad en los castigos" (San Cirilo Alejandro), - principalmente porque no reconocen ninguna otra ley sobre ellos mismos y creen que sólo a ellos mismos, y a nadie más, deben su superioridad sobre otros pueblos: "de sí mismo (y no de Dios, como en Sal 16,2) hay un juicio (mishpat, regla, norma de actividad) de él y poder (cerdas, grandeza, LXX: λημμα, slav.: “tomar”, Vulg.: onus) de él” (v. 7) - “convierte en ley lo que le viene a la mente” (Beato Teodoreto, p. 24): como sus antiguos antepasados, que soñaban con construir para sí el nombre de la Torre de Babel (Gén. 11,4), y especialmente Después del rey Nabucodonosor, que se idolatraba a sí mismo (Isa. 14.13), los caldeos no reconocen que el poder y la autoridad les fueron dados por el Señor (ver Hab. 1:11-12). Cuanto más ilimitada les parecía a los caldeos su fuerza, más vivo y sin obstáculos su deseo de presa: “sus caballos son más rápidos que los leopardos”, un animal tan depredador como un león (Jer 5,6; Isa 11,6; Os 13,7), pero dotado de mayor facilidad para correr, en comparación con él, como un torbellino, de modo que es casi imposible que la presa escape de él; “y más rápidos que los lobos de la tarde” - agotados por un largo día de hambre y una vana búsqueda de comida, y con mayor codicia corriendo hacia la presa encontrada por la tarde y sin dejar nada por la mañana (en la LXX aquí, así como en Sofía 3.3, en lugar de “tarde”, en hebreo erev, aparece “árabe”, της Αραβιας, por lo que el eslavo. LXX era obviamente leído no por los Erev, sino por los árabes, Arabia). El largo viaje (“de lejos”, es decir, de Babilonia, Isa. 39,3; cf. Jer. 5,15) no les cansa; por el contrario, como las águilas, vuelan rápidamente hacia las ricas presas y, como las águilas, se apoderan de ellas sin dificultad (v. 8, cf. Deut. 28:49; Jer. 4:13, 5:16; Eze. 17:3). “Con todo esto, el Profeta describió su fuerza, coraje y velocidad. Porque tal entre las aves es el águila, a la que comparó a los jinetes, y entre las bestias son los linces y los lobos árabes, cuya velocidad comparó con la velocidad de los caballos" (Beato Teodoreto, p. 24). El éxito de los caldeos es indudable y decisivo: "todos ellos (sin excepción) van al robo; la aspiración (hebreo megammat) de sus rostros es hacia adelante" (kadima) - corren cada vez más en la codicia por el ajeno (v. 9). La primera mitad del art. 9, muy oscura como en hebreo. En el texto masorético, tanto en la LXX como en la Vulgata, Símaco lo expresó más claramente: "todo se convertirá en presa de la codicia, la vista de sus rostros será un viento abrasador. Así como el profeta representó la velocidad de los caballos y los jinetes en semejanzas, la brutalidad de los rostros se parecía al viento abrasador; porque así como este viento quema los cuerpos desnudos, así basta una sola visión de los caldeos para que todo lo brillante se desvanezca en quienes los ven” (Beato Teodoreto, p. 24). – “Se lleva cautivos como arena” (v. 9 cf. Hab 2.5), es decir, una gran multitud (cf. Gén 32,12; 28,14; Os 1, etc.). Las esperanzas de los judíos de alianzas con los reyes de la tierra, del apoyo de los príncipes, de la inaccesibilidad de las fortalezas serán en vano: nada asustará, nada detendrá el movimiento agresivo del enemigo, que se ríe de cualquier intento de defenderse de él (v. 10). "¡Jugando más que haciendo cualquier esfuerzo, destruirá tanto los reinos legales como los dominios ilegales! Rodeando las trincheras y usando máquinas de golpear, destruirán hasta los cimientos todas las fortalezas fuertes" (Beato Teodoreto, p. 25); "Será tan poderoso y orgulloso que se imaginará derrotando a la naturaleza misma y tomando por la fuerza las tropas de su ciudad, la más fortificada. Porque vendrá a Tiro y, habiendo hecho un montículo en el mar, hará de la isla una península y se preparará desde la tierra una entrada a la ciudad entre las olas del mar. Por eso se reirá de toda fortificación" (Beato Jerónimo, p. 139). En todo este poder indestructible del vencedor del mundo, por supuesto, influye la omnipotencia de Dios - Jehová, el Señor poderoso en la batalla (Sal 23,8). Pero el ganador no entenderá esto. Como en la antigua Asiria (Isaías 10,5-15), este nuevo conquistador se olvidará de ver en sí mismo sólo la vara o instrumento de la ira de Dios: "entonces - después de éxitos extraordinarios - su espíritu cambiará, transgredirá (el límite de la modestia, la humildad) y pecará; su poder se convertirá en su dios" (v. 11) o, como explica el Beato Jerónimo (p. 140), "cuando nada más se interponga en sus poderes, entonces su espíritu se convertirá en orgullo, y, creyendo que es Dios, se erigirá una imagen de oro en Babilonia, y llamará a todas las naciones para que le adoren”, así la mayor maldad del enemigo - el vencedor será que no agradecerá por su poder a Dios Todopoderoso, quien es dueño del reino de los hombres y a su propia voluntad da el reino, y el poder, y la fuerza (Dan 4:14, 2:37, 47; ver Hab 3.14-15), pero él deificará su propio poder, lo convertirá en objeto de reverencia y culto (cf. Hab 1,16) y, finalmente, se declarará, por así decirlo, dios (cf. Trabajo 12.6; Ezequiel 28,2). Esta mención de la manifestación de la mayor maldad del enemigo victorioso, como consecuencia de su mayor poder, pone fin a la transmisión de la primera y formidable respuesta de Dios a las quejas del profeta. Hab.1:12–17. ¿Pero no eras tú desde antiguo, Señor Dios mío, Santo mío? ¡No moriremos! Tú, Señor, sólo lo permitiste para juzgar. ¡Mi roca! Lo designaste para el castigo. No es natural que Tus ojos puros miren las atrocidades, y Tú no puedes mirar la opresión; ¿Por qué miras al impío y callas cuando el impío devora al que es más justo que él? ¿Y dejáis a los hombres como peces en el mar, como reptiles que no tienen gobernante? A todos los arrastra con sus peces, los captura en su red y los mete en sus redes, y por eso se regocija y triunfa: Por eso ofrece sacrificios a su red y quema incienso en su red, porque de ellos su parte es grosura y su comida es deliciosa. ¿Es realmente por eso que debe vaciar su red y golpear constantemente a la gente sin piedad? Al recibir la extraña respuesta de Dios (Hab. 1:5-11), en el espíritu del profeta, que no comprende los destinos de Dios, aunque es profundamente religioso, surge involuntariamente un nuevo desconcierto, ¿por qué Dios decidió castigar a los judíos precisamente a través de los caldeos, cuya mayor criminalidad, comparada con la primera, se revela ya desde el primer informe Divino? ¿Cómo se puede reconciliar la obra destructiva de los malvados con la elección Divina de Israel, con la santidad, la misericordia y la Justicia de Dios? Sintiendo este desconcierto, el profeta una vez más, con la audacia de la fe, pregunta a Dios: ¿hasta qué punto se extenderá el dominio de los malvados paganos sobre el pueblo escogido de Dios (vv. 12-17), como antes preguntó sobre el predominio de los malvados sobre los justos en su propio pueblo (Hab. 1:2-4). La base para el nuevo y audaz llamado del profeta a Dios es la relación especial y llena de gracia de Jehová Dios con Israel, que comenzó hace mucho tiempo, bajo el Pacto del Sinaí (Éxodo 19:4-6), así como el verdadero concepto de Dios y Sus propiedades, dado en la revelación del Antiguo Testamento y eminentemente inherente a los profetas. Las más altas e infinitas perfecciones de Dios sirven para una sociedad teocrática como la garantía más segura de su salvación por el poder y la misericordia de Dios. El verdadero Dios de Israel existe “desde el principio” de Hebreos. mikkedem, griego απ αρχης, Vulg. a principio, - esta propiedad suya es conocida por Israel desde el primer momento de su existencia (cf. Sal. 73.12), pero es siempre inherente a Él, como Dios eterno (Deut. 32.27). Él, además, es Jehová, un ser único y en todas las palabras y hechos igual a Él mismo, fiel e inmutable (Éxodo 3:14, 6:2; 1 Cor 1,9), “superando todas las cosas” (Beato Teodoreto, p. 25). En el más vivo sentimiento y conciencia de su pertenencia al pueblo elegido de Dios, al que se dirige la terrible amenaza de Dios, el profeta llama a Jehová su Dios, su Santo, refiriéndose a sí mismo, por supuesto, no en un sentido individual, contra el cual hablaría el verbo plural inmediatamente siguiente. parte “no moriremos”, sino como representante de todo un pueblo, en cuyo nombre, como pueblo de la alianza, apela al Dios de la alianza: “¿No eres tú, oh Señor, Dios mío, Santo mío”, y esto se dice con un sentimiento de mansedumbre, humildad y arrepentimiento, “no Tú, que nos creaste desde el principio y por cuya misericordia estamos sostenidos hasta el día de hoy” (Beato Jerónimo, p. 144). Pero el principal sustento de la esperanza del profeta (y en su persona de todo el pueblo de Dios) es la propiedad de la santidad de Dios: “Mi Santo”, es decir, el Santo de Israel, expresión que se encuentra especialmente a menudo en el profeta Isaías (Isaías 1:4, 30:11, 43:3, 14, 49, etc.). La santidad de Dios significa no sólo la inaccesibilidad, la eminencia infinita de Dios sobre todas las cosas terrenas (1 Sam. 6.20) y el horror y reverencia que inspira en las personas (Sal. 99:3, 5, 9, 110:9), sino también el hecho de que su nombre no puede ser deshonrado impunemente (Eze. 39.7) y no tolera el pecado y ama sólo la justicia (Isa. 5,16), pero también en general la perfección suprema de Dios (Is 6,3), y más particularmente la bondad, el amor y la misericordia sin límites de Dios (1 Sam 2,2; Is 57,15; Os 11,9). La santidad de Dios es un horror mortal para el pecador, pero para el creyente, para el justo, es la base de la esperanza “en el santo nombre” de Dios (Sal 33,21), de la esperanza de vida de parte de Dios; por eso el profeta, para sí mismo y para todos los creyentes de su pueblo (cf. Hab 2,4), grita con confianza: “¡no moriremos!” No puede ser que nosotros, el pueblo del Dios Santo y Vivo, hayamos perecido completamente, y la palabra de las promesas de Dios no se haya cumplido para nosotros por la avaricia de nuestros enemigos, “¡no moriremos!” . Muchos intérpretes antiguos y nuevos vieron en este “lo namut” uno de los ejemplos de los llamados “pikkunim-soferim”, correcciones de los escribas; se supuso que la lectura original era: lo tamut - No morirás, y luego esta expresión, que parecía seductora, fue reemplazada por la del texto (ver A. Geiger. Urschritt u. Uebersetzungen der Bibelfn ihrer Abhfngigkeit, V, d. Inner Entwicklung der Sudenthums. Breslau 1857, p. 309). Sin embargo, esta suposición no está confirmada por nada; por el contrario, las traducciones antiguas obviamente se leían por namut, por lo que la LXX tiene ου μη αποθανωμεν. En la segunda mitad del art. El día 12, el profeta desarrolla la misma confianza desde el lado positivo: como otros personajes divinamente inspirados de su pueblo (cf. p. ej. Sal 117,18; Jer 46,28), expresa la convicción de que el grave desastre de la esclavitud caldea será sólo temporal, persiguiendo el objetivo de la corrección, la amonestación de Israel, y no su destrucción. Aquí conecta esta esperanza con el nombre de Dios: Tzur, roca, fortaleza, un concepto que designa figurativamente lo mismo que se expresa directamente en el nombre Jehová (cf. Deut. 32:4, 37; 2 Sam. 22:2; Sal. 17.32). A partir del art. 13, el profeta, de mirar al pueblo elegido (v. 12), se vuelve al pueblo malvado, instrumento de la ira de Jehová, y de esta manera se confirma aún más en su audaz oración a Aquel que juzga con justicia a los pueblos y tribus de la tierra (Sal 65,5). Y en primer lugar, insistiendo en la propiedad de la santidad de Dios mencionada anteriormente (v. 12), el profeta afirma (como el salmista Sal. 5,5-6) ​​que todo lo moralmente inmundo es indigno de la vista de los ojos más brillantes del Dios Santo, y de aquí (como arriba en el v. 3) concluye que Dios no puede mirar con indiferencia la opresión extrema (devorar, Heb. bala en II) los judíos malvados, quienes, a pesar de toda su culpa ante la justicia de Dios, son aún más justos que sus esclavizadores. “Esto no significa que el oprimido sea completamente justo, sino sólo que es más justo que su opresor” (Beato Jerónimo); “Así como Sodoma y Gomorra parecen justas en comparación con Jerusalén (cf. Mt 11,24), y así como en el Evangelio el publicano está más justificado que el fariseo (Lc 18,10-14), así aquí el que es atormentado es verdaderamente un pecador, pero es más justo que el que lo oprime” (aka, p. 149). Este desconcierto profético (y junto con todo el pueblo) se revela más adelante, hasta el final del capítulo (vv. 14-17). En el arte. 14-15, el concepto de total indefensión de los pueblos en general y de Israel en particular ante la depredación de los caldeos se expresa en una comparación figurativa de las víctimas de su depredación con un pez, que vive como en anarquía y, por tanto, es fácil de atrapar (cf. Am 4,2). Si estos dos versículos expresan en sentido figurado un pensamiento que ya fue expresado directamente en parte anteriormente en el art. 10, luego el versículo 16 representa una expresión figurativa similar del pensamiento sobre la autodeificación de los caldeos, expresado anteriormente en el art. 11; No se sabe nada de la historia de que los caldeos-babilonios realmente hicieran sacrificios a los instrumentos de guerra (como se sabe, por ejemplo, sobre los escitas en los sármatas, por los mensajes de Heródoto, Histor. IV, 59, 62, y Clemente Alejandro, Protrept. 64). Blazh. Teodoreto en explicación del art. 16 dice "habiendo caído en la pasión de la arrogancia, la razón de lo que se hace (el enemigo - los caldeos) considera sólo su propia fuerza, y ordena que se le dé el honor Divino. El Divino Daniel nos reveló esto más claramente, diciendo que el rey de Babilonia construyó una imagen de oro, y obligó a toda la multitud de sus súbditos a adorarla" (p. 23). Arte. 17 presenta la conclusión que resume las preguntas previas de desconcierto del profeta: “¿no tendrá fin la matanza de las naciones?” En el libro del profeta Daniel (Dan. 2:2, 5, 10, 4:4, 5:7, 11), la clase de los sabios caldeos - astrólogos - lleva el nombre de los caldeos, ya que Caldea era considerada la patria de la astrología: en este sentido, este término también es conocido entre los clásicos. La adición εις υμας, sobre ti, es esencialmente correcta (cf. 2 Reyes 12,11; Am 6,14), aparece en los códices LXX: 26, 106, 239 en Golmes. Quizás te interese: