Глава 1

1. Inschrift. 2–4. Die Beschwerden oder Beschwerden des Propheten an Gott über die ungestrafte Herrschaft der Unwahrheit und Bosheit im Land. 5–11. Die erste göttliche Antwort auf die Beschwerden des Propheten ist die Ankündigung der schrecklichen Katastrophe der Versklavung der Juden durch die Chaldäer. 12–17. Der Eindruck der Antwort an den Propheten, neue Verwirrungen, neue Beschwerden und neue Fragen an seinen Gott. Hab.1:1. Prophetische Vision des Propheten Habakuk. Das Buch des Propheten Habakuk beginnt wie das Buch des Propheten Nahum im hebräischen Original mit dem Wort Masse, dessen Hauptbedeutung „Last“, „Bürde“ ist. Der selige Hieronymus überträgt hier, wie im Buch des Propheten Nahum, dieses Wort auf das lateinische onus, Last. Aber im Verhältnis zum Buch des Propheten Habakuk hat die Messe eine eher neutrale Bedeutung (Prophezeiung im Allgemeinen) als eine spezielle (Ankündigung von Bedrohungen, Katastrophen) – da in diesem Buch die furchterregenden und tröstenden Elemente besonders eng durchdringen. Daher stimmt die Übersetzung von LXX hier eher mit dem Inhalt überein: λημμα, den der selige Theodoret wie folgt erklärt: „Die Vision (λημμα) bezeichnet die Bewunderung des Geistes und den Übergang von menschlichen Angelegenheiten zur göttlichen Offenbarung. Wenn also der Prophet dies durch die Wirkung des Geistes sagte, dann litt er offensichtlich selbst nicht unter Verwirrung, sondern legte den Schorf derjenigen frei, die daran erkrankt waren, und wendet Medikamente an“ (S. 23). Die Massen hier neigen offenbar teilweise zu diesem allgemeinen oder neutralen Verständnis. Hieronymus bemerkt: „Es sollte auch beachtet werden, dass die Vision des Propheten eine Hebung oder Last ist, die, wie wir bereits gesagt haben, Schwere (Katastrophen) bedeutet und dass er seine Vision klar versteht (S. 131). Wir müssen auch bedenken, dass sich die Titelmesse von Hab 1,1 nur auf den Inhalt der ersten beiden Kapitel des Buches des Propheten Habakuk beziehen kann und auch tut, da das dritte Kapitel seinen eigenen besonderen Titel oder seine eigene Inschrift hat: Tefallah, Sowohl in der ersten Inschrift (Hab 1,1) als auch in der zweiten (Hab 3,1) wird der Name Nabi, προφητη, der auch in den Inschriften der beiden prophetischen Bücher Haggai (Hag 1,1) und Sacharja (Sacharja 1,1) vorkommt, zu Habakuks eigenem Namen hinzugefügt selbst kann überhaupt keinen Hinweis auf den späteren Ursprung der Inschrift des Buches des Propheten Habakuk geben (wie Marti, s. 331), zielt aber lediglich darauf ab, den Titel Habakuk unter den Mitgliedern der alttestamentlichen Kirche hervorzuheben – er war sowohl durch seinen Dienst (munus propheticum) als auch nicht nur durch seine Gabe (donum propheticum) ein Prophet – und gemeinsam eine Garantie für die Treue aller Offenbarungen zu geben, um seinen Ursprung von oben zu beweisen – dass „er nicht aus dem Herzen spricht, sondern das Wort Gottes mitteilt, als Prophet und dafür erfüllt von Gottes Gnade“ (Hl. Cyrill von Alexandria. Siehe in Prof. Golubeva, S. 706. Letzteres entspricht der Grundbedeutung des Wortes Nabi, nach dem „ein Prophet eine Person ist, die nicht aus eigener Kraft spricht, sondern den Willen Gottes und seine Offenbarung den Menschen verkündet, außerdem von Gott auserwählt ist und von ihm göttliche Autorität empfängt; der Prophet ist ein Erklärer und Interpret von überhaupt nichts, sondern nur des Willens und der Worte des Göttlichen, er ist ein Mittler zwischen Gott und den Menschen, ein vertrauenswürdiger Vertreter Gottes“ (2. Mose 7:1–2). 4:15–16; Gen. 20:7; Jer. 26,9. (M. Verzhbolovich, Prophetischer Dienst im israelischen (Zehnstämme-)Königreich. Kiew. 1891, S. 5–6. Siehe mehr in R. E. Laur, Die Prophetennamen des Alten Testamentes. Sreiburg (Schteiz) 1903, S. 2, insbesondere SS. 11–42). Hab.1:2–4. Wie lange, Herr, werde ich schreien, und Du wirst es nicht hören, ich werde zu Dir über Gewalt schreien, und Du wirst nicht retten? Warum lässt du mich Schurken und Katastrophen sehen? Raub und Gewalt liegen vor mir, und Feindschaft entsteht und Zwietracht entsteht. Dadurch hat das Gesetz seine Kraft verloren und es gibt kein richtiges Urteil: Da die Bösen die Gerechten besiegen, kommt es zu einem perversen Urteil. Die hier dargestellten Beschwerden des Propheten in seinem Appell an den Gott des Bundes – Jehova – wurden nach Ansicht einiger jüdischer Dolmetscher sowie des seligen Hieronymus und einiger neuer Kommentatoren (Philippson, Maurer, Rosenmüller, Ewald usw.) durch die erwartete oder bereits tatsächlich begangene Gewalt der Babylonier oder Chaldäer in Judäa verursacht. „Prophet“, sagt der Gesegnete. Hieronymus schreit gegen Gott darüber, warum Nebukadnezar die Kirche und Juda zerstören wird, warum Jerusalem zerstört werden wird, obwohl es die Stadt Gottes ist. Warum schreit der Prophet, aber Gott hört nicht auf ihn? er schreit zum Herrn, unterdrückt von den Chaldäern, erhält aber keine Erlösung? (S. 133) „Der böse König Nebukadnezar siegte über das gerechte Juda (2. Könige 24,1) ... und der gerechte König Josia wird vom König von Ägypten getötet (2. Könige 23,29), und Daniel, Hananja, Mischael und Asarja werden in der Sklaverei sein (Dan 3), und der Herrscher von Babylon wird Herrscher sein“ (S. 135). Befürwortend für dieses Verständnis weisen seine neuen Befürworter darauf hin, dass die Formulierungen in Art. 2 und 3: Hamas, Gewalt, und Amal, Unterdrückung, auch weiter unten in V. zu finden. 9 und 13, wo sie zweifellos auf die tyrannischen Handlungen der Chaldäer hinweisen. Aber abgesehen von diesen Worten wird in dem betrachteten Abschnitt in Art. 3 Der Prophet benutzte auch die Wörter riv, Rechtsstreit, Streit, und madon, Missbrauch, Zwietracht; Darüber hinaus in der Kunst. 4 sagt, dass das Gesetz, die Tora – offensichtlich das mosaische Gesetz, seine Kraft verloren hat, dass die Wahrheit nicht vorherrscht, dass das Urteil pervers geschieht: Alle diese Merkmale gelten zweifellos nur für das innere Leben des Volkes von Juda, als ein Volk des positiven Gesetzes, der Thora, das darüber hinaus mit häufigen Abweichungen von letzterem sündigte – und im Gegenteil völlig unanwendbar für die Chaldäer sind – ein Volk, das kein anderes Gesetz als seinen eigenen Willen anerkannte (Hab.1:7) und die von ihm vergöttlichte Macht (V. 11, vgl. V. 16). Darüber hinaus, wenn wir mit der Auslegung von Art. einverstanden wären. 2–4, dann das Folgende, Art. 5–10, die Ankündigung der Invasion der Chaldäer als ein völlig neues und unglaubliches Ereignis, und eine detaillierte Beschreibung davon würde keinen Sinn ergeben und völlig unverständlich bleiben. Im Gegenteil, bei der Erläuterung von Art. 2–4 In Bezug auf die interne Zersetzung der religiösen, moralischen und rechtlichen Seite des Lebens der Juden selbst, Zeitgenossen des Propheten, wird zunächst die allgemeine Haltung dieses Abschnitts zur nachfolgenden Kunst deutlich. 5–11: Dies ist das Verhältnis von Ursache zu Wirkung, Verbrechen und Strafe; dann basiert insbesondere die erwähnte Ähnlichkeit der Namen (Hamas, Amal) der Verbrechen der Juden und der Handlungsweise der Chaldäer zutiefst auf der Idee der Entsprechung zwischen der göttlichen Vergeltung und der Sünde, die sie verursacht hat, nach dem Wort des Weisen: „Wer dadurch sündigt, wird gequält“ (Weish. 11,17) Die Sünde der Juden bestand aus Unterdrückung, verschiedenen Arten der Gesetzesübertretung ( Die Strafe Gottes in Form des Einfalls und der Gewalt der Chaldäer (Hab. 1,5–11) bestand darin, dass sie wegen ihrer gottlosen Unterdrückung des Volkes Gottes (Hab. 1,12) nach dem Urteil Gottes ein ähnlich verheerendes Schicksal erwarteten (Kap. II). Siehe Prof. Golubeva, s. 699–701 ca. So wird der Prophet Habakuk in V. 2–4 ebenso wie der Prophet Micha (Mic. 7) drückt seine tiefe Trauer über die Bosheit aus, die im öffentlichen Leben seines Volkes vorherrscht. Als tiefgläubiges Mitglied einer theokratischen Gesellschaft, darüber hinaus als von Gott eingesetzter Hüter der Theokratie (vgl. Hab. 2,1), ist der Prophet in heiligem Eifer für das gleichsam „taub gewordene“ (hebr. pug) Gesetz, für die mit Füßen getretene Wahrheit Gottes (Hab. 1,4). Mit betender Kühnheit (wie die Psalmisten zum Beispiel Psalm 21,2, 88,15) ruft er Gott zum lang erwarteten göttlichen Eingreifen in das Leben seiner Mitbürger auf, die nicht dem göttlichen Gesetz entsprechen. Natürlich beklagt sich der Prophet über die allgemeine Richtung des Lebens und nicht über einzelne böse Menschen, geschweige denn über seine persönlichen Unterdrücker. Hab.1:5–11. Schauen Sie unter die Nationen und schauen Sie genau hin, und Sie werden sehr erstaunt sein; Denn ich werde in deinen Tagen etwas tun, was du nicht glauben würdest, wenn es dir gesagt würde. Denn siehe, ich werde die Chaldäer erwecken, ein grausames und ungezügeltes Volk, das durch die Weiten der Erde zieht, um Dörfer in Besitz zu nehmen, die ihnen nicht gehören: Er ist schrecklich und beeindruckend; Von ihm selbst kommt sein Urteil und seine Macht. Seine Pferde sind schneller als Leoparden und schneller als Abendwölfe; seine Kavallerie galoppiert in verschiedene Richtungen; Seine Reiter kommen aus der Ferne, sie fliegen wie ein Adler, der auf seine Beute losgeht: Alles davon gilt als Raub; Er wendet sein Gesicht nach vorn und nimmt die Gefangenen weg wie Sand: Und er verspottet Könige, und Fürsten dienen ihm als Gespött; Er lacht über jede Festung: Er baut einen Belagerungswall und nimmt ihn ein: Dann bläht sich sein Geist auf, und er geht und tobt; seine Stärke ist sein Gott. Auf die traurige Verwirrung des Propheten wird hier – ohne bewusste Vorarbeit – eine göttliche Antwort gegeben, mit dem Ziel, den Propheten und alle seine Zeitgenossen davon zu überzeugen, dass die Gleichgültigkeit der Vorsehung gegenüber dem, was im Bereich der menschlichen Beziehungen geschieht (Verse 2-4), nur scheinbar ist und dass das Gericht Gottes bald bereit ist, sich über die unwürdige Generation des auserwählten Volkes Gottes zu öffnen. In seiner Antwort an den Propheten fordert Gott zunächst (V. 5) von den Juden Aufmerksamkeit für seine Offenbarung und zeigt damit bereits deren außerordentliche Bedeutung: Über ihren Köpfen hängen bereits schreckliche Ereignisse, wie sie ihr Leben und ihre Geschichte noch nie zuvor gekannt haben und die diejenigen in Staunen und Schrecken versetzen können, über die sie ausbrechen (diese hier vermeintliche Unerwartetheit des bevorstehenden Unheils der Invasion der Feinde zeigt deutlich, dass es früher, in V. 2-4, nicht um Chaldäer ging). Zweites Wort der Kunst. 5 – gemäß dem akzeptierten hebräischen Text baggoim, unter den Nationen. Vulg. in gentibus liest sich LXX (sowie Peshito) offenbar anders: bogedim, Verräter, Übeltäter (wie unten Hab.1:13, vgl. Zeph 3,4; Jer 12,1) und vermittelt: καταφρονηται, Herrlichkeit. Verachtung. Der selige Theodoret, der diese Lesart des LXX akzeptiert, sagt in seiner Erklärung: „Gott nennt diejenigen, die furchtlos gegen das Gesetz verstoßen und an Gefühllosigkeit leiden, verächtlich“ (S. 23), und der selige Hieronymus, der selbst der aktuellen Lesart des hebräischen Textes zuneigte und das betreffende Wort in seiner Übersetzung im Genlibus übermittelte, erwähnt in seiner Interpretation gleichzeitig zwei namenlose Codes, von denen in einem der Anfangsartikel ist. 5 lautete: „Seht, Spötter!“ und auf der anderen Seite: „Seht, Abtrünnige!“ und stellt fest, dass mit einer solchen Lesart „diese Worte die Unverschämtheit und Verachtung für Gott des Volkes offenbaren, in dessen Namen der Prophet ausrief, ihre kühne Rebellion gegen die Größe Gottes, ihre rücksichtslosen Reden, ihre Kritik an der Vorsehung Gottes und ihren Abfall von Gott, indem sie ihn der Ungerechtigkeit anprangerten“ (S. 136–137). So ist der Beginn des 5. Art. im LXX hat es eine größere Aussagekraft als im akzeptierten jüdischen Text, dessen Bedeutung, wie derselbe selige Hieronymus erklärt, darin besteht, „dass der Prophet genau hinschaut und unter den Nationen die Unwahrheit sieht, die seiner Meinung nach nur unter Israel allein existiert, und dass nicht nur Juda und Israel, sondern auch alle umliegenden Nationen an die Chaldäer verraten werden“ (S. 137). Dann werden im eröffneten „Fall“ (Poal Art. 5) die folgenden Punkte angedeutet: Sein Hauptanfang ist der Wille Gottes, der sein Urteil über das Schicksal der Bösen verkündet; sein sichtbares Instrument, der Vollstrecker oder Vollstrecker von Gottes Schicksalen in einem bestimmten historischen Moment, ist das Volk – die Chaldäer, ebenso hart wie grausam, ebenso schnell und kraftvoll in der Ausführung ihrer Grausamkeiten (Hab. 1, 6-10), und schließlich seine Konsequenz für die Vollstrecker selbst, die alles in allem die enorme Macht der schrecklichen Katastrophe umfassend darstellt. Der Hauptgedanke der ersten göttlichen Antwort ist das, was am Anfang von Art. 6. Bestimmung, dass die bevorstehende Invasion von Feinden in Judäa kein zufälliges Phänomen ist, sondern nach dem allmächtigen Willen Gottes stattfinden wird; Es ist Gott, der die Chaldäer gegen Judäa erwecken wird. Er wird sie mit unbesiegbarer Macht ausrüsten, aber sie müssen sich nur als sein Instrument betrachten, und wenn sie dies vergessen, wird es für sie katastrophal sein. Im Namen der „Chaldäer“, hebr. Kasdim. LXX: χαλδαιοι, unter den Propheten, beginnend mit Prophet. Habakuk (Hab 1,6–11) und Jeremia (Jer. 21:4, 24 usw.) bezeichnen ein Volk, das in Keilschriftdenkmälern unter dem Namen Kaldu bekannt ist. Ursprünglich lebte dieser Stamm im Süden des biblischen Tals Schinar oder Mesopotamien, an den Ufern des Persischen Golfs, doch im 7. Diese Chaldäer waren Semiten, wie die Bibel bezeugt (Gen. 22,22), und können daher nicht mit den Chaldäern Kurdistans und Armeniens identifiziert werden, die Arier waren. Sowohl nach der Bibel (Gen. 22,22; Gen. 11,28) als auch nach keilförmigen Dokumenten war der Name der Chaldäer mehrere hundert Jahre vor ihrem Erscheinen als weltweite Eroberer bekannt, aber in dieser Eigenschaft tauchen sie zum ersten Mal in der Prophezeiung von Habakuk 1 auf, und deshalb warnt er seine Zuhörer und Leser zunächst bewusst vor dem schrecklichen Ereignis ihrer Invasion (Hab. 1,5) und dann in Sehr detailliert werden die Eigenschaften dieser schrecklichen Eroberer charakterisiert (Hab.1:6-11). Diese Eigenschaften entsprechen bis zu einem gewissen Grad vollständig den kriminellen Eigenschaften der Juden, und darin kann man nicht umhin, die strafende Wirkung der Vorsehung Gottes zu erkennen. „Gegen euch 2, die ihr in Unwahrheit und Gesetzlosigkeit lebt und um derentwillen diejenigen betrübt sind, die die Gesetze der Vorsehung nicht kennen, werde ich die grausamen und unkontrollierbaren Chaldäer aufbringen, die aus Gier nach den Dingen anderer zu den Waffen gegen alle Nationen greifen“ (Seliger Theodoret, S. 24). Um die Kriegslust der Chaldäer zu charakterisieren, muss die betreffende Passage als klassisch angesehen werden, da Jesaja 5,26–30 die klassische Charakterisierung der Assyrer enthält. „Ein grausames Volk“, hebr. gagoi-gammar – bitter wie Wermut, für alle, die die Kommunikation mit ihm schmecken – ein furchtbares Volk, der Menschheit fremd, Barmherzigkeit (vgl. Jer 50,42; Deut. 28,50); „ungezügelt“, ganmgar, eigentlich. schnell, LXX: ταχινον, Vulg.: velocem, der über die Breiten der Erde geht, um Dörfer in Besitz zu nehmen, die ihm nicht gehören“ (vgl. Hab 2,6) – ein Volk, das dem sesshaften Leben und der Kultur fremd, im Gegenteil an Raub und Raub gewöhnt ist; „ein äußerst kriegerisches und unaufhaltsames Volk, dessen Stärke und militärischer Mut von fast allen Griechen bezeugt werden, die.“ schrieb die Geschichte der Barbaren. Und seine Aufgabe besteht nicht darin, das Land mit dem Pflug zu kultivieren, sondern von Schwert und Raub zu leben und Städte zu erobern, die ihm nicht gehören“ (Der selige Hieronymus, S. 138). Tatsächlich werden in der Darstellung der Chaldäer, zum Beispiel in Xenophon (Cyropaed. III, 2), die Gamaschen der prophetischen Beschreibung der Chaldäer sehr genau wiedergegeben. Natürlich ist ein solches Volk für alle umliegenden Nationen „furchtbar und furchteinflößend“ – „wegen Grausamkeit, wegen Unbezähmbarkeit im Zorn, wegen der Unzugänglichkeit des Herzens, wegen der Grausamkeit in Strafen“ (Hl. Cyril Alexander), – vor allem, weil es kein anderes Gesetz über sich selbst anerkennt und glaubt, dass es seine Überlegenheit über andere Völker nur sich selbst und niemandem sonst verdankt: „von sich selbst (und nicht von Gott, wie in Ps 16,2). ) gibt es ein Urteil (mishpat, Herrschaft, Norm der Aktivität) über ihn und Macht (sows, Größe, LXX: λημμα, slaw.: „nehmen“, Vulg.: onus) über ihn“ (V. 7) – „verwandelt in Gesetz, was ihm in den Sinn kommt“ (seliger Theodoret, S. 24): wie ihre alten Vorfahren, die davon träumten, den Namen des Turmbaus zu Babel für sich selbst zu bauen (Gen. 11,4) und insbesondere im Anschluss an König Nebukadnezar, der sich selbst vergötterte (Jes 14,13), erkennen die Chaldäer nicht an, dass ihnen Macht und Autorität vom Herrn gegeben wurden (siehe Hab 1,11–12). Je unbegrenzter ihre Kräfte den Chaldäern erschienen, desto lebhafter und ungehinderter war ihr Verlangen nach Beute: „Seine Pferde sind schneller als Leoparden“ – ein Tier, so räuberisch wie ein Löwe (Jer 5,6; Jes 11,6; Hos 13,7), aber im Vergleich zu ihm mit einer größeren Leichtigkeit beim Laufen ausgestattet, wie ein Wirbelsturm, so dass es für die Beute fast unmöglich ist, ihm zu entkommen; „und schneller als die Wölfe des Abends“ – erschöpft von einem langen Tag des Hungers und einer vergeblichen Suche nach Nahrung, und mit der größeren Gier, die sich auf die am Abend gefundene Beute stürzt und bis zum Morgen nichts davon übrig lässt (in der LXX hier, sowie in Sophia 3,3, gibt es anstelle von „Abend“, hebräisch erev, „arabisch“, της Αραβιας, so wurde die slawische LXX offensichtlich gelesen nicht vom Eriew, sondern vom Araber, Arabien). Die lange Reise („aus der Ferne“, d. h. von Babylon, Jes. 39,3; vgl. Jer. 5,15) ermüdet sie nicht; im Gegenteil, wie Adler fliegen sie schnell zu reicher Beute und nehmen sie wie Adler ohne Schwierigkeiten in Besitz (V. 8, vgl. Deuteronomium 28:49; Jer. 4:13, 5:16; Hes. 17:3). „Mit all dem stellte der Prophet ihre Stärke, ihren Mut und ihre Schnelligkeit dar. Denn unter den Vögeln ist der Adler, mit dem er die Reiter verglich, und unter den Tieren sind Luchse und arabische Wölfe, deren Geschwindigkeit er mit der Geschwindigkeit der Pferde verglich.“ (Der selige Theodoret, S. 24). Der Erfolg der Chaldäer ist zweifellos und entscheidend: „Sie alle gehen (ohne Ausnahme) auf Raub; das Streben (hebräisch megammat) ihrer Gesichter ist vorwärts“ (kadima) – sie eilen immer weiter in Gier nach dem eines anderen (Vers 9). Die erste Hälfte von Art. 9, sehr dunkel wie auf Hebräisch. Im masoretischen Text, sowohl in der LXX als auch in der Vulgata, drückte Symmachus es deutlicher aus: „Alles wird zur Beute der Begierde werden, der Anblick ihrer Gesichter wird ein sengender Wind sein.“ So wie der Prophet die Geschwindigkeit von Pferden und Reitern in Bildnissen darstellte, so ähnelte die Brutalität der Gesichter dem sengenden Wind; Denn so wie dieser Wind nackte Körper versengt, so reicht ein Anblick der Chaldäer aus, um alles Strahlende in denen, die sie sehen, zu verlöschen“ (Seliger Theodoret, S. 24). – „Er führt Gefangene weg wie Sand“ (Vers 9 vgl. Hab 2,5), das heißt eine große Menge (vgl. Gen 32,12, 28,14; Hos 1 usw.). Die Hoffnungen der Juden auf Bündnisse mit den Königen der Erde, auf die Unterstützung der Fürsten, auf die Unzugänglichkeit von Festungen werden vergebens sein – nichts wird erschrecken, nichts wird die aggressive Bewegung des Feindes aufhalten, der über jeden Versuch lacht, sich gegen ihn zu verteidigen (Vers 10). „Indem er mehr spielt als sich anstrengt, wird er sowohl legale Königreiche als auch illegale Herrschaften zerstören! Indem sie die Schützengräben umzingeln und Schlagmaschinen einsetzen, werden sie jede starke Festung bis auf die Grundmauern zerstören“ (Der selige Theodoret, S. 25); „Er wird so mächtig und stolz sein, dass er sich vorstellen wird, die Natur selbst zu besiegen und die Truppen seiner am stärksten befestigten Stadt mit Gewalt zu erobern. Denn er wird nach Tyrus kommen und, nachdem er einen Hügel im Meer errichtet hat, aus der Insel eine Halbinsel machen und sich von der Erde aus einen Eingang in die Stadt zwischen den Wellen des Meeres bereiten. Deshalb wird er über jede Festung lachen“ (Der selige Hieronymus, S. 139). In all dieser unzerstörbaren Macht des Weltsiegers wirkt natürlich die Allmacht Gottes – Jehova, der Herr, mächtig im Kampf (Ps 23,8). Aber der Gewinner wird das nicht verstehen. Wie das frühere Assyrien (Jesaja 10,5–15) wird dieser neue Eroberer vergessen, in sich selbst nur die Rute oder das Werkzeug des Zorns Gottes zu sehen: „Dann wird sich sein Geist nach außergewöhnlichen Erfolgen ändern, (die Grenze der Bescheidenheit, der Demut) und der Sünde überschreiten; seine Macht wird sein Gott werden“ (V. 11) oder, wie der selige Hieronymus erklärt (S. 140), „wenn nichts anderes seine Kräfte behindern wird.“ Sein Geist wird sich in Stolz verwandeln, und da er denkt, dass er Gott ist, wird er sich in Babylon ein goldenes Bild errichten und alle Nationen dazu aufrufen, ihn anzubeten.“ Die größte Bosheit des Feindes – der Sieger wird sein, dass er Gott, dem Allmächtigen, nicht für seine Macht danken wird, dem das Königreich der Menschen gehört und der nach eigenem Willen das Königreich, die Macht und die Stärke gibt (Dan 4:14, 2:37, 47; siehe Hab 3,14–15), aber er wird seine Macht selbst vergöttern, sie zu einem Gegenstand der Verehrung und des Kultes machen (vgl. Hab 1,16) und sich schließlich sozusagen selbst zum Gott erklären (vgl. Hiob 12,6; Hesekiel 28,2). Mit dieser Erwähnung der Manifestation der größten Bosheit des siegreichen Feindes als Folge seiner größten Macht endet die Übermittlung von Gottes erster, beeindruckender Antwort auf die Beschwerden des Propheten. Hab.1:12–17. Aber warst du nicht einstmals Herr, mein Gott, mein Heiliger? wir werden nicht sterben! Du, Herr, hast ihn nur um des Urteils willen zugelassen. Mein Fels! Du hast ihn zur Strafe ernannt. Es ist für Deine reinen Augen nicht natürlich, auf Gräueltaten zu blicken, und Du kannst nicht auf Unterdrückung blicken; Warum schaut ihr auf die Bösen und schweigt, wenn die Bösen den verschlingen, der gerechter ist als er? Und du lässt die Menschen zurück wie Fische im Meer, wie Reptilien, die keinen Herrscher haben? Er schleppt sie alle mit seinen Fischen, fängt sie in seinem Netz und nimmt sie in seine Netze auf und jubelt und triumphiert deshalb: Deshalb opfert er seinem Netz und brennt Räucherwerk in seinem Netz, weil sein Teil davon fett und seine Nahrung üppig ist: Muss er dafür wirklich sein Netzwerk leeren und ständig Menschen gnadenlos verprügeln? Beim Erhalt der seltsamen Antwort Gottes (Hab. 1,5-11) entsteht im Geist des Propheten, der die Schicksale Gottes nicht versteht, obwohl er zutiefst religiös ist, unwillkürlich eine neue Verwirrung: Warum hat Gott beschlossen, die Juden gerade durch die Chaldäer zu bestrafen, deren größere Kriminalität im Vergleich zu den ersten bereits aus dem ersten göttlichen Bericht hervorgeht? Wie kann das zerstörerische Werk der Bösen mit der göttlichen Erwählung Israels, mit der Heiligkeit, Barmherzigkeit und Gerechtigkeit Gottes in Einklang gebracht werden? Als der Prophet diese Verwirrung verspürt, fragt er Gott erneut mit der Kühnheit des Glaubens: Inwieweit wird sich die Herrschaft der bösen Heiden über das auserwählte Volk Gottes erstrecken (V. 12–17), wie er zuvor nach der Vorherrschaft der Bösen über die Gerechten in seinem eigenen Volk gefragt hatte (Hab. 1, 2–4)? Die Grundlage für den neuen kühnen Appell des Propheten an Gott ist die besondere, gnädige Beziehung von Jehova Gott zu Israel, die vor langer Zeit begann – unter dem Sinai-Bund (Exodus 19,4-6), sowie das wahre Konzept von Gott und seinen Eigenschaften, das in der alttestamentlichen Offenbarung gegeben und den Propheten zutiefst innewohnt. Die höchsten, unendlichen Vollkommenheiten Gottes dienen einer theokratischen Gesellschaft als sicherste Garantie und Garantie für ihre Erlösung durch die Macht und Barmherzigkeit Gottes. Der wahre Gott Israels existiert „von Anfang an“ im Hebräerbrief. mikkedem, Griechisch απ αρχης, Vulg. a principio, - diese Seine Eigenschaft ist Israel vom ersten Moment seiner Existenz an bekannt (vgl. Psalm 73,12), aber sie ist Ihm als dem ewigen Gott immer innewohnend (Deuteronomium 32,27). Er ist darüber hinaus Jehova – ein einzigartiges Wesen und in allen Worten und Taten Ihm gleich, treu und unveränderlich (2. Mose 3:14, 6:2; 1 Kor 1,9), „über alles hinaus“ (Der selige Theodoret, S. 25). Im lebhaftesten Gefühl und Bewusstsein seiner Zugehörigkeit zum auserwählten Volk Gottes, an das die schreckliche Drohung Gottes gerichtet ist, nennt der Prophet Jehova seinen Gott, seinen Heiligen, und meint sich selbst, natürlich nicht im individuellen Sinne – wogegen das unmittelbar folgende Verb im Plural sprechen würde. Teil „wir werden nicht sterben“ – sondern als Vertreter eines ganzen Volkes, in dessen Namen er als Volk des Bundes an den Gott des Bundes appelliert: „Bist du nicht, o Herr, mein Gott, mein Heiliger“, und dies wird mit einem Gefühl der Sanftmut, Demut und Reue gesagt, „nicht Du, der uns von Anfang an erschaffen hat und in dessen Barmherzigkeit wir bis zum heutigen Tag gehalten sind“ (Der selige Hieronymus, S. 144). Der Hauptträger der Hoffnung des Propheten (und in seiner Person des gesamten Volkes Gottes) ist jedoch das Eigentum der Heiligkeit Gottes: „Mein Heiliger“, das heißt der Heilige Israels – ein Ausdruck, der besonders häufig beim Propheten Jesaja zu finden ist (Jes. 1:4, 30:11, 43:3, 14, 49 usw.). Die Heiligkeit Gottes bedeutet nicht nur die Unzugänglichkeit, die endlose Erhabenheit Gottes über alles Irdische (1. Sam. 6,20) und den Schrecken und die Ehrfurcht, die Er den Menschen einflößt (Ps. 99,3, 5, 9, 110,9), sondern auch die Tatsache, dass Sein Name nicht ungestraft entehrt werden kann (Hes. 39,7) und Er die Sünde nicht duldet und nur die Gerechtigkeit liebt (Jes. 5,16), aber auch allgemein die höchste Vollkommenheit Gottes (Jes. 6,3) und insbesondere die grenzenlose Güte, Liebe und Barmherzigkeit Gottes (1 Sam. 2,2; Jes. 57,15; Hos. 11,9). Die Heiligkeit Gottes ist für einen Sünder ein tödlicher Schrecken, aber für einen Gläubigen, für einen Gerechten ist sie die Grundlage der Hoffnung „auf den heiligen Namen“ Gottes (Ps 33,21), der Hoffnung auf Leben von Gott, – deshalb schreit der Prophet für sich und alle Gläubigen in seinem Volk (vgl. Hab 2,4) zuversichtlich: „Wir werden nicht sterben!“ Es kann nicht sein, dass wir, das Volk des Heiligen und Lebendigen Gottes, völlig zugrunde gegangen sind und das Wort der Verheißungen Gottes wegen der Gier unserer Feinde für uns nicht erfüllt wurde: „Wir werden nicht sterben!“ . Viele alte und neue Interpreten sahen in diesem „lo namut“ eines der Beispiele der sogenannten „pikkunim-soferim“, Korrekturlesungen der Schriftgelehrten; man ging davon aus, dass die ursprüngliche Lesart lautete: lo tamut – Du wirst nicht sterben, und dann wurde dieser Ausdruck, der verführerisch wirkte, durch den im Text ersetzt (siehe A. Geiger. Urschritt u. Uebersetzungen der Bibelfnn ihrer Abhfngigkeit, V, d. innere Entwicklung des Sudenthums. Breslau 1857, S. 309). Diese Vermutung wird jedoch durch nichts bestätigt; im Gegenteil, die alten Übersetzungen wurden offensichtlich von Namut gelesen, daher hat das LXX ου μη αποθανωμεν. In der zweiten Hälfte der Kunst. Am 12. entwickelt der Prophet die gleiche Zuversicht von der positiven Seite: Wie andere göttlich inspirierte Menschen seines Volkes (vgl. z. B. Ps 117,18; Jer 46,28) bringt er die Überzeugung zum Ausdruck, dass die schwere Katastrophe der chaldäischen Versklavung nur vorübergehend sein wird, und verfolgt das Ziel der Korrektur, der Ermahnung Israels und nicht seiner Zerstörung. Hier verbindet er diese Hoffnung mit dem Namen Gottes – Tzur, Fels, Festung, ein Begriff, der bildlich dasselbe bezeichnet, was im Namen Jehova direkt zum Ausdruck kommt (vgl. Deut. 32:4, 37; 2. Sam. 22:2; Ps. 17,32). Ausgehend von Art. 13 wendet sich der Prophet vom Blick auf das auserwählte Volk (V. 12) dem bösen Volk zu – dem Werkzeug des Zorns Jehovas, und wird so noch mehr in seinem kühnen Gebet an den bekräftigt, der die Völker und Stämme der Erde gerecht richtet (Ps 65,5). Und zunächst bekräftigt der Prophet (wie der Psalmist Psalm 5,5-6), indem er sich mit der zuvor erwähnten Eigenschaft der Heiligkeit Gottes befasst (V. 12), dass alles moralisch Unreine des Anblicks der hellsten Augen des Heiligen Gottes unwürdig ist, und daraus (wie oben Vers 3) schließt er, dass Gott extreme Unterdrückung (Verschlingung, hebr.) nicht gleichgültig betrachten kann. bala in II) die bösen Juden, die trotz aller Schuld vor der Gerechtigkeit Gottes immer noch gerechter sind als ihre Sklaven. „Das bedeutet nicht, dass der Unterdrückte völlig gerecht ist, sondern nur, dass er gerechter ist als sein Unterdrücker“ (Der selige Hieronymus); „So wie Sodom und Gomorra im Vergleich zu Jerusalem gerecht erscheinen (vgl. Mt 11,24) und wie der Zöllner im Evangelium mehr gerechtfertigt ist als der Pharisäer (Lk 18,10–14), so ist hier der Gequälte wahrlich ein Sünder; er ist jedoch gerechter als der, der ihn unterdrückt“ (alias S. 149). Diese prophetische (und zusammen mit dem gesamten Volk) Verwirrung wird weiter offenbart, bis zum Ende des Kapitels (Verse 14-17). In der Kunst. 14–15 wird das Konzept der völligen Wehrlosigkeit der Völker im Allgemeinen und Israels im Besonderen vor der Raubzüge der Chaldäer in einem bildlichen Vergleich der Opfer ihrer Raubzüge mit einem Fisch ausgedrückt, der wie in Anarchie lebt und daher leicht zu fangen ist (vgl. Am 4.2). Wenn diese beiden Verse im übertragenen Sinne einen Gedanken zum Ausdruck bringen, der teilweise bereits oben in Art. 10, dann stellt Vers 16 einen ähnlichen bildlichen Ausdruck des Gedankens über die Selbstvergöttlichung der Chaldäer dar, der zuvor in Art. 11; Aus der Geschichte ist nichts darüber bekannt, dass die Chaldäer-Babylonier den Kriegsinstrumenten tatsächlich Opfer brachten (wie zum Beispiel über die Skythen bei den Sarmaten aus den Botschaften von Herodot, Histor. IV, 59, 62, und Clemens Alexander, Protrept. 64, bekannt ist). Blazh. Theodoret zur Erläuterung von Art. In 16 heißt es: „Da er in die Leidenschaft der Arroganz verfallen ist, denkt der Grund für das, was getan wird (der Feind – die Chaldäer), nur an seine eigene Stärke und befiehlt, dass ihm göttliche Ehre zuteil wird. Der göttliche Daniel offenbarte uns dies deutlicher, indem er sagte, dass der König von Babylon ein goldenes Bild baute und die gesamte Menge seiner Untertanen zwang, es anzubeten“ (S. 23). Kunst. 17 präsentiert die Schlussfolgerung, die die vorherigen Fragen der Verwirrung des Propheten zusammenfasst: „Wird das Abschlachten der Nationen kein Ende haben?“ Im Buch des Propheten Daniel (Dan. 2:2, 5, 10, 4:4, 5:7, 11) wird die Klasse der chaldäischen Weisen – Astrologen – nach den Chaldäern benannt, da Chaldäa als das Vaterland der Astrologie galt: In diesem Sinne ist dieser Begriff auch unter den Klassikern bekannt. Der Zusatz εις υμας, auf dich, ist im Wesentlichen richtig (vgl. 2 Könige 12,11; Am 6,14), erscheint in den LXX-Kodizes: 26, 106, 239 in Golmes. Sie könnten interessiert sein an: