Глава 1

1. Nápis. 2–4. Prorokovy stížnosti nebo stížnosti Bohu na nepotrestanou vládu nepravdy a špatnosti v zemi. 5–11. První Boží odpovědí na prorokovy stížnosti je oznámení o hrozné katastrofě zotročení Židů Chaldejci. 12–17. Dojem odpovědi prorokovi, nové zmatenosti, nové stížnosti a nové otázky jeho Bohu. Hab.1:1. Prorocká vize viděná prorokem Habakukem. Kniha proroka Habakuka, stejně jako kniha proroka Nahuma, začíná v hebrejském originále slovem mše, jehož jeden z hlavních významů je „břemeno“, „břemeno“. Blahoslavený Jeroným zde, stejně jako v knize proroka Nahuma, přenáší toto slovo do latinského onus, břemeno. Ale ve vztahu ke knize proroka Habakuka má mše spíše neutrální význam (proroctví obecně) než zvláštní (oznámení hrozeb, katastrof) - protože v této knize se impozantní a uklidňující prvky navzájem pronikají zvlášť těsně. Proto je zde překlad LXX více v souladu s obsahem: λημμα, který blahoslavený Theodoret vysvětluje takto: „Vize (λημμα) nazývá obdiv mysli a přechod od lidských záležitostí k Božímu zjevení. Pokud to tedy prorok řekl působením Ducha, pak je zřejmé, že on sám netrpěl tím, kdo je nemocný, ale s tím. a aplikuje medicínu“ (str. 23). Masy zde zjevně částečně inklinují k tomuto obecnému nebo neutrálnímu chápání. Jeronýma, když poznamenává: "Je třeba také poznamenat, že vidění proroka je zvednutí nebo břemeno, které, jak jsme již řekli, znamená vážné (katastrofy) a že jasně rozumí své vizi (str. 131). Musíme také mít na paměti, že titulní mše z Hab 1.1 může a odkazuje pouze na obsah prvních dvou kapitol třetí kapitoly Habakku, protože prorok má svůj vlastní název, třetí kniha Habakku. nápis: tefallah, modlitba To dále potvrzuje neutrální význam mše Jak v prvním nápisu (Hab 1.1), tak ve druhém (Hab 3.1) je jméno nabi, προφητη, prorok, které se nachází také v nápisech dvou prorockých knih Haggai (a 1 Zecharia (Hag 1.1)). Habakukovo vlastní jméno Ale tato okolnost sama o sobě vůbec nemůže naznačovat pozdější původ nápisu v knize proroka Habakuka (jako Marti, s. 331), ale má pouze naznačit titul Habakuka mezi členy starozákonní církve - byl prorokem jak službou (munus propheticum), tak nejen darem (donum propheticum), - a společně představovat záruku věrnosti všeho zjevení, podávat svědectví o svém původu shůry - že "on nemluví slovo, ale nemluví ze srdce Boha" milost k tomu“ (Sv. Cyril Alexandrijský. Viz prof. Golubeva, str. 706). Tomu odpovídá i základní význam slova nabi, podle kterého „prorok je člověk, který nemluví sám od sebe, ale hlásá lidem Boží vůli a jeho zjevení, navíc vyvolený Bohem a přijímající od Něj božskou autoritu; prorok je vykladač a vykladač ne vůbec ničeho, ale pouze vůle a slov Božích, je prostředníkem mezi Bohem a lidmi. 7:1–2, 4:15–16. 1M 20:7 (M. Verzhbolovich, Prorocká služba v izraelském (desetikmenném) království. Kyjev. 1891, str. 5–6. Více viz R. E. Laur, Die Altenzurament Testinjament des.. Sreiburg (Schteiz) 1903, s. 2, zejména ss 11–42). Hab.1:2–4. Jak dlouho, Pane, budu plakat, a ty neuslyšíš, budu k tobě volat o násilí a ty nezachráníš? Proč mě necháváš vidět darebáctví a dívat se na katastrofy? Jsou přede mnou loupeže a násilí, vzniká nepřátelství a vznikají neshody. V důsledku toho zákon ztratil svou platnost a neexistuje správný soud: protože bezbožný vítězí nad spravedlivým, nastává zvrácený soud. Stížnosti zde vyobrazeného proroka v jeho výzvě k Bohu smlouvy - Jehovovi byly podle názoru některých židovských vykladačů, ale i blahoslaveného Jeronýma a některých nových komentátorů (Philippson, Maurer, Rosenmuller, Ewald atd.) způsobeny očekávaným nebo již skutečně spáchaným násilím Babyloňanů nebo Chaldejců v Judeji. "Prorok," říká požehnaný. Jeroným volá proti Bohu ohledně toho, proč Nabuchodonozor zničí chrám a Judu, proč bude zničen Jeruzalém, ačkoli je to město Boží. Proč prorok volá, ale Bůh ho neposlouchá? volá k Hospodinu, utlačován Chaldejci, ale spasení se mu nedostává? (str. 133) „zlý král Nabuchodonozor zvítězil nad spravedlivým Judou (2. Královská 24.1)... a spravedlivý král Joziáš bude zabit egyptským králem (2. Královská 23.29) a Daniel, Chananjáš, Mišael a Azariáš budou v otroctví“ (vláda Danar 3) 135). Ve prospěch tohoto chápání jeho noví zastánci poukazují na to, že slova nalezená v čl. 2 a 3: Hamas, násilí a Amal, útlak, také níže ve v. 9 a 13, kde nepochybně znamenají tyranské činy Chaldejců. Ale kromě těchto slov, v části posuzované v Čl. 3 prorok také použil slova riv, soudní spor, hádka a madon, zneužívání, nesoulad; Kromě toho v Čl. 4 říká, že zákon, Tóra - zjevně Mojžíšův zákon, ztratil svou platnost, že pravda nezvítězí, že soud se děje zvráceně: všechny tyto rysy se bezpochyby vztahují pouze na vnitřní život lidu Judy, jako lidu pozitivního zákona, Tóry, navíc, kteří hřešili s častými odchylkami od posledně jmenovaného - a naopak, kteří neuznávali žádné jiné lidi - jsou naopak zcela v zákoně. jejich vlastní vůle (Hab 1:7) a jím zbožštěná moc (v. 11, srov. v. 16). Navíc, pokud bychom souhlasili s výkladem čl. 2–4, pak následující, čl. 5–10, oznámení invaze Chaldejců jako zcela nové a neuvěřitelné události a jejich podrobný popis by nedával smysl, zůstal by zcela nepochopitelný. Naopak při vysvětlování čl. 2–4 ohledně vnitřního rozkladu náboženské, mravní a právní stránky života samotných Židů, současných s prorokem, je zcela jasný především obecný postoj této sekce k následnému umění. 5–11: toto je vztah příčiny k následku, zločinu a trestu; pak zejména zmíněná podobnost názvů (Hamas, Amal) zločinů Židů a způsobu jednání Chaldejců je hluboce založena na myšlence korespondence mezi Boží odplatou a hříchem, který ji způsobil, podle slova Moudrého: „Kdokoli hřeší těmito, je mučen“ (17) Židů trápí různé druhy, 1. pošlapání zákona (Hab.1:2–4), Boží trest v podobě invaze a násilí Chaldejců (Hab.1:5–11) spočíval v tom samém, stejně jako tyto posledně jmenované za jejich bezbožný útlak Božího lidu (Hab.1:12) čekal podle Božího soudu podobný katastrofální osud (kap. II). Viz prof. Golubeva, s. cca 699–701 A tak prorok Habakuk ve v. 2–4, stejně jako prorok Micheáš (Mich. 7), vyjadřuje svůj hluboký zármutek nad špatností panující mezi jeho lidem ve veřejném životě. Jako hluboce věřící člen teokratické společnosti, navíc jako Bohem ustanovený strážce teokracie (srov. Hab 2,1), je prorok ve svaté horlivosti pro „otupělé“ (hebr. mops) jakoby zákon, pro pošlapanou Boží pravdu (Hab 1,4). s modlitební smělostí (jako žalmisté např. Ž 21,2, 88,15) vyzývá Boha k dlouho očekávanému Božímu zásahu do životů svých spoluobčanů, které nejsou v souladu s Božím zákonem. Prorok si samozřejmě stěžuje na obecný směr života, a ne na jednotlivé bezbožné lidi, tím méně na své osobní utlačovatele. Hab.1:5–11. Podívejte se mezi národy a pozorně se dívejte, a budete velmi ohromeni; Učiním totiž ve vašich dnech takovou věc, že ​​byste nevěřili, kdyby vám to bylo řečeno. Neboť hle, vzbudím Chaldejce, krutý a nespoutaný lid, který chodí po šířkách země, aby se zmocnil vesnic, které jim nepatří: Je hrozný a impozantní; od něho samého pochází jeho soud a jeho moc. Jeho koně jsou rychlejší než leopardi a rychlejší než vlci večera; jeho kavalérie cválá různými směry; Jeho jezdci přicházejí zdaleka, létají jako orel řítící se na svou kořist: Všechno jde o loupež; obrátí tvář dopředu a odnáší zajatce jako písek: A vysmívá se králům a knížata mu slouží jako posměch; Směje se každé pevnosti: postaví obléhací val a vezme ho: Potom se jeho duch nadýmá, chodí a zuří; jeho síla je jeho bohem. Na žalostné zmatky proroka je zde dána Boží odpověď - bez jakýchkoliv úmyslných předběžných úvah - s cílem přesvědčit proroka a všechny jeho současníky, že nevšímavost prozřetelnosti k tomu, co se děje v oblasti lidských vztahů (vv. 2-4) je pouze zdánlivá a že Boží soud není hoden vyvolat nad vyvoleným pokolením lidí. Bůh ve své odpovědi prorokovi především (v. 5) vyžaduje od Židů, aby věnovali pozornost svému zjevení, a tak již ukazuje jeho mimořádnou důležitost: nad jejich hlavami již visí hrozné události, jaké jejich život a historie dosud nepoznaly a které dokážou ohromit a vyděsit ty, na něž vypuknou (tato domnělá nečekanost blížící se pohromy v.4 jasně ukazuje, že o invazi dříve nešlo, v.2 Chaldejci). Druhé slovo čl. 5 – podle přijatého hebrejského textu baggoim, mezi národy. Vulg. v gentibus se LXX (stejně jako Peshito) čte jinak, zjevně: bogedim, zrádní, zločinci (jako níže Hab 1:13, srov. Sof 3,4; Jer 12,1) a přeneseno: καταφρονηται, sláva. opovržení. Blahoslavený Theodoret, který přijal toto čtení LXX, ve svém vysvětlení říká: „Bůh nazývá pohrdavými těmi, kdo neohroženě porušují zákon a trpí necitlivostí“ (str. 23), a blahoslavený Jeroným, který sám inklinoval k současnému čtení hebrejského textu a dotyčné slovo přenesl v genlibusu ve svém překladu, přičemž na začátku ve svém překladu uvádí dva bezejmenné umění. 5 zní: „Podívejte se, posměvači!“ a ve druhém: „Podívejte se, odpadlíci!“ a poznamenává, že při takovém čtení „tato slova odhalují drzost a pohrdání Bohem lidí, v jejichž prospěch prorok volal, jejich smělou vzpouru proti Boží velikosti, jejich bezohledné řeči, jejich odsuzování Boží prozřetelnosti a jejich nespravedlnost od Boha. 136–137). Tedy počátek 5. Čl. v LXX má větší expresivitu než v přijatém židovském textu, jehož smyslem je, jak vysvětluje tentýž blahoslavený Jeroným, „aby se prorok pozorně podíval mezi národy a viděl mezi národy tu nepravdu, která podle jeho názoru existuje pouze mezi samotným Izraelem, a že nejen Juda a Izrael, ale i všechny okolní národy jsou vydány Chaldejcům“ (str.137). Poté jsou v otevřeném „případu“ (poal čl. 5) naznačeny následující body: jeho hlavním počátkem je vůle Boží, která vyslovuje svůj soud nad osudem bezbožných; jeho viditelným nástrojem, vykonavatelem či vykonavatelem Božích osudů v daném historickém okamžiku, je lid - Chaldejci, stejně drsní jako krutí, tak rychlí a mocní v provádění svých krutostí (Hab 1, 6-10), a konečně jeho důsledek pro vykonavatele samotné, což vše dohromady komplexně vykresluje obrovskou sílu strašlivé katastrofy. Hlavní myšlenkou první božské odpovědi je to, co je vyjádřeno na začátku umění. 6. ustanovení, že nadcházející invaze nepřátel do Judeje není náhodným jevem, ale je předurčena k tomu, aby se uskutečnila podle všemocné vůle Boží; Je to Bůh, kdo pozdvihne Chaldejce proti Judeji, vyzbrojí je nepřemožitelnou mocí, ale oni se musí považovat pouze za Jeho nástroj a zapomenout na to bude pro ně katastrofa. Ve jménu „Chaldejců“, hebr. Kasdim. LXX: χαλδαιοι, mezi proroky, počínaje prorokem. Habakuk (Hab 1,6–11) a Jeremiáš (Jer. 21:4, 24 atd.) označují lid známý v památkách klínového písma pod jménem Kaldu. Zpočátku tento kmen žil na jihu biblického údolí Shinar nebo Mezopotámie, podél břehů Perského zálivu, ale v 7. století extrémně zesílil, rozšířil své agresivní aspirace na sever a v roce 625 položil vůdce Chaldejců Nabopolassar na troskách již umírajícího chlondského Assyria-Thermalde, NewBalde. království. Tito Chaldejci byli Semité, jak dosvědčuje Bible (Gn 22,22), a proto je nelze ztotožňovat s Chaldejci z Kurdistánu a Arménie, kteří byli Árijci. Jak podle Bible (Gn 22,22; Gn 11,28), tak i podle klínovitých dokumentů bylo jméno Chaldejců známé několik set let před tím, než se vynořili jako světoví dobyvatelé, ale v této funkci se poprvé objevují v proroctví Habakuka 1, a proto především on své posluchače před strašnou událostí úmyslně poslouchá a varuje před jejich čtenáři. 1:5) a poté velmi podrobně charakterizuje vlastnosti těchto hrozných dobyvatelů (Hab 1:6-11). Tyto vlastnosti do jisté míry zcela odpovídají kriminálním vlastnostem Židů a nelze v tom nevidět represivní působení Boží Prozřetelnosti. „Proti vám 2, kteří žijete v nepravdě a bezpráví, kvůli nimž jsou zarmouceni ti, kteří neznají zákony Prozřetelnosti, přivedu kruté a neovladatelné Chaldejce, kteří z chamtivosti po věcech druhých zvedají zbraně proti všem národům“ (Blahoslavený Theodoret, str. 24). Abychom charakterizovali bojovnost Chaldejců, musí být dotyčná pasáž považována za klasickou, protože Izajáš 5,26–30 uvádí klasickou charakteristiku Asyřanů. "Krutý lid", hebr. gagoi-gammar - hořký jako pelyněk, pro všechny, kdo okusí komunikaci s ním - impozantní lid, cizí lidstvu, milosrdenství (srov. Jer 50,42; Dt 28,50); „bezuzdný“, gannimgar, správný. rychle, LXX: ταχινον, Vulg.: velocem, který chodí napříč zeměpisnými šířkami, aby se zmocnil vesnic, které mu nepatří“ (srov. Hab 2,6) – lid cizí usedlému životu a kultuře, naopak zvyklý na dravost a loupeže; „nejvíce bojovný a válečný národ, jehož kuráž je nezastavitelná. napsal dějiny barbarů. A jeho úkolem není obdělávat půdu pluhem, ale žít mečem a loupežemi a dobývat města, která mu nepatří.“ (Blahoslavený Jeroným, str. 138). Ve skutečnosti například v zobrazení Chaldejců v Xenophonu (Kyropaed. III, 2) jsou kamaše velmi reprodukované prorocké popisy Chaldejců. Takový lid je přirozeně „hrozný a hrozivý“ pro všechny okolní národy – „pro krutost, pro nezkrotnost v hněvu, pro nepřístupnost srdce, pro zuřivost v trestech“ (sv. Cyril Alexander.), - hlavně proto, že nad sebou neuznávají žádný jiný zákon a věří, že jen sobě a nikomu jinému vděčí za svou nadřazenost od sebe samého a od jiných lidí (P2: ne od Boha jako od ostatních,6. ) existuje jeho soud (mišpat, pravidlo, norma činnosti) a moc (prasnice, velikost, LXX: λημμα, slav.: „beroucí“, Vulg.: onus) o něm“ (v. 7) – „proměňuje v zákon, co mu přijde na mysl“ (Blahoslavený Theodoret, str. 24): jako svou vysněnou budovu Gedenstorů. 11.4), a zvláště po králi Nabuchodonozorovi, který se zbožňoval (Iz 14.13), Chaldejci neuznávají, že jim byla dána moc a autorita od Hospodina (viz Hab. 1:11–12). Čím neomezenější se Chaldejcům zdála jejich síla, tím živější a nerušenější jejich touha po kořisti: „jeho koně jsou rychlejší než leopardi“ – zvíře dravé jako lev (Jer 5,6; Iz 11,6; Oz 13,7), ale nadané snadnějším běháním ve srovnání s ním, že je pro ně téměř nemožné uniknout před vichřicí; „a rychlejší než vlci večera“ – vyčerpaní dlouhým dnem hladu a marným hledáním potravy a s větší chamtivostí spěchající k večeru nalezené kořisti a do rána z ní nic nenechají (zde LXX, stejně jako v Sofii 3.3, místo „večer“, hebrejsky erev,βιβιβιβιβιβιββι΂βι΂βι΂βι΂ Slovan LXX zjevně nečetl Jerev, ale Arab, Arábie). Dlouhá cesta („z dálky“, tj. z Babylonu, Iz 39,3; srov. Jer 5,15) je neunavuje; naopak jako orli rychle letí k bohaté kořisti a jako orli se jí bez obtíží zmocňují (v. 8, srov. Dt 28,49; Jer 4,13, 5,16; Ez 17,3). „Tím vším Prorok znázornil jejich sílu, odvahu a rychlost. Neboť takovým mezi ptáky je orel, k němuž přirovnal jezdce, a takovými mezi šelmami jsou rysi a arabští vlci, jejichž rychlost přirovnal k rychlosti koní“ (Blahoslavený Theodoret, str. 24). Úspěch Chaldejců je nepochybný a rozhodující: „všichni (bez výjimky) jdou na loupež; aspirace (hebrejsky megammat) jejich tváří je vpřed“ (kadima) – spěchají dál a dál v chamtivosti po někom jiném (v. 9). První polovina čl. 9. velmi temná jako v hebrejštině. V masoretském textu, jak v LXX, tak ve Vulgátě, to Symmachus jasněji vyjádřil: „všechno chtivost se stane jejich tváří. spalující vítr. Stejně jako prorok zobrazoval rychlost koní a jezdců v podobiznách, tak brutalita tváří připomínala spalující vítr; neboť stejně jako tento vítr spaluje nahá těla, tak stačí jeden pohled na Chaldejce, aby vše oslnivé zmizelo v těch, kdo je vidí.“ (Blažený Theodoret, str. 24). – „Odnáší zajatce jako písek“ (v. 9 srov. Hab 2,5), tedy velký zástup (srov. Gn 1,21.32:1). Naděje Židů na spojenectví s králi země, na podporu knížat, na nepřístupnost pevností budou marné – nic nezastraší, nic nezastaví agresivní pohyb nepřítele, který se směje každému pokusu o obranu proti němu (v. 10). "Tím, že bude hrát víc než vynaložit jakékoli úsilí, zničí jak legální království, tak ilegální panství! Obklíčením zákopů a použitím bitevních strojů zničí každou pevnost až do základů" (Blessed Theodoret, str. 25); "Bude tak mocný a pyšný, že si představí, jak porazí samotnou přírodu a násilně se zmocní vojska svého města, toho nejopevněnějšího. Přijde totiž do Týru, a když udělá mohylu v moři, udělá z ostrova poloostrov a připraví si ze země vstup do města mezi mořskými vlnami. Proto se bude smát každému opevnění" (Blahoslavený 13). V celé této nezničitelné síle vítěze světa samozřejmě ovlivňuje všemohoucnost Boha - Jehova, Hospodin mocný v boji (Ž 23,8). Vítěz to ale nepochopí. Stejně jako dříve Asýrie (Izajáš 10,5–15), i tento nový dobyvatel zapomene v sobě vidět pouze hůl nebo nástroj Božího hněvu: „potom se – po mimořádných úspěších – jeho duch změní, překročí (mez skromnosti, pokory) a zhřeší; jeho moc se stane jeho bohem“ (verš 11), nebo, jak vysvětluje Jeromhene, nic jiného (Blahoslavený 0) jeho síly, pak se jeho duch změní v pýchu, a myslíc si, že je Bůh, postaví si v Babylóně zlatou sochu a bude volat všechny národy, aby se mu klaněly,“ takže největší špatností nepřítele - vítězem bude, že nebude děkovat za svou moc všemohoucímu Bohu, který vlastní království lidí a ze své vůle dává království sílu a sílu (3D, 47; 2:3Dan 4; Hab 3,14–15), ale svou moc zbožští, učiní z ní předmět úcty a kultu (srov. Hab 1,16) a nakonec se jakoby prohlásí za boha (srov. Práce 12,6; Ezechiel 28,2). Tato zmínka o projevu největší špatnosti vítězného nepřítele jako důsledek jeho největší moci končí předávání Boží první, impozantní odpovědi na prorokovy stížnosti. Hab.1:12–17. Ale nebyl jsi dávno, Pane můj Bože, můj Svatý? nezemřeme! Ty jsi ho, Pane, dovolil jen kvůli soudu. Můj kámen! Vy jste ho jmenoval za trest. Pro Tvé čisté oči není přirozené dívat se na zvěrstva a nemůžeš se dívat na útlak; Proč se díváš na bezbožné a mlčíš, když bezbožník požírá toho, kdo je spravedlivější než on? a ty necháš lidi jako ryby v moři, jako plazy, kteří nemají vládce? Všechny je vláčí svými rybami, chytá je do sítě a bere do svých sítí, a proto se raduje a vítězí: Proto obětuje své síti a pálí kadidlo do své sítě, protože z nich je jeho část tlustá a jeho jídlo je luxusní: Opravdu kvůli tomu musí vyprázdnit svou síť a neustále bez milosti mlátit lidi? Po obdržení podivné Boží odpovědi (Hab. 1:5-11) v duchu proroka, který nechápe Boží osudy, ačkoli je hluboce věřící, nedobrovolně vyvstává nový zmatek, proč se Bůh rozhodl potrestat Židy právě prostřednictvím Chaldejců, jejichž větší zločinnost, než ta první, je zjevena již z první Boží zprávy? Jak lze uvést do souladu ničivé dílo bezbožných s Božím vyvolením Izraele, s Boží svatostí, milosrdenstvím a spravedlností? Když prorok pociťuje toto zmatení, znovu se s odvahou víry ptá Boha: do jaké míry se nadvláda ničemných pohanů rozšíří nad Boží vyvolený lid (verše 12–17), jak se dříve ptal na převahu bezbožných nad spravedlivými ve svém vlastním lidu (Hab 1,2–4). Základem pro prorokovu novou smělou výzvu k Bohu je zvláštní, laskavý vztah Jehovy Boha k Izraeli, který začal již dávno – pod Sinajskou smlouvou (Exodus 19,4–6), stejně jako pravý koncept Boha a jeho vlastností, daný ve starozákonním zjevení a eminentně vlastní prorokům. Nejvyšší, nekonečné dokonalosti Boží slouží teokratické společnosti jako nejjistější záruka a záruka její spásy mocí a milosrdenstvím Božím. Pravý Bůh Izraele existuje „od počátku“ Židům. mikkedem, řecky απ αρχης, Vulg. a principio, - tuto Jeho vlastnost zná Izrael od prvního okamžiku své existence (srov. Ž 73,12), ale je mu vždy vlastní, jakožto věčnému Bohu (Dt 32,27). On je dále Jehova – jedinečná bytost a ve všech slovech a skutcích je sobě rovný, věrný a neměnný (Ex 3:14, 6:2; 1 Kor 1,9), „převyšující všechny věci“ (Blažený Theodoret, str. 25). V nejživějším pocitu a vědomí své příslušnosti k Božímu vyvolenému lidu, jemuž je vyslovena strašlivá Boží hrozba, nazývá prorok Jehovu svým Bohem, svým Svatým, čímž myslí sebe, samozřejmě ne v individuálním smyslu – proti čemuž by mluvilo hned následující sloveso v množném čísle. část „nezemřeme“ - ale jako zástupce celého lidu, jehož jménem jako lid smlouvy apeluje na Boha smlouvy: „Nejsi, Pane, můj Bože, můj Svatý,“ a to je řečeno s pocitem mírnosti, pokory a pokání, „ne ty, který jsi nás stvořil od počátku a jehož milostí jsme dnes drženi“ (Bez milosti). Ale hlavní oporou naděje proroka (a v jeho osobě celého Božího lidu) je vlastnost Boží svatosti: „Můj Svatý“, tedy Svatý Izraele – výraz, který se zvláště často vyskytuje u proroka Izajáše (Iz. 1:4, 30:11, 43:3, 14, 49 atd.). Boží svatost neznamená jen nepřístupnost, nekonečnou Boží vznešenost nade vše pozemské (1 Sam 6,20) a hrůzu a úctu, kterou v lidech vzbuzuje (Ž 99:3, 5, 9, 110:9), ale také skutečnost, že Jeho jméno nelze beztrestně zneuctít3 a netoleruje pouze 9 a lásku netoleruje.7. spravedlnost (Iz 5,16), ale také obecně nejvyšší dokonalost Boha (Iz 6,3), a zejména bezmezná Boží dobrota, láska a milosrdenství (1 Sam 2,2; Iz 57,15; Oz 11,9). Boží svatost je pro hříšníka smrtelnou hrůzou, ale pro věřícího, pro spravedlivého člověka je základem naděje „ve svaté jméno“ Boží (Ž 33,21), naděje na život od Boha, – proto prorok pro sebe a všechny věřící ve svém lidu (srov. Hab 2,4) sebevědomě volá: „neumřeme!“ Nemůže se stát, že bychom my, lid Svatého a živého Boha, úplně zahynuli a slovo Božích zaslíbení se pro nás nenaplnilo kvůli chamtivosti našich nepřátel: „Neumřeme! . Mnoho starověkých i nových interpretů vidělo v tomto „lo namut“ jeden z příkladů tzv. „pikkunim-soferim“, korektur písařů; předpokládalo se, že původní čtení bylo: lo tamut - Neumřeš, a pak byl tento výraz, který působil svůdně, nahrazen výrazem v textu (viz A. Geiger. Urschritt u. Uebersetzungen der Bibelfn ihrer Abhfngigkeit, V, d. inner Entwicklung derslaentums.309, p.18 Tento odhad však není ničím potvrzen; naopak starověké překlady zjevně četl namut, takže LXX má ου μη αποθανωμεν. Ve druhé polovině čl. 12. prorok rozvíjí stejnou důvěru z pozitivní stránky: stejně jako ostatní božsky inspirovaní lidé svého lidu (srov. např. Ž 117,18; Jer 46,28) vyjadřuje přesvědčení, že vážná katastrofa chaldejského zotročení bude pouze dočasná, nesleduje cíl nápravy a napomenutí Izraele, Izraele, napomenutí. Zde tuto naději spojuje s Božím jménem – Tzur, skála, pevnost, pojem, který obrazně označuje totéž, co je přímo vyjádřeno ve jménu Jehova (srov. Dt 32,4.37; 2 Sam 22,2; Ž 17,32). Počínaje čl. 13, prorok se od pohledu na vyvolený lid (v. 12) obrací ke zlým lidem – nástroji Jehovova hněvu, a tímto způsobem je ještě více utvrzen ve své smělé modlitbě k Tomu, který spravedlivě soudí národy a kmeny země (Ž 65,5). A zaprvé, když se prorok pozastavil nad dříve zmíněným majetkem Boží svatosti (v. 12), prohlašuje (jako žalmista Ž 5,5-6), že vše morálně nečisté není hodné pohledu nejjasnějších očí Svatého Boha, a odtud (jak je uvedeno výše v. 3) dospívá k závěru, že Bůh nemůže lhostejně pohlížet na odpor (v. 3). bala v II) bezbožní Židé, kteří přes všechnu svou vinu před spravedlností Boží jsou stále spravedlivější než jejich zotroci. „To neznamená, že utlačovaný je zcela spravedlivý, ale pouze to, že je spravedlivější než jeho utlačovatel“ (Blažený Jeroným); „jako se Sodoma a Gomora jeví spravedlivé ve srovnání s Jeruzalémem (srov. Mt 11,24) a jako je celník v evangeliu ospravedlněn více než farizeus (Lk 18,10–14), tak je zde ten, kdo je mučen, skutečně hříšník, je však spravedlivější než ten, kdo ho utlačuje“ (str. 49). Tento prorocký (a spolu s celým lidem) zmatek se odhaluje dále, až do konce kapitoly (vv. 14-17). V Čl. 14–15 je koncept naprosté bezbrannosti národů obecně a Izraele zvláště před predací Chaldejců vyjádřen v obrazném srovnání obětí jejich predace s rybou, žijící jakoby v anarchii, a proto snadno ulovenou (srov. Am 4,2). Pokud tyto dva verše obrazně vyjadřují myšlenku, která byla přímo zčásti vyjádřena již výše v čl. 10, pak verš 16 představuje podobné obrazné vyjádření myšlenky o sebezbožštění Chaldejců, vyjádřené dříve v Čl. 11; z historie není nic známo, že by Chaldejsko-Babyloňané skutečně přinášeli oběti válečným nástrojům (jak je známo např. o Skytech u Sarmatů z poselství Hérodota, Histor. IV, 59, 62, a Klementa Alexandra, Protrept. 64). Blazh. Theodoret ve vysvětlení umění. 16 říká: "Propadnuvší vášeň arogance, důvod toho, co se děje (nepřítel - Chaldejci), považuje pouze svou vlastní sílu a přikazuje, aby jí byla vzdávána božská čest. Božský Daniel nám to zjevil jasněji, když řekl, že babylónský král postavil zlatou sochu a přinutil celé množství svých poddaných, aby ji uctívali" (str. 23). Umění. 17 uvádí závěr shrnující předchozí otázky zmatení proroka: „Nebude mít konec zabíjení národů? V knize proroka Daniela (Dan 2:2, 5, 10, 4:4, 5:7, 11) je třída chaldejských mudrců - astrologů - pojmenována po Chaldejcích, protože Chaldeje byla považována za vlast astrologie: v tomto smyslu je tento termín známý i mezi klasiky. Dodatek εις υμας o vás je v podstatě správný (srov. 2 Král 12,11; Am 6,14), objevuje se v kodexech LXX: 26, 106, 239 v Golmes. Mohlo by vás zajímat: