Глава 1

1. Надпис. 2–4. Жалбите или жалбите на пророка към Бога за безнаказаното царуване на неистината и нечестието в страната. 5–11. Първият Божествен отговор на оплакванията на пророка е съобщението за ужасното бедствие на поробването на евреите от халдейците. 12–17. Впечатлението от отговора на пророка, нови недоумения, нови оплаквания и нови въпроси към неговия Бог. Hab.1:1. Пророческо видение, видяно от пророк Авакум. Книгата на пророк Авакум, подобно на книгата на пророк Наум, започва в еврейския оригинал с думата маса, едно от основните значения на която е „бреме“, „бреме“. Блажен Йероним тук, както и в книгата на пророк Наум, прехвърля тази дума на латински onus, бреме. Но по отношение на книгата на пророк Авакум масата има по-неутрален смисъл (пророчество като цяло), отколкото специален (обявяване на заплахи, бедствия) - тъй като в тази книга страхотните и утешителни елементи проникват един в друг особено тясно. Следователно тук преводът на LXX е по-съвместим със съдържанието: λημμα, което блажени Теодорит обяснява по следния начин: "Видението (λημμα) нарича възхищението на ума и прехода от човешките дела към Божественото откровение. Следователно, ако пророкът е казал това чрез действието на Духа, тогава, очевидно, самият той не е страдал от недоумение, но излага на показ крастата на тези, които са болни от него, и прилага лекарство” (стр. 23). Масите тук очевидно са отчасти склонни към това общо или неутрално разбиране. Йероним, когато отбелязва: „Трябва също да се отбележи, че видението на пророка е повдигане или бреме, което, както вече казахме, означава тежко (бедствия) и че той ясно разбира своето видение (стр. 131). Трябва също така да имаме предвид, че заглавната маса на Hab 1.1 може и се отнася само до съдържанието на първите две глави от книгата на пророк Авакум, тъй като третата глава има свое специално заглавие или надпис: tefallah, молитва. Това допълнително потвърждава неутралното значение на меса както в първия надпис (Hab 1.1), така и във втория (Ab 3.1), името nabi, προφητη, пророк, което се среща и в надписите на две пророчески книги Haggai (Aggai 1.1). Захария (Захария 1.1), се добавя към собственото име на Авакум, но само по себе си това обстоятелство изобщо не може да посочи по-късния произход на надписа на книгата на пророк Авакум (както Марти, s. 331), а просто има за цел да посочи титлата на Авакум сред членовете на старозаветната църква - той е бил пророк както по служение (munus propheticum), така и не само по дарба (donum propheticum), - и заедно да представи гаранция за верността на цялото откровение, да даде доказателство за неговия произход отгоре - че „той не говори от сърце, но предава Божието слово, като пророк и изпълнен с Божията благодат за това” (Св. Кирил Александрийски. Виж у проф. Голубева, стр. 706). Последното съответства на основното значение на думата наби, според което „пророкът е човек, който не говори сам по себе си, а провъзгласява волята на Бог и Неговото откровение на хората, освен това избран от Бога и получаващ божествена власт от Него; пророкът е тълкувател и тълкувател не на каквото и да било, а само на волята и думите на Божеството, той е посредник между Бога и хората, доверен представител на Бога (Изх. 7:1–2, 4:15–16; Битие 26.9 (М. Вержболович, Пророческо служение в израелското (десетоплеменно) царство. Testamentes (Schteiz) 1903, с. 11–42. Hab.1:2–4. Докога, Господи, ще викам и Ти няма да чуеш, ще викам към Теб за насилие и Ти няма да спасиш? Защо ми позволяваш да виждам злодеяния и да гледам бедствията? Грабежът и насилието са пред мен и възниква вражда и възникват раздори. В резултат на това законът е загубил силата си и няма правилна присъда: тъй като нечестивият побеждава праведния, тогава настъпва превратна присъда. Оплакванията на пророка, изобразени тук в призива му към Бога на завета - Йехова, са причинени, по мнението на някои еврейски тълкуватели, както и на блажени Йероним, и някои нови коментатори (Филипсон, Маурер, Розенмюлер, Евалд и др.), от очакваното или вече действително извършено насилие от страна на вавилонците или халдейците в Юдея. „Пророк“, казва блаженият. Йероним вика срещу Бога относно това защо Навуходоносор ще разруши храма и Юда, защо Ерусалим ще бъде унищожен, въпреки че е градът на Бога. Защо пророкът вика, но Бог не го слуша? той вика към Господа, угнетен от халдейците, но не получава спасение? (стр. 133) „нечестивият цар Навуходоносор надделя над праведния Юда (4 Царе 24.1)... и праведният цар Йосия ще бъде убит от царя на Египет (4 Царе 23.29), а Даниил, Анания, Мисаил и Азария ще бъдат в робство (Дан 3), а владетелят на Вавилон ще бъде владетел” (стр. 135). В полза на това разбиране новите му поддръжници изтъкват, че думите в чл. 2 и 3: Хамас, насилие и Амал, потисничество, намира се също по-долу в vv. 9 и 13, където те несъмнено означават тираничните действия на халдейците. Но освен тези думи, в разглеждания раздел на чл. 3 пророкът също използва думите riv, съдебен спор, кавга и madon, злоупотреба, раздор; Освен това в чл. 4 казва, че законът, Тората - очевидно Мойсеевият закон, е загубил силата си, че истината не възтържествува, че присъдата се случва изопачено: всички тези характеристики, без никакво съмнение, са приложими само към вътрешния живот на народа на Юда, като народ на положителния закон, Тора, освен това, който съгреши с чести отклонения от последния - и, напротив, са напълно неприложими към Халдейци - хора, които не признават друг закон освен собствената си воля (Ав.1:7) и силата, обожествявана от него (ст. 11, срв. ст. 16). Освен това, ако се съгласим с тълкуването на чл. 2–4, след това чл. 5–10 обявяването на нашествието на халдейците като съвършено ново и невероятно събитие и подробното им описание не би имало смисъл, оставайки напълно неразбираемо. Напротив, при разясняване на чл. 2–4 по отношение на вътрешното разлагане на религиозната, моралната и правната страна на живота на самите евреи, съвременни на пророка, е съвсем ясно, на първо място, общото отношение на този раздел към последващото изкуство. 5–11: това е връзката между причина и следствие, престъпление и наказание; след това, по-специално, споменатото сходство на имената (Хамас, Амал) на престъпленията на евреите и начина на действие на халдейците е дълбоко основано на идеята за съответствие между божественото възмездие и греха, който го е причинил, според думата на Мъдрия: „Който съгреши от тях, се измъчва“ (Мъдри 11.17) грехът на евреите се състои от потисничество, различни видове потъпкване относно закона (Ав.1:2-4), Божието наказание под формата на нашествието и насилието на халдейците (Ав.1:5-11) се състоеше от същото нещо, точно както последните, за тяхното безбожно потисничество над Божия народ (Ав.1:12), очакваха, според Божия съд, подобна пагубна съдба (гл. II). Вижте проф. Голубева, с. 699–701 прибл. Така пророк Авакум в ст. 2-4, подобно на пророк Михей (Мих. 7), изразява дълбоката си скръб от нечестието, преобладаващо сред неговия народ в обществения живот. Като дълбоко вярващ член на едно теократично общество, освен това, като назначен от Бога пазител на теокрацията (срв. Ав. 2.1), пророкът е в свята ревност за „вцепенения” (евр. мопс) като закон, за потъпканата Божия истина (Ав. 1.4). с молитвено дръзновение (подобно на псалмопевците, напр. Пс. 21:2, 88:15) той призовава Бога за дългоочакваната Божествена намеса в живота на своите съграждани, които не отговарят на Божествения закон. Разбира се, пророкът се оплаква от общата посока на живота, а не от отделни нечестиви хора, още по-малко от личните си потисници. Ав.1:5–11. Погледнете между народите и погледнете внимателно, и ще бъдете много учудени; Защото в твоите дни ще направя такова нещо, което няма да повярваш, ако ти го кажат. Защото, ето, Аз ще издигна халдейците, жесток и необуздан народ, който ходи по широчината на земята, за да завладее селата, които не им принадлежат: Той е страшен и страшен; от самия него идва неговата преценка и неговата сила. Конете му са по-бързи от леопарди и по-бързи от вечерни вълци; кавалерията му препуска в различни посоки; Неговите конници идват отдалеч, те летят като орел, който се втурва към плячката си: Всичко отива за грабеж; обръщайки лицето си напред, той отнема пленници като пясък: И той се присмива на кралете, и принцовете му стават за посмешище; Той се смее на всяка крепост: строи обсаден вал и го превзема: Тогава духът му се възгордява, ходи и беснее; неговата сила е неговият бог. На скръбните недоумения на пророка, тук е даден Божествен отговор - без никакво съзнателно предварително - с цел да убеди пророка и всички негови съвременници, че невниманието на провидението към случващото се в областта на човешките отношения (ст. 2-4) е само привидно и че Божият съд скоро е готов да се разкрие над недостойното поколение на избрания народ на Бог. В отговора си на пророка Бог преди всичко (ст. 5) изисква от евреите да обърнат внимание на своето откровение и по този начин вече показва изключителната му важност: ужасни събития вече са надвиснали над главите им, каквито животът и историята им никога не са познавали и които са способни да учудят и ужасят онези, върху които избухват (тази предполагаема тук неочакваност на приближаващото бедствие на нашествието на враговете ясно показва, че по-рано, в ст. 2-4, не става дума за халдейци). Втора дума на чл. 5 – според приетия еврейски текст baggoim, между народите. Вулг. в gentibus, LXX (както и Пешито) се чете по различен начин, очевидно: bogedim, коварни, злосторници (както по-долу Авв.1:13, срв. Соф. 3.4; Йер. 12.1) и предава: καταφρονηται, слава. презрение. Блажени Теодорит, приемайки този прочит на LXX, в обяснението си казва: „Бог нарича презрителни онези, които безстрашно нарушават закона и страдат от безчувственост“ (стр. 23), а блажени Йероним, който сам е бил склонен към сегашния прочит на еврейския текст и е предал въпросната дума в genlibus в превода си, в същото време в своето тълкуване той споменава двама безименни кодекси, от които в единия започва чл. 5 гласи: „Вижте, присмивачи!“, а в другата: „Вижте, отстъпници!“ и отбелязва, че с такъв прочит „тези думи изобличават наглостта и презрението към Бога на хората, от чието име е възкликнал пророкът, техния смел бунт срещу величието на Бога, техните безразсъдни речи, тяхното порицание на Божието провидение и тяхното отстъпление от Бога, изобличавайки Го на несправедливостта“ (с. 136–137). Така началото на V чл. в LXX то има по-голяма изразителност, отколкото в приетия еврейски текст, чийто смисъл, както обяснява същият блажен Йероним, е „пророкът да погледне внимателно и да види сред народите онази неистина, която според него съществува само сред Израел, и че не само Юда и Израел, но и всички околни народи, са предадени на халдейците“ (стр. 137). След това в открития „дело” (поал чл. 5) се посочват следните точки: главното му начало е волята Божия, произнасяща своята присъда върху съдбата на нечестивите; неговият видим инструмент, изпълнителят или изпълнителят на Божиите съдбини в даден исторически момент е народът – халдейците, колкото груби, толкова и жестоки, толкова бързи и могъщи в извършването на своите жестокости (Ав. 1: 6-10), и накрая, следствието му за самите изпълнители, което всичко заедно изчерпателно изобразява огромната сила на страшното бедствие. Основната идея на първия Божествен отговор е това, което е изразено в началото на чл. 6-та разпоредба, че предстоящото нахлуване на врагове в Юдея не е случайно явление, но е предопределено да се извърши според всемогъщата воля на Бога; Бог е този, който ще повдигне халдейците срещу Юдея, Той ще ги въоръжи с непобедима сила, но те трябва да се смятат само за Негов инструмент и забравянето на това ще бъде пагубно за тях. В името на "халдейци", евр. Касдим. LXX: χαλδαιοι, сред пророците, започвайки с пророк. Авакум (Авакум 1.6–11) и Еремия (Еремия 21:4, 24 и т.н.) означава народ, известен в клинописните паметници под името Калду. Първоначално това племе живее в южната част на библейската долина Сенар или Месопотамия, по бреговете на Персийския залив, но през 7 век става изключително силно, разширява агресивните си стремежи на север и през 625 г. водачът на халдеите Набополасар, върху руините на вече умираща Асирия, полага основите на Халдейско-вавилонско или Новохалдейско царство. Тези халдейци са били семити, както свидетелства Библията (Бит. 22:22), и следователно не могат да бъдат идентифицирани с халдейците от Кюрдистан и Армения, които са били арийци. И според Библията (Бит. 22.22; Бит. 11.28), и според клиновидни документи, името на халдейците е известно няколкостотин години преди появата им като световни завоеватели, но в това си качество те се появяват за първи път в пророчеството на Авакум 1 и затова той, на първо място, съзнателно предупреждава своите слушатели и читатели за ужасното събитие на тяхното нашествие (Ав. 1:5), а след това в много подробности характеризира свойствата на тези ужасни завоеватели (Ав. 1:6-11). Тези свойства до известна степен напълно съответстват на престъпните свойства на евреите и в това не може да не се види наказателното действие на Божието Провидение. „Срещу вас 2, които живеете в неистина и беззаконие, заради които скърбят онези, които не познават законите на Провидението, ще доведа жестоките и неконтролируеми халдейци, които от алчност за чуждите неща вдигат оръжие срещу всички народи“ (Блажени Теодорит, стр. 24). За да се характеризира войнствеността на халдейците, въпросният пасаж трябва да се счита за класически, тъй като Исая 5.26-30 дава класическата характеристика на асирийците. „Жесток народ“, евр. gagoi-gammar - горчив като пелин, за всички, които вкусват общуването с него - страхотен народ, чужд на човечеството, милост (срв. Ер 50.42; Втор. 28.50); „необуздан“, gannimgar, правилно. бърз, LXX: ταχινον, вулг.: velocem, който ходи по ширините на земята, за да завладее села, които не му принадлежат” (вж. Hab 2.6) – народ, чужд на уседналия живот и култура, напротив, свикнал с хищничество и грабеж; „най-войнствен и неудържим народ, чиято сила и военна смелост са свидетелствани от почти всички гърци, написали историята на варварите. И работата му не е да обработва земята с плуг, а да живее с меч и грабеж и да превзема градове, които не му принадлежат" (Блажен Йероним, стр. 138). Наистина, в изображението на халдейците, например, при Ксенофонт (Киропед. III, 2), гетите от пророческото описание на халдейците са възпроизведени много точно. Естествено, такъв народ е „страшен и страшен” за всички околни народи – „по жестокост, по неукротимост в гнева, по непристъпност на сърцето, по свирепост в наказанията” (Св. Кирил Александър), – най-вече защото не признават над себе си друг закон и вярват, че само на себе си и на никого другиго дължат превъзходството си над другите народи: „от самия себе си (а не от Бога, т.к. в Пс 16.2) има съд (мишпат, правило, норма на дейност) за него и сила (сее, величие, LXX: λημμα, славян.: „вземане“, вулг.: онус) за него“ (ст. 7) - „превръща в закон каквото му дойде наум“ (Блажени Теодорит, стр. 24): като техните древни предци, които мечтаеха да изградят за себе си Името на Вавилонската кула (Бит. 11.4), и особено след цар Навуходоносор, който се идолизира (Ис. 14.13), халдейците не признават, че властта и властта са им дадени от Господ (вижте Ав. 1:11-12). Колкото по-неограничена изглеждаше силата им на халдейците, толкова по-живо и безпрепятствено беше желанието им за плячка: „конете му са по-бързи от леопарди“ - животно, хищно като лъв (Йер 5.6; Иса 11.6; Ос. 13.7), но надарено с по-голяма лекота на бягане, в сравнение с него, като вихрушка, така че е почти невъзможно плячката да избягайте от него; „и по-бързи от вълците на вечерта“ - изтощени от дълъг ден на глад и напразно търсене на храна и с по-голяма алчност се втурват към плячката, намерена вечерта и не оставят нищо от нея до сутринта (в LXX тук, както и в София 3.3, вместо „вечер“, еврейски erev, има „арабски“, της Αραβιας, така че славянският. LXX очевидно не се чете от Ерев, а от арабския, Арабия). Дългото пътуване („отдалеч“, т.е. от Вавилон, Ис. 39.3; срв. Ер. 5.15) не ги уморява; напротив, подобно на орлите, те бързо летят към богата плячка и като орлите я завладяват без затруднения (ст. 8, срв. Втор. 28:49; Ер. 4:13, 5:16; Езек. 17:3). „С всичко това Пророкът изобрази тяхната сила, смелост и бързина. Защото такъв между птиците е орелът, на който той оприличава конници, а такива сред зверовете са рисовете и арабските вълци, чиято бързина той оприличава на бързината на конете” (Блажени Теодорит, стр. 24) Успехът на халдейците е несъмнен и решаващ: „всички те (без изключение) отиват на грабеж; стремежът (еврейски megammat) на лицата им е напред" (kadima) - те се втурват все повече и повече в алчност за някой друг (ст. 9). Първата половина на чл. 9-ти, много тъмна като на иврит. В масоретския текст, както в LXX, така и във Вулгата, Симах го изразява по-ясно: "всичко ще стане плячка на алчност, гледката на лицата им ще бъде парещ вятър. Точно както пророкът изобрази бързината на конете и ездачите в подобия, така и жестокостта на лицата приличаше на палещия вятър; защото както този вятър изгаря голи тела, така и един поглед към халдейците е достатъчен, за да изчезне всичко блестящо в онези, които ги виждат" (Блажени Теодорит, стр. 24). – „Той отвежда пленници като пясък" (ст. 9 ср. Ав. 2.5), тоест голямо множество (ср. Бит. 32:12, 28:14; Ос. 1 и др.). Надеждите на евреите за съюзи със земните царе, за подкрепата на князете, за непристъпността на крепостите ще бъдат напразни - нищо няма да уплаши, нищо няма да спре агресивното движение на врага, който се смее на всеки опит за защита срещу него (ст. 10). "Като играе повече, отколкото като полага усилия, той ще унищожи както законни кралства, така и незаконни владения! като обграждат окопите и използват машини за побой, те ще унищожат всяка силна крепост до основи" (Блажени Теодорит, стр. 25); "Той ще бъде толкова силен и горд, че ще си представи как побеждава самата природа и ще превземе със сила войските на своя град, най-укрепения. Защото той ще дойде в Тир и, като направи могила в морето, ще направи полуостров от острова и ще подготви за себе си от земята вход в града между вълните на морето. Затова той ще се смее на всяко укрепление "(Блажен Йероним, стр. 139). В цялата тази неразрушима сила на световния победител, разбира се, влияе всемогъществото на Бога - Йехова, Господ, могъщ в битка (Пс. 23.8). Но победителят няма да разбере това. Както по-ранна Асирия (Исая 10.5–15), така и този нов завоевател ще забрави да види в себе си само жезъла или инструмента на Божия гняв: „тогава – след изключителни успехи – духът му ще се промени, ще престъпи (границата на скромността, смирението) и ще съгреши; силата му ще стане негов бог“ (ст. 11) или, както обяснява Блаженият Йероним (стр. 140), „когато нищо друго няма да стане бъдат възпрепятствани силите му, тогава духът му ще се промени в гордост и, мислейки, че е Бог, той ще издигне златен образ за себе си във Вавилон и ще призове всички народи да му се поклонят,” така че най-голямото зло на врага - победителят ще бъде, че той няма да благодари за силата си на Всемогъщия Бог, който притежава царството на хората и по своя воля дава царството, и властта, и силата (Дан 4:14, 2:37, 47; вижте Авв 3.14–15), но той ще обожестви самата си сила, ще я превърне в обект на почит и култ (вж. Авв 1:16) и накрая, така да се каже, ще се обяви за бог (вж. Йов 12.6; Езекил 28.2). Това споменаване на проявата на най-голямото нечестие на победоносния враг, като следствие от неговата най-голяма сила, завършва предаването на първия, страховит отговор на Бог на оплакванията на пророка. Hab.1:12–17. Но не си ли от старо време, Господи, Боже мой, Свети мой? няма да умрем! Ти, Господи, си го допуснал само заради съда. Моята скала! Вие го определихте за наказание. Не е естествено Твоите чисти очи да гледат зверствата и Ти не можеш да гледаш потисничеството; Защо гледаш нечестивия и мълчиш, когато нечестивият пояжда по-праведния от него, и оставяш хората като риби в морето, като влечуги без владетел? Той ги влачи всички с рибата си, улавя ги в мрежата си и ги взема в мрежите си и затова се радва и тържествува: Затова той принася жертви на мрежата си и кади на мрежата си, защото от тях неговият дял е тлъст и храната му е разкошна: Наистина ли за това той трябва да изпразни мрежата си и постоянно да бие хората без милост? При получаването на странния Божи отговор (Ав. 1:5-11), в духа на пророка, който не разбира съдбите на Бога, въпреки че е дълбоко религиозен, неволно възниква ново недоумение, защо Бог е решил да накаже евреите именно чрез халдеите, чиято по-голяма престъпност в сравнение с първата се разкрива още от първия Божествен доклад? Как може разрушителната работа на нечестивите да се примири с Божествения избор на Израел, със святостта, милостта и справедливостта на Бог? Чувствайки това недоумение, пророкът отново, с дръзновение на вярата, пита Бога: доколко господството на нечестивите езичници ще се разпростре върху богоизбрания народ (ст. 12-17), както по-рано питаше за преобладаването на нечестивите над праведните в своя народ (Ав. 1:2-4). Основата за новия смел призив на пророка към Бога е специалното, благодатно отношение на Йехова Бог към Израел, започнало отдавна - при Синайския завет (Изход 19.4-6), както и истинската концепция за Бог и Неговите свойства, дадена в откровението на Стария завет и изключително присъща на пророците. Най-висшите, безкрайни Божии съвършенства служат на теократичното общество като най-сигурна гаранция и гаранция за неговото спасение чрез силата и милостта на Бога. Истинският Бог на Израел съществува „от началото“ на Евреите. mikkedem, гръцки απ αρχης, вулг. a principio, - това Негово свойство е известно на Израел от първия момент на неговото съществуване (вж. Пс. 73.12), но винаги е присъщо на Него, като вечен Бог (Втор. 32.27). Той, освен това, е Йехова – уникално същество и във всички думи и дела равен на Себе Си, верен и непроменим (Изх. 3:14, 6:2; 1 Кор. 1.9), „превъзхождащ всичко“ (Блажени Теодорит, стр. 25). В най-живото чувство и съзнание за своята принадлежност към богоизбрания народ, към когото се отправя страшната Божия заплаха, пророкът нарича Йехова свой Бог, свой Свят, разбира се, разбира се, не в индивидуален смисъл – срещу който би говорил непосредствено следващият глагол в множествено число. част „няма да умрем” – а като представител на цял народ, от чието име, като народ на завета, той се обръща към Бога на завета: „Не си ли, Господи, Боже мой, Светия мой”, и това се казва с чувство на кротост, смирение и покаяние, „не Ти, който си ни създал от самото начало и с чиято милост се държим до днес” (Блажени Йероним, стр. 144). Но основната опора на надеждата на пророка (и в негово лице на целия Божи народ) е свойството на Божията святост: „Святият Мой“, тоест Светият Израилев – израз, който се среща особено често у пророк Исая (Ис. 1:4, 30:11, 43:3, 14, 49 и др.). Светостта на Бог означава не само недостъпността, безкрайното превъзходство на Бога над всички земни неща (1 Царе 6.20) и ужаса и благоговението, което Той вдъхва у хората (Псалм 99:3, 5, 9, 110:9), но и факта, че Неговото име не може да бъде опозорено безнаказано (Езек. 39.7) и Той не толерира греха и обича само правдата (Исая 5.16), но също и като цяло най-висшето Божие съвършенство (Исая 6.3), и по-специално безграничната доброта, любов и милост на Бога (1 Царе 2.2; Ис. 57.15; Ос. 11.9). Божията святост е смъртен ужас за грешника, но за вярващия, за праведния човек, тя е основата на надеждата „в святото име” на Бога (Псалм 33:21), надеждата за живот от Бога, - затова пророкът за себе си и за всички вярващи в своя народ (вж. Авак 2.4) уверено вика: „няма да умрем!” Не може ние, хората на Святия и Жив Бог, да сме напълно загинали и словото на Божиите обещания да не се е изпълнило за нас поради алчността на нашите врагове „няма да умрем!“ . Много древни и нови тълкуватели виждат в този „lo namut” един от примерите за така наречените „pikkunim-soferim”, корекции на писарите; предполага се, че първоначалното четене е: lo tamut - Няма да умреш, а след това този израз, който изглеждаше съблазнителен, беше заменен с този в текста (виж A. Geiger. Urschritt u. Uebersetzungen der Bibelfn ihrer Abhfngigkeit, V, d. inner Entwicklung der Sudenthums. Breslau 1857, p. 309). Това предположение обаче не се потвърждава от нищо; напротив, древните преводи очевидно са били четени от намут, така че LXX има ου μη αποθανωμεν. Във втората половина на чл. На 12-ти пророкът развива същата увереност от положителната страна: подобно на други божествено вдъхновени хора от неговия народ (срв. напр. Псалм 117.18; Йер. 46.28), той изразява убеждението, че тежкото бедствие на халдейското поробване ще бъде само временно, преследвайки целта за коригиране, наставлението на Израел, а не неговото унищожение. Тук той свързва тази надежда с името на Бога – Цур, скала, крепост, понятие, което образно обозначава същото, което е пряко изразено в името Йехова (вж. Втор. 32:4, 37; 2 Цар. 22:2; Пс. 17.32). Изхождайки от чл. 13, пророкът, от поглед към избрания народ (ст. 12), се обръща към нечестивите хора – оръдието на гнева на Йехова, и по този начин още повече се утвърждава в дръзката си молитва към Онзи, който съди праведно народите и племената на земята (Пс. 65.5). И преди всичко, спирайки се на свойството на Божията святост, споменато по-рано (ст. 12), пророкът потвърждава (подобно на псалмиста Пс. 5.5-6), че всичко морално нечисто е недостойно за гледката на най-светлите очи на Светия Бог и оттук (както по-горе ст. 3) той заключава, че Бог не може да гледа с безразличие на крайното потисничество (поглъщащо, евр. бала във II) нечестивите евреи, които въпреки цялата си вина пред Божията праведност са все още по-праведни от своите поробители. „Това не означава, че потиснатият е напълно праведен, а само че е по-праведен от своя потисник“ (Блажени Йероним); „точно както Содом и Гомор изглеждат праведни в сравнение с Йерусалим (вж. Мат. 11.24) и точно както митарят в Евангелието е оправдан повече от фарисея (Лк. 18.10-14), така и тук този, който е измъчван, е наистина грешник; но той е по-праведен от този, който го потиска“ (известен още като, стр. 149). Това пророческо (и заедно с целия народ) недоумение се разкрива по-нататък, до края на главата (ст. 14-17). В чл. 14–15 концепцията за пълната беззащитност на народите като цяло и на Израел в частност пред хищничеството на халдейците се изразява в образно сравнение на жертвите на тяхното хищничество с риба, живееща сякаш в анархия и следователно лесно уловена (срв. Am 4.2). Ако тези два стиха образно изразяват мисъл, която беше пряко изразена отчасти вече по-горе в чл. 10, то стих 16 представлява подобен образен израз на мисълта за самообожествяването на халдеите, изразена по-рано в чл. 11; от историята не се знае нищо, че халдео-вавилонците действително са правили жертви на инструментите на войната (както е известно, например, за скитите в сарматите, от съобщенията на Херодот, историк. IV, 59, 62 и Климент Александър, Protrept. 64). Блаж. Теодорит в разяснение на чл. 16 се казва, че "попадайки в страстта на арогантността, причината за това, което се прави (врагът - халдейците), счита само за собствената си сила и заповядва да му се отдаде Божествена чест. Божественият Даниил ни разкри това по-ясно, като каза, че вавилонският цар построи златен образ и принуди цялото множество от своите поданици да му се покланят "(стр. 23). Чл. 17 представя заключението, обобщаващо предишните въпроси на недоумение на пророка: „няма ли да има край на избиването на народите?“ В книгата на пророк Данаил (Дан. 2:2, 5, 10, 4:4, 5:7, 11) класът на халдейските мъдреци - астролозите - е кръстен на халдейците, тъй като Халдея се смята за отечеството на астрологията: в този смисъл този термин е известен и сред класиците. Добавката εις υμας върху теб е по същество правилна (вж. 4 Царе 12.11; Am 6.14), появява се в кодексите LXX: 26, 106, 239 в Golmes. Може да се интересувате от: