Тумачење књиге пророка Наума

Седмо место у одељењу светих књига такозваних малих пророка, после књиге пророка Михеја или, као у многим издањима ЛКСКС текста, после књиге пророка Јоне, а испред књиге пророка Авака у светом старозаветном канону, заузима књига Наху, пророка Наху. "Нацхум" נחום, грчки. Ναουμ, лат. Наум. Уобичајено значење имена пророка са хебрејског: „пун утехе“ (нацхум партицип. пасс.), као и „утешитељ“ („утешитељ“, како је објаснио блажени Јероним), тачно означава садржај, карактер и значај његове пророчке књиге. Садржај књиге, као што показује већ прва половина њеног натписа, је „пророчанство о Ниниви“, од хебрејског „терет Ниниве“ (маса – Нинвех), односно предвиђање и слика коначне пропасти, коначног уништења града Ниниве, и заједно са читавим светским догађајем, царство и читаво светско царство требало би да доведу ово царство и да га притисну. Асирија (уп. Наум 3.19), укључујући и Јудино краљевство (Наум 1.15; Јевр. 2.1). „Десет племена“, каже блажени. Јеронима, у прологу његовог тумачења књиге пророка Наума, Асирци су одвели у ропство већ под Језекијом, јудејским краљем, под којим се сада појављује визија (тј. описана у књизи пророка Наума) против Ниниве да утеши расељени народ. И није била мала утеха како за оне који су већ били поробљени од Асираца, тако и за остале који су припадали племену Јуде и Венијамина и који су били опседнути од истих непријатеља под Језекијом, да чују да ће Асирци, са своје стране, бити заробљени од Халдејаца, као што ће бити показано касније у овој књизи. (Блажени Јероним, једна књига тумачења о пророку Науму. Настало у руском преводу, 13. део. Кијев. 1896, стр. 254). Дакле, ако су уопште у Старом Завету властита имена у свако доба служила као израз наде и верских тежњи народа Божијег, а међу великим богоизабраним представницима овог последњег често су служила као жива и стална проповед за своје савременике о Богу и Његовим делима, о нормалном односу Израиља према Њему, онда је име пророка било израз наде Божијег, „пророка Наума“ Радост Израиљева“ (Лк. 2,25) међу свим невољама које је, иначе, донела владавина Асирије Израелу. Још један доказ о њему, поред значења пророковог имена, јесте епитет ха-Иелкоси, ???, ЛКСКС: του Ελκεσαιου који му је дат у натпису. Елкесаеи – слав.: син Елкесејев, руски: Елкосејанин. Као што се види из поређења различитих превода овог епитета у различитим преводима, као и из поређења различитих древних и нових тумачења, могуће је и заиста у различитим временима изражено двоструко схватање речи Елкоси: 1) патроним - у смислу означавања оца или патронимија пророка - у смислу географског дизајна подручја. Али прво тумачење је већ у супротности због одсуства у хебрејском тексту и у већини спискова превода ЛКСКС уобичајене дефиниције у таквим случајевима: син, хебрејски. бен, ??? (уп. Иса 1.1; Јер 1.1; Јез 1.3; Ос 1.1; Јоил 1.1; Јона 1.1; Соф 1.1; Зах 1.1), као и потпуна непознаница о пророковом оцу не само у Библији, већ и у предању. Напротив, ова последња околност говори у прилог другом схватању: обично се у Библији облик сличан дотичном изразу користи за означавање места рођења особа скромног порекла, на пример: Ахија Шиламит (Хебр. ха-Шилони, 1. Цар. 11.29), Михеј Морасфитин (Јевр. Ха-Марагии, 1. Јев. Анатотит (ха-Анетоти Јер. 19,27) итд. Високи ауторитет блаженог Јеронима приморава нас без оклевања да у разматраном изразу препознамо назнаку места рођења пророка. „Што се тиче речи пророка Хаима Елкесијанца (елцесаеи)“, каже Блажени. Јероним, - неки верују да је Елкесеј био Наумов отац и да је он, по јеврејском предању, био и пророк, док у Галилеји још постоји село Елкеси (Елеси); иако је мала, а рушевине једва указују на рушевине древних грађевина, позната је Јеврејима и на њу ми је указао и водич" (Пролог, стр. 255). У смислу палестинске, а посебно галилејске области, блажени разуме. Јероним користи реч Елкосх, у другом падежу Елкесе, према Е. (Ономаст. 418), на пример, свети Кирил, блажени, сматрају да је реч о родном месту пророка, кога су сместили у Палестину, Епијдо. За разлику од Блаженог Јеронима, тврдио је да се Елкесех налазио иза Јордана, у Витавари (Суд 7,24; Јован 1,28. Ономаст 233), и да је пророк Наум дошао из племена Симеоновог. Јеронима, али је овде важно указати на палестинско порекло пророка Наума. Ово последње је више пута оспоравано у модерним временима: неки коментатори (Евалд, Клајнерт, итд.) су сматрали село Елкуш или Алкуш на источној страни Тигра северно од Масула, означавајући (заједно са Кронџиком и Неби-Јунусом) положај древне Ниниве, исто време рођења, место на којем се налази Наху, и на бази Нахуа. прво, да пророково блиско познавање области Ниниве и Асирије уопште (видети, на пример, Наум 2,5–7; Наум 3,12–14 његове књиге) и изузетна живописност слике наводно захтевају препознавање домородачког, римског асирског порекла, блиског порекла овог села, а затим и у погледу локалног села. Католички манастир Свете Антоније истиче гробницу пророка, коју поштују хришћани, муслимани и Јевреји и која привлачи хиљаде ходочасника (о томе сведоче Асхмани, Ниебур, Лаиллард и други). Али ова легенда о асирском Елкошу је веома касна: не сеже раније од 16. века; Чувени јеврејски путник из 12. века, Бењамин из Туделе, који је посетио територију древне Асирије, а посебно Ниниву, не помиње ништа о Елкошу или Алкушу као домовини пророка Наума. Овај крај нема трагова антике, а сама кућа у којој се налази гробница је модерне архитектуре. Сам садржај књиге не садржи ништа што би нужно захтевало њено писање у Асирији: пророково упознавање са природом и културом ове потоње у 7. веку пре нове ере могло је бити доступно сваком Јеврејину који је живео у Палестини, пошто чести разорни походи асирских краљева у Палестину нису могли а да не упознају асирску културу са карактеристикама њене културе у Палестини. на исти начин се може објаснити присуство у књизи пророка две несумњиво асирске коренске речи (миннесар и тифсар у Нахуму 3.17). Тако у легенди која се разматра имамо пример материјализације веровања и предања, што није ретко на истоку, везивањем за један или други локалитет; аналогија овоме је име још једног села на југу територије древне Ниниве по имену Неби Јунус, односно пророк Јона, где је назначен гроб пророка Јоне. Напротив, читав садржај и цео карактер књиге упућују на Палестину као место порекла пророка и његове књиге; посебно, пророков говор, генерално чист и елегантан, носи отисак северног дела палестинске територије, и то потврђује мисао блаженог. Јеронима о галилејском пореклу и пребивалишту пророка Наума. Овде можемо поменути и мишљење Штрауса, Хицига, Кнобела и других да је Елкош, родно место пророка, идентично са Кафарнаумом, чије име у преводу са хебрејског значи „Наумово село“. Ово мишљење није потврђено ни Библијом, ни историјским доказима, ни филологијом, али може имати неки значај – посредну потврду Јеронимовог сведочења о галилејској локацији Елкоша – домовине пророка Наума 1. Дакле, треба напустити мишљење о боравку пророка Наума у Асирији и о писању његове књиге тамо. Напротив, у књизи пророка постоје сасвим јасне индиције да је пророковао у Јудеји (Наум 1,15; Јев. 2:1) и међу Јеврејима којима је упутио свој говор (Наум 1,7,12–13). Коначно, блиско познавање пророка Наума са проповедима и списима других пророка (уп. нпр. Наум 1.4 и Амос 1.3), посебно пророка Исаије (уп. Наум 1.13 и Исаија 10.27; Наум 2. Исаија 3.5 и 3.7; 1,4–5 и Исаија 24,1; Наум 3,7 и Исаија 51,19); Наум 1,15 (Јевр. 2:1) и Исаија 52,7) најближа сличност обрта и фигура говора које је користио, сличност језика – све је то било последица сталног подсмевања (као у оригиналу – прим. уредника) – пророковог третмана његовог родног јеврејског окружења и проучавања националног писма Израела сац. О времену живота и делатности пророка Наума и времену када је писао своју пророчку књигу, због недостатка директних доказа о томе у Библији и предању, може се судити само по посредним, унутрашњим подацима садржаним у самој књизи. Индикације књиге које служе за утврђивање њеног хронолошког датума су следеће. Пророк претпоставља остварену чињеницу пада северног или израелског краљевства (Наум 2.2), који се догодио у 6. години владавине јудејског краља Језекије 2. Царевима 18.10 или, према прихваћеној библијској хронологији, око 722. године пре нове ере (уп. Б., том 3, 5, 5, 5, 5. 544), као и инвазија на Јудеју Асирски цар Сенахириб и његово пустошење ове земље (Наум 1,9–11,12,15), које се догодило у 14. години владавине истог краља Јудеје (2 Цар. 18,13), тј., и око 714. св. ова последња несрећа је прошла (Наум 1.15) и служи само као тема страшних, али истовремено и утешних (Цареви уп. 19,35–37) успомена за људе (Наум 1.12). Дакле, терминус а куо активности пророка и писања књиге не може се претпоставити раније од последњег догађаја, и нпр. мора се одбацити мишљење Јосифа по коме је свети Наум пророковао под јудејским царем Јотамом (Јуд. Анциент. 9:11, 3). Што се тиче друге границе – терминус ад куерн, сасвим је очигледно да је пророчанство о Ниниви изрекао пророк Наум најкасније до самог догађаја пада Ниниве – према хронологији прихваћеној у науци 607-606. пре Христа (по узору на Климента Александријског, Наум је пророковао под Седекијом), али много раније од овог догађаја. Нинива и даље постоји, њено уништење се само предвиђа (Наум 2.9,13 и многи други). Штавише, моћ, слава и богатство Асираца су на највишем нивоу њиховог развоја, а Нинива је потпуно просперитетна (Наум 1.12; Наум 2.1; Наум 3.8,12–17). Пророк не именује поименце будуће кривце за пропаст Асирије и Ниниве, а сам пад је ствар далеке будућности, и штавише (с обзиром на просперитет Асирије и Ниниве) толико мало вероватан са људске тачке гледишта да је пророк морао да наведе намерне примере пада египатског политичког града Ноху-Аммона в. или (према највероватнијем објашњењу) велики Диосполис или сто врата Тебе у Горњем Египту. Овај историјски доказ такође пружа солидну основу за утврђивање хронолошког датума пророчанства и писања књиге која нас занима. Историјска чињеница уништења Но-Амона или Тебе, према Шрејдеру, чврсто је потврђена клинастим асирским списима, према којима је то извршио Асурбанипал, син и наследник Асаргадона, у свом другом египатском походу против Урдаманија, наследника фараона Тиргакија. Штавише, асирски анали датирају овај догађај у време убрзо након његове смрти, која је уследила 664. пре Христа. У следећој 663. могло је уследити уништење Тебе или Но-Амона. А пошто пророк Наум прети Ниниви судбином Но-Амона, очигледно под свежим утиском смрти овог града, онда изговарање пророчанства о Ниниви и писање његове пророчке књиге треба датирати отприлике у 662–660. пре Христа, односно у време владавине Манасе, који је, према прихваћеној хронологији, владао од 698. до 643. године (видети детаљније о овој „Библији објашњења”, том ИИ, стр. 443–444). Са овом претпоставком неке карактеристике садржаја књиге постају разумљивије него када се Наумово пророчанство приписује другој половини владавине Језекије, како тврде многи истраживачи и тумачи књиге. Али невероватно је видети у речима пророка Наума 1,13: „Данас ћу сломити јарам његовог (непријатеља, Асирије) који лежи на теби, и раскинућу окове твоје“, назнака краља Манасе, везаног оковама и заробљеног од стране асирских војсковођа (2. Хроника 11). И упознавање пророка Наума са пророчким књигама Исаије и Михеја у овом случају постаје много јасније. Нису узалуд талмудисти тврдили, на основу древног предања, да је пророк Наум живео до Манасијевог времена (као Исаија, који је, према издаји, страдао од овог краља), и да је заробљеништво овог краља од стране Асираца (2. Летописа 33) разлог за пропу.11. Нинива, у утеху поданика које је краљ напустио, чије је име пророк изоставио у упису у своју књигу као недостојно сећања (Седер Олам рабба, стр. 55). У погледу реда и доследности у откривању садржаја, књига пророка Наума представља изузетно складну целину. Подела књиге на три поглавља у потпуности одговара трима етапама у откровењу пророкових мисли. У првом поглављу, које је као увод у целу књигу, наговештена је тема целе књиге: свесвети, свемоћни, свеправедни Бог увек извршава своје одредбе, и милостив у односу на богобојажљиве и претећи у односу на зле и безбожне, стога је коначна судбина и безбожни ассаррог. чека Јевреје верне Јехови. Већ друго поглавље описује испуњење Божијег суда над Асиријом и Нинивијо, о чему размишљају духовним очима пророка: потпуни и коначни пад њихове моћи и престанак њиховог постојања. Треће поглавље, одговарајући на природно настало питање о разлозима и самој могућности смрти светске монархије са њеном задивљујућом престоницом, указује на те разлоге у пороцима који су се угнездили у Асирији и Ниниви, као и у Божанској правди која обухвата цео свет. Дакле, цела књига пророка Наума представља једну потпуно тачно лоцирану и потпуно завршену песму. По суду познавалаца јеврејског језика (нпр. Лота, Де с. поес. Хебр. стр. 216 скк.), језик и стил књиге пророка Наума класичан је у сваком погледу, а у висини ватрене анимације и смелости полета мисли, у светлини присутних боја и живахности на првом месту је жилавост Наума. пророци. Он изузетно живописно приказује описане сцене, приказујући их као очевице. Његов говор је као брза струја у брзим и неочекиваним прелазима са честом сажетошћу и кротошћу (са честим променама између једнине и множине, мушког и женског, једнине и множине (Наум 1.10–12; Наум 2.9; Наум 3.7–10) итд. Значај Наумове пророчке књиге у општем организму светих библијских књига мора се одредити са две тачке гледишта: историјског и теолошког (са укључивањем посебног месијанског). У првом погледу, дотично пророчанство се по свом пореклу односи на такозвани „асирски период“ библијске историје и светог писања Старог завета, односно на време превласти Асирије над другим народима и краљевствима. Пророци асирског периода су делимично најстарији - Јона, Јоил, Амос, и углавном они који су их следили: Осија, Исаија, Михеј; Наум затвара низ пророка наведеног периода, будући да његова књига закључује последње пророчанство о Ниниви (међутим, пророк Соф 2,13–15 говори о уништењу Ниниве и касније, али је већ био скоро савременик самог догађаја разорења Ниниве и, штавише, о испуњењу Ниниве), говорио је као о испуњењу Наум. најављујући, наравно, тријумф светом владајуће истине Божије над људским неистинама Асирије (Наум 2,13, Јевр. 14; Наум 3,19). Блажени Теодорит каже: „Нинивљани, бојећи се претње Божије, коју им је проповедао благочестиви Јона, прибегли су усрдном покајању и нашли себи спасење; уместо коначног уништења које им је претило, даровано им је човекољубље Божије. Али, после кратког времена, заборавише на ову пређашњу погибију, вративши се на хиљаде својих. нова безакоња и усудили се да пођу са војском против Израиља... Али касније, након преноса царског престола у Вавилон, цео град ових краљева је опустошен и напуштен у коначном опустошењу. остави било шта без свог старања и промишљања, али по свом праведном опредељењу од свакога захтева рачун о свему што је учинио у животу“ (Стварање у руском преводу, део В, стр. 5–6). Последње речи указују и на богословски значај садржаја књиге пророка Наума – управо то је учење, њему заједничко са осталим пророцима, о световладајућем промислу Светог, Свемогућег и Свеправедног Бога, који је истовремено огањ који прождире зле, а непоколебљиво уточиште и уточиште онима који су у нади. Основа оваквог односа Божијег према свету и људима је Његов план за свеопште спасење, чији се предзнак чује и у емисијама пророка Наума (Наум 1,15; Јев. 2,1), као и у сличним изразима код пророка Исаије (Исаија 3,7), а потом, после извршења нашег послања, настаје радња. (Рим. 10,15). Древна хебрејска легенда о животу и делу пророка Наума сачувана је у јединственом облику у нашој Цхетии-Минаии. У житију светог пророка Наума овде (под 1. децембром), узгред, читамо: „Свети пророк Наум није из Елкесије, он се борио преко Јордана, против Вегавара, из племена Симеоновог. Ово је, по светом пророку Јони Навијском, прорекао: да ће им вода и огањ бити над њима, да ће пропасти и пропасти. у Ниниви је било велико језеро воде око града, али када се створио велики земљотрес на земљи, град је био заглибљен у том језеру, онај његов део који је остао на планини био је огањ који је изашао из пустиње, и тако се обистинило Ноумово пророчанство, Бог је погубио грешне људе са Својим праведним судом, а светим пророком у будућности. четрдесет пете године од његовог рођења, и поштено је сахрањен у својој земљи.” Тешко је рећи у којој мери је ова информација поуздана; али је вест о уништењу Ниниве од воде и ватре очигледно темпирана да се поклопи са подацима саме пророчке књиге (Наум 1.10; Наум 3.13–15). Успомена на светог пророка Наума празнује се у Хришћанској православној цркви 1. децембра. Светоотачка тумачења књиге пророка Наума: Свети Кирило Александријски, блажен. Теодорит, блажени Јероним, блажени Теофилакт. Од рабинских коментара на ову књигу, најистакнутији је стр. Абарбанела лн Нанум цомментариус, латино донутус а И. Д. Спрецхеро 1703. Од веома бројних дела на Западу, наведимо нека од најновијих: Страусс, Нахуми де Нино ватициниум екплицавит ек ассирис монументс ИИИустравуит 0. Сир. 1853; Бреитенеицхер, Ниниве унд Нахум. Мит Беизиехунд дер Ресултате дер неуестен Ентдецкунген хистор. – егзегет. беабеит 1861; Реинке, Зур мање-више кратки општи коментари о књизи пророка Наума у ​​приручницима, који су: свети. В. Смарагдов (Санкт Петербург 1869), Кс. Орда (епископ Иринеј, Кијев 1871), митрополит Арсеније (Кијев 1873), А. Хергозерски (Санкт Петербург 1885), проф. А. А. Олесницки (СПБ. 1894), Д. Н. Нарцисов (Водич за проучавање пророчких књига Старог завета. Полтава 1904. стр. 193–200, као и чланци Недељног читања 1854/55 (година КСВИИИ) „Спомен на пророчке књиге Старог Завета: На Хоу Хаку Софонија“ (стр. 321 даље) има неколико посебних дела конкретно о књизи пророка Наума. То су: 1) И. Смирнова (сада епископ Јован), Пророк (Наум из августовске књиге „Чтенија у друштву љубитеља духовног просвећења“ 1876); 2) проф. М. А Голубева, Свети пророк Наум и његова књига (Хришћанско читање 1852, И део, стр. 518–562). и 3) – превазилазећи и по обиму и по темељности прву – књига М. Симашкевича (сада епископа Митрофана). Наумово пророчанство о Ниниви. Егзегетска студија, са приказом историје асирске државе и историјски критичким решењем питања порекла књиге пророка Наума СПБ. 1875, стр. 342. према Штраусу и другима, назив палестинске области, која је служила као родно место пророка Наума, сачувао се у имену Елкезаита, једне од најстаријих секти која се појавила у Палестини за време Трајана (према Епифанију – код Јевсевија, Ц. Ист. ВИ, 38). Али ова околност, наравно, не додаје ништа суштински ново већ познатим аргументима о палестинском пореклу пророка Наума и његове књиге Можда ће вас занимати: