Interpretarea cărții profetului Naum

Locul al șaptelea în departamentul cărților sacre ale așa-numiților profeți minori, după cartea profetului Mica sau, ca în multe ediții ale textului LXX, după cartea profetului Iona, și înaintea cărții profetului Habacuc în canonul sacru al Vechiului Testament, este ocupat de cartea profetului Naum, evr. „Nachum” נחום, greacă. Ναουμ, lat. Nahum. Sensul comun al numelui profetului din ebraică: „plin de mângâiere” (nachum particip. pass.), precum și „mângâietor” („consolator”, după cum a explicat Fericitul Ieronim), marchează cu exactitate conținutul, caracterul și semnificația cărții sale profetice. Conținutul cărții, așa cum arată deja prima jumătate a inscripției sale, este „profeția Ninivei”, din ebraica „povara Ninivei” (masă - Ninve), adică o predicție și o imagine a ruinei finale, distrugerii finale a orașului Ninive și împreună cu întregul regat asirian, iar acest eveniment mondial ar trebui să aducă bucurie tuturor poporului Asiriei (cf. Nahumsria. 3.19), inclusiv și împărăția lui Iuda (Naum 1.15; Evr. 2:1). „Zece triburi”, spune cel binecuvântat. Ieronim, în prologul interpretării sale a cărții profetului Naum, a fost dus în robie de asirieni deja sub Ezechia, regele lui Iuda, sub care acum apare viziunea (adică, descrisă în cartea profetului Naum) împotriva Ninivei pentru a consola oamenii strămuți. Și nu mică a fost o mângâiere atât pentru cei care fuseseră deja înrobiți de asirieni, cât și pentru ceilalți care aparțineau seminției lui Iuda și Beniamin și erau asediați de aceiași dușmani sub Ezechia, să audă că asirienii, la rândul lor, vor fi luați captivi de caldeeni, așa cum se va arăta mai târziu în această carte. (Fericitul Ieronim, o carte de interpretări despre profetul Naum. Creată în traducere rusă, partea 13. Kiev. 1896, p. 254). Astfel, dacă, în general, în Vechiul Testament, numele proprii au servit în orice moment ca expresie a speranței și aspirațiilor religioase ale poporului lui Dumnezeu, iar printre marii reprezentanți aleși de Dumnezeu ai acestuia din urmă au servit adesea ca o predică vie și constantă pentru contemporanii lor despre Dumnezeu și lucrările Sale, despre atitudinea normală a Israelului față de El, atunci numele profetului Naum a fost o expresie a îndurării lui Dumnezeu pentru Israel, o expresie a nădejdii lui Dumnezeu. (Luca 2.25) printre toate necazurile pe care stăpânirea Asiriei le-a adus lui Israel, de altfel. O altă dovadă despre el, pe lângă semnificația numelui profetului, este epitetul ha-Yelkosi, ???, LXX: του Ελκεσαιου dat lui în inscripție. Elkesaei – slav.: fiul lui Elkeseev, rus: Elkoseyanin. După cum se poate observa dintr-o comparație a diferitelor redări ale acestui epitet prin diferite traduceri, precum și dintr-o comparație a diferitelor interpretări antice și noi, este posibil și într-adevăr în momente diferite a fost exprimată o dublă înțelegere a cuvântului Elkosi: 1) patronimic - în sensul de a indica părintele sau patronimul profetului și 2) zona de naștere a designului geografic - în sensul nașterii geografice. Dar prima interpretare este deja contrazisă de absența în textul ebraic și în majoritatea listelor din traducerea LXX a definiției obișnuite în astfel de cazuri: fiu, ebraic. ben,??? (cf. Isaia 1.1; Ieremia 1.1; Eze 1.3; Os 1.1; Ioel 1.1; Iona 1.1; Sof 1.1; Zah 1.1), precum și necunoscuta completă a tatălui profetului nu numai în Biblie, ci și în tradiție. Dimpotrivă, această ultimă împrejurare vorbește în favoarea celei de-a doua înțelegeri: de obicei în Biblie o formă asemănătoare expresiei în cauză este folosită pentru a indica locul de naștere al persoanelor de origine umilă, de exemplu: Ahija șilamitul (evr. ha-Shiloni, 1 Regi 11.29), Micah Morasfitin (evr. ha-Mareth.1), Iehareth. (ha-Annetoti Ier. 19.27), etc. Înalta autoritate a Fericitului Ieronim ne obligă fără ezitare să recunoaștem în expresia luată în considerare un indiciu al locului de naștere al profetului. „Cu privire la cuvintele profetului Haym Elkesanul (elcesaei)”, spune Fericitul. Ieronim, - unii cred că Elkesei a fost tatăl lui Naum și că el, conform tradiției iudaice, a fost și profet, în timp ce în Galileea există încă un sat Elkesi (Elesi); deși este mic, iar ruinele abia indică ruinele clădirilor antice, este cunoscut de evrei și mi-a fost indicat și de ghid” (Prolog p. 255). În sensul zonei palestiniene, și mai ales galilean, înțelege binecuvântatul. Ieronim folosește cuvântul Elkosh, Elkese, iar într-un alt caz din Cazarea lui Osebius. 418). Și alți interpreți antici, de exemplu, Sf. Chiril din Alexandria, binecuvântat, consideră că este numele orașului natal al profetului, pe care l-au așezat în Palestina, ca cel binecuvântat, a afirmat, în pseudo-Doromul Elkeseh era situat dincolo de Iordan, în Bethabara (Judecata 7.24; Ioan 1.28. Onomast 233), și că profetul Naum provenea din seminția lui Simeon. Această părere este greu de împăcat cu mărturia directă și clară a fericiților. Ieronim, dar aici este important să indicăm originea palestiniană a profetului Naum. Acesta din urmă a fost contestat de mai multe ori în vremurile moderne: unii comentatori (Ewald, Kleinert etc.) au considerat satul Elkush sau Alqush de pe partea de est a Tigrului, la nord de Massul, denotând (împreună cu Krondzhik și Nebi-Yunus) poziția vechiului Ninive, locul nașterii și în același timp, locul de naștere, locul înmormântării Nahum. în primul rând, că cunoașterea apropiată a profetului cu zona Ninive și a Asiriei în general (vezi, de exemplu, Nahum 2,5–7; Naum 3,12–14 din cartea sa) și extraordinara intensitate a imaginii presupun că necesită recunoașterea originii native, asiriene a profetului, și apoi având în vedere tradiția locală a acestui sat catolic, care indică tradiția locală din apropierea satului roman Antonia. din mormântul profetului, venerat de creștini, musulmani și evrei și atrăgând mii de pelerini (asta este dovedit de Askhmani, Niebuhr, Laillard și alții). Dar această legendă despre Elkosh asirian este foarte târzie: ea nu se întoarce mai devreme de secolul al XVI-lea; Celebrul călător evreu din secolul al XII-lea, Beniamin din Tudela, care a vizitat teritoriul vechii Asiriei și în special Ninive, nu menționează nimic despre Elkosh sau Alqush ca patrie a profetului Nahum. Această zonă nu are urme de antichitate, iar chiar casa în care se află mormântul este de arhitectură modernă. Însuși conținutul cărții nu conține nimic care să impună neapărat scrierea ei în Asiria: cunoașterea profetului cu natura și cultura acesteia din urmă în secolul al VII-lea î.Hr. ar fi putut fi accesibilă fiecărui evreu care trăiește în Palestina, deoarece campaniile distructive frecvente ale regilor asirieni din Palestina nu au putut decât să nu familiarizeze locuitorii săi cu trăsăturile culturii asiriene; în același mod se poate explica prezența în cartea profetului a două cuvinte fără îndoială rădăcină asiriană (minnesar și tifsar în Nahum 3.17). Astfel, în legenda luată în considerare avem un exemplu de materializare a credințelor și tradițiilor, ceea ce nu este neobișnuit în est, prin atașarea lor la una sau la alta localitate; o analogie cu aceasta este numele unui alt sat din sudul teritoriului vechiului Ninive, numit Nebi Yunus, adică profetul Iona, unde este indicat mormântul profetului Iona. Dimpotrivă, întregul conținut și întregul caracter al cărții indică Palestina ca loc de origine al profetului și al cărții sale; în special, discursul profetului, în general pur și elegant, poartă amprenta părții de nord a teritoriului palestinian, iar aceasta confirmă gândul celui binecuvântat. Ieronim despre originea galileană și reședința profetului Naum. Putem aminti aici și părerea lui Strauss, Hitzig, Knobel și alții, că Elkosh, locul de naștere al profetului, este identic cu Capernaum, al cărui nume, tradus din ebraică, înseamnă „satul lui Nahum”. Această opinie nu este confirmată nici de Biblie, nici de dovezile istorice, nici de filologie, dar poate avea o anumită semnificație - confirmarea indirectă a mărturiei lui Ieronim despre locația galileană a Elkosh - patria profetului Nahum 1. Deci, părerea despre șederea profetului Naum în Asiria și despre scrierea cărții sale acolo ar trebui abandonată. Dimpotrivă, în cartea profetului există indicii destul de clare că el a proorocit în Iudeea (Naum 1.15; Evr. 2.1) și printre evreii cărora le-a adresat discursul său (Nahum 1.7,12–13). În cele din urmă, cunoașterea strânsă a profetului Naum cu propovăduirea și scrierile altor profeți (cf. de exemplu Naum 1.4 și Amos 1.3), în special profetul Isaia (cf. Naum 1.13 și Isaia 10.27; Naum 3.5 și Isaia 47.2-3; Naum 47.2-3; Naum 4.1. 3.7 și Isaia 51.19); Naum 1.15 (Evr. 2:1) și Isaia 52.7) cea mai apropiată asemănare a turnurilor și figurilor de stil pe care le-a folosit, asemănarea limbajului - toate acestea au fost o consecință a batjocurii constante (ca în original - nota editorului) - modul în care profetul a tratat mediul său natal evreiesc și studiul scripturilor biblice naționale ale Israelului. Timpul vieții și activitatea profetului Naum și momentul în care și-a scris cartea profetică, din cauza lipsei de dovezi directe a acestui lucru în Biblie și tradiție, trebuie judecate numai după date indirecte, interne, conținute în cartea însăși. Indicațiile cărții care servesc la stabilirea datei sale cronologice sunt următoarele. Profetul își asumă faptul împlinit al căderii regatului nordic sau israelian (Nahum 2.2), care a avut loc în al 6-lea an al domniei regelui Iuda Ezechia 2 Regi 18.10 sau, conform cronologiei biblice acceptate, în jurul anului 722 î.Hr. (cf. „Explicative, de asemenea, Biblia”, vol. 45, pp. invazia Iudeii Regele asirian Sanherib și devastarea de către acesta a acestei țări (Nahum 1.9–11,12,15), care a avut loc în al 14-lea an al domniei aceluiași rege al lui Iuda (2 Regi 18.13), adică în jurul anului 714 î.Hr. 1.15) și servește doar ca subiect de amintiri teribile, dar în același timp mângâietoare (Regi cf. 19:35–37) pentru oameni (Nahum 1.12). Astfel, terminus a quo al activității profetului și al scrierii cărții nu poate fi asumat mai devreme decât ultimul eveniment, și de exemplu. părerea lui Iosif, conform căreia Sfântul Naum a proorocit sub regele lui Iuda Iotam (Iuda. Antic. 9:11, 3), trebuie respinsă. În ceea ce privește cealaltă limită - terminus ad quern, este destul de evident că profeția despre Ninive a fost rostită de profetul Naum nu mai târziu de chiar evenimentul căderii Ninivei - conform cronologiei acceptate în știință în 607-606. î.Hr. (urmând exemplul lui Clement din Alexandria, Naum a profețit sub Zedechia), dar mult mai devreme decât acest eveniment. Ninive încă există, distrugerea ei este doar prezisă (Nahum 2.9,13 și multe altele). Mai mult, puterea, gloria și bogăția asirienilor se află la cel mai înalt nivel al dezvoltării lor, iar Ninive este complet prosperă (Nahum 1.12; Nahum 2.1; Nahum 3.8,12–17). Profetul nu numește viitorii vinovați ai căderii Asiriei și Ninivei pe nume, iar căderea însăși este o chestiune a viitorului îndepărtat și, în plus (având în vedere prosperitatea Asiriei și Ninivei) atât de puțin probabilă din punct de vedere uman, încât profetul a trebuit să dea exemple deliberate despre căderea puterii politice a marelui oraș egiptean No-Ammon (Nahum) sau cel mai probabil. explicație) marele Diospolis sau o sută de porți ale Tebei din Egiptul de Sus. Aceste dovezi istorice oferă, de asemenea, o bază solidă pentru stabilirea datei cronologice a profeției și a scrierii cărții care ne interesează. Faptul istoric al distrugerii lui No-Ammon sau Teba, conform lui Schrader, este atestat ferm de scrierile asiriene în formă de pană, conform cărora a fost realizat de Assurbanipal, fiul și succesorul lui Asargaddon, în a doua sa campanie egipteană împotriva lui Urdamani, succesorul faraonului Tirgaki. Mai mult, analele asiriene datează acest eveniment într-un timp la scurt timp după moartea acestuia din urmă, care a urmat în anul 664 î.Hr. În următorul 663. ar fi putut urma distrugerea Tebei sau No-Ammon. Și din moment ce profetul Naum amenință Ninive cu soarta lui No-Amon, evident sub impresia proaspătă a morții acestui oraș, atunci rostirea profeției despre Ninive și scrierea cărții sale profetice ar trebui să fie datate din aproximativ 662–660. î.Hr., adică până în timpul domniei lui Manase, care, conform cronologiei acceptate, a domnit din 698 până în 643 (vezi în detaliu despre această „Biblie explicativă”, vol. II, pp. 443–444). Cu această presupunere, unele trăsături ale conținutului cărții devin mai de înțeles decât atunci când se atribuie profeția lui Naum a doua jumătate a domniei lui Ezechia, așa cum susțin mulți cercetători și interpreți ai cărții. Dar este incredibil să vezi în cuvintele profetului Naum 1.13: „Astăzi voi rupe jugul celui (dușmanul, Asiria) care stă peste tine și-ți voi rupe legăturile” o indicație a regelui Manase, legat în legături și luat captiv de către conducătorii militari asirieni (2 Cronici 11). Și cunoașterea profetului Naum cu cărțile profetice ale lui Isaia și lui Mica în acest caz devine mult mai clară. Nu în zadar, talmudiștii au afirmat, pe baza tradiției antice, că profetul Naum a trăit până pe vremea lui Manase (ca Isaia, care, potrivit trădării, a suferit de pe urma acestui rege) și că a fost captivitatea acestui rege de către asirieni (2 Cronici 33.11) care a fost motivul căderii în Ninive pentru prorocire. consolarea supușilor abandonați de rege, al căror nume profetul l-a omis în inscripția cărții sale ca nedemn de amintire (Seder Olam rabba, p. 55). În ceea ce privește ordinea și consistența în dezvăluirea conținutului, cartea profetului Naum reprezintă un întreg remarcabil de armonios. Împărțirea cărții în trei capitole corespunde pe deplin celor trei etape ale revelației gândurilor profetului. În primul capitol, care este ca o introducere a întregii cărți, este indicată tema întregii cărți: Dumnezeul atotsfânt, atotputernic, atotdreptul își îndeplinește întotdeauna decretele, atât milostiv în raport cu cel temut de Dumnezeu, cât și amenințător în raport cu cei răi și fără Dumnezeu, de aceea soarta finală îi așteaptă pe evreii aroganți și nelegiuiți. Iehova. Al doilea capitol descrie deja împlinirea judecății lui Dumnezeu asupra Asiriei și Ninivei, contemplată de ochii spirituali ai profetului: căderea completă și definitivă a puterii lor și încetarea existenței lor. Al treilea capitol, răspunzând la întrebarea apărută în mod firesc despre motivele și însăși posibilitatea morții monarhiei mondiale cu capitala sa uimitoare, evidențiază aceste motive în viciile care au cuibărit în Asiria și Ninive, precum și în Justiția divină care cuprinde întreaga lume. Astfel, întreaga carte a profetului Naum reprezintă o poezie complet corect localizată și complet completată. Potrivit judecății experților în limba ebraică (de exemplu, Lota, De s. poes. Hebr. p. 216 sqq.), limba și stilul cărții profetului Nahum sunt clasice din toate punctele de vedere, iar în înălțimea animației de foc și îndrăzneala zborului gândirii, în strălucirea culorilor și vivacitatea proorocirii este primul dintre toate profetii Nahum. El înfățișează scenele descrise cu o intensitate extraordinară, înfățișându-le ca pe un martor ocular. Discursul lui este ca un șuvoi grăbit în trecerile sale rapide și neașteptate, cu concizie și blândețe frecvente (cu schimbări frecvente între singular și plural, masculin și feminin, singular și plural (Nahum 1.10–12; Nahum 2.9; Nahum 3.7–10) etc. Semnificația cărții profetice a lui Naum în organismul general al cărților biblice sacre trebuie determinată din două puncte de vedere: istoric și teologic (cu includerea unuia mesianic special). În primul rând, profeția în discuție se referă, în originea ei, la așa-numita „perioadă asiriană” a istoriei biblice și la scrierea sacră a Vechiului Testament, adică la timpul dominației Asiriei asupra altor popoare și regate. Profeții din perioada asiriană îi includ parțial pe cei mai vechi - Iona, Ioel, Amos și în principal pe cei care i-au urmat: Osea, Isaia, Mica; Naum închide seria profeților din perioada numită, deoarece cartea sa încheie ultima profeție despre Ninive (cu toate acestea, profetul Țef 2,13–15 vorbește despre distrugerea Ninivei chiar mai târziu, dar era deja aproape contemporan cu însuși evenimentul distrugerii Ninivei și, în plus, vorbea ca și cum despre profeția despre Naum’fill), desigur, triumful adevărului care conduce lumea lui Dumnezeu asupra neadevărurilor umane din Asirria (Nahum 2.13, Evr. 14; Nahum 3.19). Fericitul Teodoret spune: „Niniviții, temându-se de amenințarea lui Dumnezeu, propovăduiți lor de evlaviosul Iona, au recurs la pocăință fierbinte și și-au găsit mântuirea; în loc de distrugerea finală care îi amenința, li s-a acordat dragostea lui Dumnezeu pentru omenire. Dar, după puțin timp, au uitat de acest viciu inefacut, întorcându-și o mie de vicii de odinioară, săvârșind noile îndurare. fărădelegile și a îndrăznit să meargă cu o armată împotriva lui Israel... Dar, mai târziu, după transferul tronului regal în Babilon, întreaga linie a acestor regi a murit, cetatea Ninive este devastată și abandonată la pustiirea definitivă. providență, dar conform dreptei Sale hotărâri, el cere tuturor socoteală despre tot ce a făcut în viață” (Creație în traducere rusă, partea a V-a, pp. 5–6). Ultimele cuvinte indică, de asemenea, semnificația teologică a conținutului cărții profetului Naum - tocmai aceasta este învățătura, comună lui cu alți profeți, despre providența mondială a Sfântului, Atotputernicul și Atotdreptul Dumnezeu, care este în același timp un foc mistuitor pentru cei răi și un refugiu de neclintit pentru cei care nădăjduiesc în El și în El. Baza acestei atitudini a lui Dumnezeu față de lume și de oameni este planul Său de mântuire universală, a cărui prefigurare se aude și în emisiunile profetului Naum (Naum 1,15; Evr. 2:1), ca și în expresii similare din profetul Isaia (Isaia 3,7), iar apoi, după împlinirea mântuirii noastre, este reprodusă lucrarea mântuirii noastre apost. 10.15). Pomenirea sfântului proroc Naum este prăznuită în Biserica Creștin-Ortodoxă la 1 decembrie. și 3) – depășind atât pe primul ca volum, cât și minuțiozitate – cartea lui M. Simashkevich (acum episcopul Mitrofan). Profeția lui Naum despre Ninive. Un studiu exegetic, cu o schiță a istoriei statului asirian și o soluție critică din punct de vedere istoric la întrebarea despre originea cărții profetului Nahum SPB. 1875, p. 342. după Strauss și alții, numele zonei palestiniene, care a servit drept loc de naștere al profetului Naum, s-a păstrat în numele elkezaiților, una dintre cele mai vechi secte apărute în Palestina în timpul lui Traian (după Epifanie - în Eusebiu, C. Ist. VI, 38). Dar această împrejurare, desigur, nu adaugă nimic esențial nou la argumentele deja cunoscute despre originea palestiniană a profetului Naum și a cărții sale. Te-ar putea interesa: