Interpretacja księgi proroka Nahuma

Proroków mniejszych, po księdze proroka Micheasza lub jak w wielu wydaniach tekstu LXX, po księdze proroka Jonasza, a przed księgą proroka Habakuka w świętym kanonie Starego Testamentu, zajmuje księga proroka Nahuma, Hebr. „Nachum” נחום, grecki. Ναουμ, łac. Nie. Powszechne znaczenie imienia proroka z języka hebrajskiego: „pełen pocieszenia” (nachum particip. pass.), a także „pocieszyciel” („pocieszyciel”, jak wyjaśnia bł. Hieronim), trafnie oddaje treść, charakter i znaczenie jego proroczej księgi. Treścią księgi, jak wskazuje już pierwsza połowa jej inskrypcji, jest „proroctwo Niniwy”, od hebrajskiego „brzemię Niniwy” (masa – Ninveh), czyli zapowiedź i obraz ostatecznej ruiny, ostatecznego zagłady miasta Niniwy i wraz z całym królestwem asyryjskim, a to światowe wydarzenie powinno sprawić radość wszystkim narodom i królestwom uciskanym przez Asyrię (por. Nahum 3.19), łącznie z królestwem Judy (Nahum 1.15; Heb. 2:1). „Dziesięć pokoleń” – mówi błogosławiony. Hieronim w prologu do swojej interpretacji księgi proroka Nahuma został wzięty do niewoli przez Asyryjczyków już za panowania Ezechiasza, króla Judy, pod którym pojawia się teraz wizja (tj. opisana w księdze proroka Nahuma) przeciwko Niniwie, aby pocieszyć wysiedlonych ludzi. I niemałą pociechą zarówno dla tych, którzy już zostali zniewoleni przez Asyryjczyków, jak i dla pozostałych, którzy należeli do pokolenia Judy i Beniamina i byli oblegani przez tych samych wrogów pod wodzą Ezechiasza, była wiadomość, że Asyryjczycy z kolei zostaną wzięci do niewoli przez Chaldejczyków, jak to zostanie pokazane w dalszej części tej książki. (Błogosławiony Hieronim, jedna księga interpretacji proroka Nahuma. Utworzono w tłumaczeniu rosyjskim, część 13. Kijów. 1896, s. 254). Jeśli więc w ogóle w Starym Testamencie imiona własne służyły przez cały czas jako wyraz nadziei i dążeń religijnych ludu Bożego, a wśród wielkich, wybranych przez Boga przedstawicieli tego ostatniego, często służyły współczesnym jako żywe i nieustanne kazanie o Bogu i Jego dziełach, o normalnym stosunku Izraela do Niego, to imię proroka Nahuma było wyrazem nadziei na miłosierdzie Boże, „dążeniem do radości Izraela” (Łk 2,25) wśród Swoją drogą, wszystkie kłopoty, jakie dominacja Asyrii sprowadziła na Izrael. Dodatkowym dowodem na jego istnienie, poza znaczeniem imienia proroka, jest nadawany mu w inskrypcji epitet ha-Yelkosi, ???, LXX: του Ελκεσαιου. Elkesaei – słowi.: syn Elkeseeva, ros.: Elkoseyanin. Jak widać z porównania różnych interpretacji tego epitetu w różnych przekładach, a także z porównania różnych starożytnych i nowych interpretacji, możliwe jest i rzeczywiście w różnych czasach wyrażano podwójne rozumienie słowa Elkosi: 1) patronimiczne – w znaczeniu wskazania ojca lub patronimii proroka oraz 2) geograficzne – w sensie oznaczania obszaru jego narodzin. Ale pierwszej interpretacji zaprzecza już brak w tekście hebrajskim i na większości list tłumaczenia LXX zwykłej w takich przypadkach definicji: syn, hebrajski. Ben, ??? (por. Iz 1,1; Jer 1,1; Eze 1,3; Oz 1,1; Joel 1,1; Jonasz 1,1; Sof 1,1; Zach 1,1), a także zupełna niewiadoma ojca proroka nie tylko w Biblii, ale także w tradycji. Wręcz przeciwnie, ta ostatnia okoliczność przemawia za drugim rozumieniem: zazwyczaj w Biblii formą zbliżoną do omawianego wyrażenia określa się miejsce urodzenia osób skromnego pochodzenia, np.: Achiasz Szilamita (hebr. ha-Shiloni, 1 Król. 11,29), Micheasz Morasfitin (hebr. ha-Maragiti, Micheasz 1.1), Jeremiasz Anatotyta (ha-Annetoti Jer. 19,27) itd. Wysoki autorytet bł. Hieronima zmusza nas bez wahania do uznania w rozważanym wyrażeniu wskazania miejsca urodzenia proroka. „Jeśli chodzi o słowa proroka Chaima Elkesaei (elcesaei)” – mówi bł. Hieronim – niektórzy uważają, że Elkesei był ojcem Nahuma i że według tradycji żydowskiej był on także prorokiem, podczas gdy w Galilei nadal istnieje wioska Elkesi (Elesi); chociaż jest niewielka, a ruiny ledwo wskazują na ruiny starożytnych budowli, jest znana Żydom i przewodnik mi ją także wskazał” (Prolog s. 255). W sensie obszaru palestyńskiego, a zwłaszcza galilejskiego, błogosławiony rozumie. Hieronim używa słów Elkosz, Elkese, a w innym przypadku w swojej Onomastyce, według Euzebiusza z Cezarei (Onomast. 418). I inne starożytne interpretatorzy, np. św. Cyryl Aleksandryjski, błogosławiony Teofilak, uważają, że omawiane słowo jest nazwą rodzinnego miasta proroka, Nahum, którego umieszczają w Palestynie; tylko niektórzy z nich, jak błogosławiony Teofilakt, pseudo-Epifaniusz, pseudo-Dorotheusz, Izydor z Hiszpanii, w przeciwieństwie do błogosławionego Hieronima, argumentowali, że Elkeseh znajdował się za Jordanem, w obrębie Betabary (Wyrok 7,24; Jan 1,28, Onomast 233), i że prorok Nahum pochodził z pokolenia Symeona. Opinię tę trudno pogodzić z bezpośrednim i jasnym świadectwem błogosławionych. Hieronima, ale tutaj ważne jest wskazanie palestyńskiego pochodzenia proroka Nahuma. To ostatnie było w czasach nowożytnych wielokrotnie kwestionowane: niektórzy komentatorzy (Ewald, Kleinert itp.) uważali wieś Elkush lub Alqush po wschodniej stronie Tygrysu na północ od Massul, oznaczając (wraz z Krondżykiem i Nebi-Yunusem) położenie starożytnej Niniwy, miejsce narodzin, a jednocześnie miejsca pochówku proroka Nahuma, opierając się przede wszystkim na tym, że bliskość proroka znajomość okolic Niniwy i Asyrii w ogóle (por. np. Nahum 2,5–7; Nahum 3,12–14 jego księgi) oraz niezwykła wyrazistość obrazu każą uznać rodzime, asyryjskie pochodzenie proroka, a potem – biorąc pod uwagę fakt, że lokalna tradycja znajdująca się w pobliżu tej wsi w rzymskokatolickim klasztorze św. Antonii wskazuje na grobowiec proroka, czczony przez chrześcijan, muzułmanów i Żydów oraz przyciągające tysiące pielgrzymów (świadczą o tym Askhmani, Niebuhr, Laillard i inni). Ale ta legenda o asyryjskim Elkoszu jest bardzo późna: sięga nie wcześniej niż XVI wieku; Słynny żydowski podróżnik z XII w. Beniamin z Tudeli, który odwiedził tereny starożytnej Asyrii, a w szczególności Niniwę, nie wspomina ani słowa o Elkoszu czy Alkuszu jako ojczyźnie proroka Nahuma. Na terenie tym nie ma śladów starożytności, a sam dom, w którym znajduje się grobowiec, ma architekturę współczesną. Sama treść księgi nie zawiera niczego, co koniecznie wymagałoby jej napisania w Asyrii: znajomość przez proroka natury i kultury tego ostatniego w VII wieku p.n.e. mogła być przystępna dla każdego Żyda mieszkającego w Palestynie, gdyż częste niszczycielskie wyprawy królów asyryjskich w Palestynie nie mogły pomóc, ale zaznajomienie jej mieszkańców z cechami kultury asyryjskiej; w ten sam sposób można wyjaśnić obecność w księdze proroka dwóch niewątpliwie asyryjskich słów rdzeniowych (minnesar i tifsar w Nahum 3.17). Zatem w rozważanej legendzie mamy przykład materializacji wierzeń i tradycji, co nie jest rzadkością na Wschodzie, poprzez przywiązanie ich do tej czy innej miejscowości; analogią do tego jest nazwa innej wsi na południu terytorium starożytnej Niniwy o nazwie Nebi Yunus, czyli prorok Jonasz, gdzie wskazany jest grób proroka Jonasza. Wręcz przeciwnie, cała treść i cały charakter księgi wskazują na Palestynę jako miejsce pochodzenia proroka i jego księgi; szczególnie mowa proroka, na ogół czysta i elegancka, nosi piętno północnej części terytorium palestyńskiego, co potwierdza myśl błogosławionego. Hieronima o galilejskim pochodzeniu i miejscu zamieszkania proroka Nahuma. Można tu także przytoczyć opinię Straussa, Hitziga, Knobla i innych, że Elkosz, miejsce narodzin proroka, jest tożsame z Kafarnaum, którego nazwa w tłumaczeniu z hebrajskiego oznacza „wieś Nahuma”. Opinii tej nie potwierdza ani Biblia, ani dowody historyczne, ani filologia, jednakże może ona mieć pewne znaczenie – pośrednie potwierdzenie świadectwa Hieronima o galilejskim położeniu Elkosza – ojczyzny proroka Nahuma 1. Należy więc porzucić opinię o pobycie proroka Nahuma w Asyrii i napisaniu tam jego księgi. Wręcz przeciwnie, w księdze proroka znajdują się dość wyraźne wskazówki, że prorokował on w Judei (Nahum 1,15; Heb. 2,1) i wśród Żydów, do których zwracał się ze swoim przemówieniem (Nahum 1,7,12–13). Wreszcie bliska znajomość proroka Nahuma z przepowiadaniem i pismami innych proroków (por. np. Nahuma 1,4 i Amosa 1,3), zwłaszcza proroka Izajasza (por. Nahuma 1,13 i Izajasza 10,27; Nahuma 3,5 i Izajasza 47,2–3; Nahuma 1,4–5 i Izajasz 24,1; Nahum 3,7 i Izajasz 51,19); Nahuma 1,15 (Hbr. 2,1) i Izajasza 52,7) największe podobieństwo zwrotów i figur retorycznych, których używał, podobieństwo języka – wszystko to było konsekwencją ciągłej kpiny (jak w oryginale – przyp. red.) – traktowania przez proroka rodzimego środowiska żydowskiego i studiowania świętych pism narodowych biblijnego Izraela. Czas życia i działalności proroka Nahuma oraz czas, w którym napisał swoją proroczą księgę, z uwagi na brak bezpośrednich dowodów na to w Biblii i tradycji, należy oceniać jedynie na podstawie pośrednich, wewnętrznych danych zawartych w samej księdze. Oznaczenia księgi, które służą do ustalenia jej daty chronologicznej, są następujące. Prorok zakłada dokonany fakt upadku królestwa północnego, czyli izraelskiego (Nahum 2.2), który miał miejsce w 6. roku panowania króla judzkiego Ezechiasza 2 Król. 18.10, czyli według przyjętej chronologii biblijnej około 722 r. p.n.e. (por. „Biblia wyjaśniająca”, t. II, s. 537 i 544), a także najazd na Judeę. Król asyryjski Sennacheryba i jego spustoszenie tego kraju (Nahum 1.9–11.12.15), które nastąpiło w 14 roku panowania tego samego króla Judy (2 Król. 18,13), tj. około 714 roku p.n.e. (Explanatory Bible, t. II, s. 544), i ta ostatnia katastrofa minęła (Nahum 1.15), i służy jedynie jako przedmiot strasznego, ale jednocześnie pocieszające (Królowie por. 19:35–37) wspomnienia dla ludu (Nahum 1.12). Zatem terminus a quo działalności proroka i napisania księgi nie można zakładać wcześniej niż ostatnie wydarzenie i np. opinię Józefa Flawiusza, według której św. Nahum prorokował za panowania króla Judy Jotama (Judy. Starożytny. 9:11, 3), należy odrzucić. Jeśli zaś chodzi o drugą granicę – terminus ad quern, to jest rzeczą zupełnie oczywistą, że proroctwo o Niniwie zostało wypowiedziane przez proroka Nahuma najpóźniej w momencie upadku Niniwy – zgodnie z chronologią przyjętą w nauce w latach 607-606. p.n.e. (wzorem Klemensa Aleksandryjskiego Nahum prorokował za Sedekiasza), ale znacznie wcześniej niż to wydarzenie. Niniwa nadal istnieje, przewidywane jest jedynie jej zniszczenie (Nahum 2.9,13 i wiele innych). Co więcej, potęga, chwała i bogactwo Asyryjczyków są na najwyższym poziomie rozwoju, a Niniwa jest całkowicie zamożna (Nahum 1.12; Nahum 2.1; Nahum 3.8,12–17). Prorok nie wymienia z imienia przyszłych sprawców upadku Asyrii i Niniwy, a sam upadek jest sprawą odległej przyszłości, a w dodatku (w obliczu dobrobytu Asyrii i Niniwy) na tyle nieprawdopodobną z ludzkiego punktu widzenia, że prorok musiał podać świadome przykłady upadku władzy politycznej wielkiego egipskiego miasta No-Ammon (Nahum 3.8 w.) lub (według najbardziej prawdopodobnego wyjaśnienia) wielkiego Diospolis czyli sto bram Teb w Górnym Egipcie. Te dowody historyczne stanowią również solidną podstawę do ustalenia chronologicznej daty proroctwa i napisania interesującej nas księgi. Historyczny fakt zniszczenia No-Ammon lub Teb, według Schradera, jest mocno potwierdzony przez pisma asyryjskie w kształcie klina, według których dokonał tego Assurbanipal, syn i następca Asargaddona, w jego drugiej egipskiej kampanii przeciwko Urdamani, następcy faraona Tirgaki. Co więcej, kroniki asyryjskie datują to wydarzenie na czas wkrótce po śmierci tego ostatniego, która nastąpiła w roku 664 p.n.e. W następnym 663. mogło nastąpić zniszczenie Teb lub Nie-Ammona. A skoro prorok Nahum grozi Niniwie losem No-Ammona, oczywiście pod świeżym wrażeniem śmierci tego miasta, to wypowiedzenie proroctwa o Niniwie i spisanie jego proroczej księgi należy datować na około 662–660 rok. p.n.e., czyli do czasów panowania Manassesa, który według przyjętej chronologii panował od 698 do 643 (szczegółowo o tej „Biblii wyjaśniającej”, t. II, s. 443–444). Przy takim założeniu niektóre cechy treści księgi stają się bardziej zrozumiałe niż przy przypisywaniu proroctwa Nahuma drugiej połowie panowania Ezechiasza, jak twierdzi wielu badaczy i interpretatorów księgi. Ale niewiarygodne jest widzieć w słowach proroka Nahuma 1.13: „Dziś złamię jarzmo tego (wroga, Asyrii), które na tobie ciąży, i zerwę twoje więzy”, wskazujące na króla Manassesa, spętanego w kajdany i wziętego do niewoli przez asyryjskich przywódców wojskowych (2 Kronik 33.11). A znajomość proroka Nahuma z proroczymi księgami Izajasza i Micheasza w tym przypadku staje się znacznie wyraźniejsza. Nie na próżno talmudyści utrzymywali, opierając się na starożytnej tradycji, że prorok Nahum żył aż do czasów Manassesa (podobnie jak Izajasz, który zgodnie ze zdradą cierpiał z powodu tego króla) i że to właśnie niewola tego króla przez Asyryjczyków (2 Kronik 33,11) była powodem ogłoszenia proroctwa o upadku Niniwy, na pocieszenie opuszczonych poddanych przez króla, którego imię prorok pominął w inskrypcji swojej księgi jako niegodne pamięci (Seder Olam rabba, s. 55). Pod względem porządku i konsekwencji w ujawnianiu treści księga proroka Nahuma stanowi niezwykle harmonijną całość. Podział księgi na trzy rozdziały w pełni odpowiada trzem etapom objawienia się myśli proroka. W pierwszym rozdziale, będącym jakby wprowadzeniem do całej księgi, zostaje wskazany temat przewodni całej księgi: wszechświęty, wszechmocny, wszechsprawiedliwy Bóg zawsze wykonuje swoje dekrety, zarówno miłosierny wobec bogobojnych, jak i groźny wobec niegodziwych i bezbożnych, dlatego ostateczny los czeka aroganckich bezbożnych Asyryjczyków, a zbawienie czeka wiernych Jehowie Żydów. Rozdział drugi ukazuje już wypełnienie się sądu Bożego na Asyrii i Niniwie, kontemplowane duchowymi oczami proroka: całkowity i ostateczny upadek ich mocy oraz ustanie samego ich istnienia. Rozdział trzeci, odpowiadając na naturalnie nasuwające się pytanie o przyczyny i samą możliwość śmierci ogólnoświatowej monarchii z jej zadziwiającą stolicą, wskazuje te przyczyny w występkach zagnieżdżonych w Asyrii i Niniwie, a także w Boskiej Sprawiedliwości obejmującej cały świat. Zatem cała księga proroka Nahuma przedstawia jeden całkowicie poprawnie umiejscowiony i całkowicie ukończony wiersz. Według oceny znawców języka hebrajskiego (na przykład Lota, De s. poes. Hebr. s. 216 i n.), język i styl księgi proroka Nahuma są klasyczne pod każdym względem, a pod względem wysokości ognistego ożywienia i śmiałości lotu myśli, jasności kolorów i żywotności prezentacji prorok Nahum jest pierwszym spośród wszystkich mniejszych proroków. Z niezwykłą wyrazistością ukazuje opisywane sceny, przedstawiając je jako naocznego świadka. Jego mowa jest jak rwący strumień w swoich szybkich i nieoczekiwanych przejściach, z częstą zwięzłością i łagodnością (z częstymi zmianami liczby pojedynczej i mnogiej, rodzaju męskiego i żeńskiego, liczby pojedynczej i mnogiej (Nahum 1,10–12; Nahum 2,9; Nahum 3,7–10) itd. Znaczenie proroczej księgi Nahuma w ogólnym organizmie świętych ksiąg biblijnych należy określić z dwóch punktów widzenia: historycznego i teologicznego (z uwzględnieniem specjalnego, mesjańskiego). Po pierwsze, omawiane proroctwo nawiązuje w swym pochodzeniu do tzw. „okresu asyryjskiego” historii biblijnej i świętego pisma Starego Testamentu, czyli do czasu dominacji Asyrii nad innymi ludami i królestwami. Do proroków okresu asyryjskiego zaliczają się po części najstarsi – Jonasz, Joel, Amos, a przede wszystkim ci, którzy po nich poszli: Ozeasz, Izajasz, Micheasz; Nahum zamyka cykl proroków wymienionego okresu, gdyż jego księga zamyka ostatnią przepowiednię dotyczącą Niniwy (jednak prorok Sof 2,13–15 mówi o zniszczeniu Niniwy jeszcze później, choć był już niemal rówieśnikiem samego wydarzenia zniszczenia Niniwy, a ponadto mówił jakby o wypełnieniu się na niej proroctwa Nahuma), zapowiadając oczywiście triumf rządzącej światem prawdę Bożą nad ludzkimi kłamstwami Asyrii (Nahum 2.13, Heb. 14; Nahum 3.19). Błogosławiony Teodoret mówi: "Mieszkańcy Niniwy, bojąc się groźby Bożej, zapowiedzianej im przez bogobojnego Jonasza, uciekli się do żarliwej pokuty i znaleźli dla siebie zbawienie. Zamiast grożącej im ostatecznej zagłady, otrzymali miłość Bożą do ludzkości. Jednak po pewnym czasie zapomnieli o tym niewypowiedzianym miłosierdziu, wracając do swoich dawnych występków, dopuścili się tysięcy nowych niegodziwości i odważyli się wyruszyć z armią na Izrael... Ale później, po przeniesieniu władzy królewskiej tron do Babilonu, wymarł cały ród tych królów, miasto Niniwa zostało zniszczone i opuszczone do ostatecznego spustoszenia. To zniszczenie Niniwy przepowiedział błogosławiony prorok Nahum, otrzymawszy moc ducha Bożego, i naucza przepowiedzianych, że Pan Bóg niczego nie pozostawia bez swojej opieki i opatrzności, ale zgodnie ze swoim słusznym postanowieniem żąda od każdego rachunku ze wszystkiego, czego dokonał w życiu” (Stworzenie w tłumaczeniu rosyjskim, część V, str. s. 5–6). Ostatnie słowa wskazują także na teologiczne znaczenie treści księgi proroka Nahuma – to właśnie jest wspólna dla niego i innych proroków nauka o rządzącej światem Opatrzności Świętego, Wszechmogącego i Sprawiedliwego Boga, który jest jednocześnie ogniem trawiącym bezbożnych i niewzruszonym schronieniem dla pobożnych i tych, którzy w Nim pokładają nadzieję. Podstawą tej postawy Boga wobec świata i ludzi jest Jego plan powszechnego zbawienia, którego zapowiedź słychać także w przekazach proroka Nahuma (Nahum 1.15; Hbr. 2:1), podobnie jak w podobnych wyrażeniach u proroka Izajasza (Izajasz 3.7), a następnie, po spełnieniu się dzieła naszego zbawienia, odtwarza apostoł (Rz 10,15). Starożytna hebrajska legenda o życiu i twórczości proroka Nahuma zachowała się w wyjątkowej formie w naszej Chetii-Minaia. Nawiasem mówiąc, w życiu św. Proroka Nahuma tutaj (pod 1 grudnia) czytamy: "Święty prorok Nahum nie jest z Elkesei, walczył za Jordanem z Vegavarem z pokolenia Symeona. To według świętego proroka Jonasza z Nebii przepowiadało, że ich miasto wkrótce zginie od wody i ognia, i było... że ich zniszczenie będzie przytłaczające: w Niniwie było wielkie jezioro wodne otaczające miasto, lecz gdy na ziemi powstało wielkie trzęsienie ziemi, miasto pogrążyło się w tym jeziorze; jego część, która pozostała na górze, był ogniem, który wyszedł z pustyni. I tak spełniło się proroctwo Nouma, Bóg wykonał wyrok na grzesznych ludziach swoim sprawiedliwym wyrokiem... Święty prorok przepowiedział innego przyszłego, i umarł w pokoju w czterdziestym piątym roku od swoich narodzin i został uczciwie pochowany w swojej ziemi. Trudno powiedzieć, na ile te informacje są wiarygodne; lecz wiadomość o zniszczeniu Niniwy przez wodę i ogień jest oczywiście zbieżna z danymi zawartymi w samej proroczej księdze (Nahum 1.10; Nahum 3.13–15). Wspomnienie świętego proroka Nahuma obchodzone jest w chrześcijańskim Kościele prawosławnym 1 grudnia. Patrystyczne interpretacje księgi proroka Nahuma: Św. Cyryl Aleksandryjski, bł. Teodoryta, błogosławiony Hieronim, błogosławiony Teofilakt. Spośród komentarzy rabinicznych do tej książki najbardziej niezwykły jest s. Abarbanela ln Nanum commentarius, latino donutus a I. D. Sprechero 1703. Spośród bardzo licznych dzieł na Zachodzie wymienimy kilka najnowszych: Strauss, Nahumi de Nino vaticinium exlicavit ex assyris monuments IIIustravuit 0. Sir. 1853; Breiteneichera, Ninive i Nahuma. Mit Beiziehund der Resultate der neuesten Entdeckungen histor. – egzegeta. beabeit 1861; Reinke, Zur mniej lub bardziej ogólne uwagi na temat księgi proroka Nahuma w podręcznikach, które są: święte. W. Smaragdow (St. Petersburg. 1869), X. Horda (biskup Ireneusz, Kijów 1871), metropolita Arseny (Kijów 1873), A. Hergozersky (St. Petersburg. 1885), prof. A. A. Olesnitsky (SPB. 1894), D. N. Nartsisoov (Przewodnik do studiowania ksiąg proroczych Starego Testamentu. Połtawa 1904. s. 193–200, a także artykuły Czytania Niedzielnego 1854/55 (rok XVIII) „Wspomnienie świętych proroków: Nahuma, Habakuka i Sofoniasza” (s. 321 dalej) istnieje kilka specjalnych dzieł dotyczących księgi proroka Nahuma, są to: 1) I. Smirnova (obecnie biskup Jan), Prorok (Nahum z sierpniowej księgi „Czytania w Towarzystwie Miłośników Duchowego Oświecenia” 1876); 2) prof. M. A Golubeva, Prorok Naum i jego książka (Christian Reading 1852, część I, s. 518–562). i 3) – przewyższającą zarówno pierwszą pod względem objętości, jak i gruntowności – księgę M. Simaszkiewicza (obecnie biskupa Mitrofana). Proroctwo Nahuma dotyczące Niniwy. Studium egzegetyczne, zawierające zarys historii państwa asyryjskiego i historycznie krytyczne rozwiązanie kwestii pochodzenia księgi proroka Nahuma SPB. 1875, s. 342. według Straussa i innych nazwa obszaru palestyńskiego, który był miejscem narodzin proroka Nahuma, została zachowana w imieniu Elkezaitów, jednej z najstarszych sekt, które pojawiły się w Palestynie za czasów Trajana (według Epifaniusza - w Euzebiuszu, C. Ist. VI, 38). Ale ta okoliczność oczywiście nie dodaje niczego zasadniczo nowego do znanych już argumentów na temat palestyńskiego pochodzenia proroka Nahuma i jego książki Może zainteresuje Cię: