ნაუმ წინასწარმეტყველის წიგნის ინტერპრეტაცია

მეშვიდე ადგილი ეგრეთ წოდებულ მცირე წინასწარმეტყველთა წმინდა წიგნების განყოფილებაში, წინასწარმეტყველ მიქას წიგნის შემდეგ, ან, როგორც LXX ტექსტის ბევრ გამოცემაში, წინასწარმეტყველ იონას წიგნის შემდეგ და წინასწარმეტყველ აბაკუმის წიგნამდე წმინდა ძველი აღთქმის კანონში, წინასწარმეტყველი ნაჰუმია. „ნაჩუმი“ נחום, ბერძ. ნაუმ, ლათ. ნაუმი. წინასწარმეტყველის სახელის საერთო მნიშვნელობა ებრაულიდან: „სავსე ნუგეშით“ (nachum particip. pass.), ისევე როგორც „ნუგეშისმცემელი“ („ნუგეშისმცემელი“, როგორც ნეტარი იერონიმე განმარტავს), ზუსტად ასახავს მისი წინასწარმეტყველური წიგნის შინაარსს, ხასიათსა და მნიშვნელობას. წიგნის შინაარსი, როგორც უკვე ნაჩვენებია მისი წარწერის პირველი ნახევრიდან, არის „ნინევეს წინასწარმეტყველება“, ებრაული „ნინევეს ტვირთი“ (მასად - ნინვე), ანუ საბოლოო ნგრევის წინასწარმეტყველება და გამოსახულება, ქალაქ ნინევეს საბოლოო განადგურება და მთელი ასურეთის სამეფოსთან ერთად მთელმა ასურეთის სამეფომ და მთელმა ქვეყნიერებამ შევიწროება. ასურეთი (შდრ. ნაუმი 3.19), მათ შორის და იუდას სამეფო (ნაუმი 1.15; ებრ. 2:1). ათი ტომი, - ამბობს ნეტარი. იერონიმე, წინასწარმეტყველ ნაუმის წიგნის ინტერპრეტაციის პროლოგში, ტყვედ წაიყვანეს ასურელებმა უკვე იუდას მეფის ხიზკიაჰუს მეთაურობით, რომლის ქვეშაც ახლა ჩანს ხილვა (ე.ი. ნაუმ წინასწარმეტყველის წიგნში აღწერილი) ნინევეს წინააღმდეგ დევნილთა ნუგეშის მიზნით. და არცთუ მცირე ნუგეში იყო მათთვის, ვინც უკვე ასურელებს მონობაში ჰყავდათ, და დანარჩენისთვისაც, ვინც იუდას და ბენიამინის ტომს ეკუთვნოდა და იგივე მტრები ალყაში მოექცნენ ხიზკიას მეთაურობით, იმის მოსმენა, რომ ასურელები, თავის მხრივ, ტყვედ წაიყვანდნენ ქალდეველებს, როგორც ეს მოგვიანებით იქნება ნაჩვენები ამ წიგნში. (ნეტარი იერონიმე, ნაუმ წინასწარმეტყველის ინტერპრეტაციების ერთი წიგნი. შექმნილია რუსული თარგმანით, ნაწილი 13. კიევ. 1896 წ., გვ. 254). ამგვარად, თუ ზოგადად ძველ აღთქმაში საკუთარი სახელები ყოველთვის ღვთის ხალხის იმედისა და რელიგიური მისწრაფებების გამოხატულებას წარმოადგენდა, ხოლო ამ უკანასკნელის ღვთის მიერ არჩეულ დიდ წარმომადგენლებს შორის ისინი ხშირად ემსახურებოდნენ ცოცხალ და მუდმივ ქადაგებას თავიანთი თანამედროვეებისთვის ღმერთისა და მისი საქმეების შესახებ, მის მიმართ ისრაელის ნორმალური დამოკიდებულების შესახებ, მაშინ იოაპირ წინასწარმეტყველის სახელი იყო „ნაუმის იმედის გამოთქმა“. ისრაელის“ (ლუკა 2.25) ყველა იმ უბედურებას შორის, რაც ასურეთის ბატონობამ მოუტანა ისრაელს, სხვათა შორის. მის შესახებ კიდევ ერთი მტკიცებულება, გარდა წინასწარმეტყველის სახელის მნიშვნელობისა, არის ეპითეტი ha-Yelkosi, ???, LXX: του Ελκεσαιου მიცემული მას წარწერაში. ელკესაეი – სლავ.: ელკესეევის ძე, რუს.: ელკოსეანინი. როგორც ჩანს ამ ეპითეტის სხვადასხვა გადმოცემის შედარებიდან სხვადასხვა თარგმანებით, აგრეთვე სხვადასხვა ძველი და ახალი ინტერპრეტაციების შედარებიდან, შესაძლებელია და მართლაც სხვადასხვა დროს გამოითქვა სიტყვა ელკოსის ორმაგი გაგება: 1) პატრონიმი - წინასწარმეტყველის მამის ან პატრონიმის მითითებით და 2) გეოგრაფიული დანიშნულების არეალის აღნიშვნის მნიშვნელობით. მაგრამ პირველ ინტერპრეტაციას უკვე ეწინააღმდეგება ებრაულ ტექსტში არარსებობა და LXX თარგმანის უმეტეს სიებში ასეთ შემთხვევებში ჩვეულებრივი განმარტება: ძე, ებრაული. ბენ, ??? (შდრ. ესა 1.1; იერ 1.1; ეზე 1.3; ჰოს 1.1; იოელი 1.1; იონა 1.1; ზეფ 1.1; ზაქ. 1.1), ისევე როგორც წინასწარმეტყველის მამის სრულიად უცნობი არა მხოლოდ ბიბლიაში, არამედ ტრადიციაშიც. პირიქით, ეს უკანასკნელი გარემოება მეტყველებს მეორე გაგების სასარგებლოდ: ჩვეულებრივ, ბიბლიაში მოცემული გამოთქმის მსგავსი ფორმა გამოიყენება თავმდაბალი წარმოშობის პირების დაბადების ადგილის აღსანიშნავად, მაგალითად: ახია შილამელი (ებრ. ჰა-შილონი, 1 მეფეები 11.29), მიქა მორასფიტინი (ებრ. ჰა-მარაგითიჰ. (ჰა-ანნეტოტი იერ. 19.27) და ა.შ. ნეტარი იერონიმეს მაღალი ავტორიტეტი გვაიძულებს უყოყმანოდ ამოვიცნოთ განხილულ გამოთქმაში წინასწარმეტყველის დაბადების ადგილის მითითება. „წინასწარმეტყველ ჰეიმ ელკესელის (ელკესაი) სიტყვებთან დაკავშირებით, - ამბობს ნეტარი. იერონიმე, - ზოგი მიიჩნევს, რომ ელკესეი იყო ნაუმის მამა და ის, ებრაული გადმოცემით, წინასწარმეტყველიც იყო, ხოლო გალილეაში ჯერ კიდევ არის სოფელი ელკესი (ელესი); თუმცა ის პატარაა და ნანგრევები ძლივს მიანიშნებს უძველესი შენობების ნანგრევებზე, ეს ცნობილია ებრაელებისთვის და ასევე მიმანიშნებდა მეგზურმა“ (პროლოგი გვ. 255). პალესტინის და განსაკუთრებით გალილეის ტერიტორიის გაგებით, ნეტარს ესმის. იერონიმე იყენებს სიტყვას Elkosh, Elkese, თავის toomauseaus-ში, ხოლო სხვა შემთხვევაში, მისი toomauseaus. (Onomast. 418 და სხვა უძველესი ინტერპრეტაციები, მაგალითად, ნეტარი თეოფილაქტე წინასწარმეტყველის მშობლიური ქალაქის სახელია, რომელიც მათგან ათავსეს, როგორც ნეტარი, სპა-დორე, სპა. იერონიმე ამტკიცებდა, რომ ელკესე მდებარეობდა იორდანეს მიღმა, ბეთაბარაში (განკითხვა 7.24; იოანე 1.28. ონომასტი 233) და რომ წინასწარმეტყველი ნაუმი წარმოიშვა სიმონის ტომიდან. ჯერონიმე, მაგრამ აქ მნიშვნელოვანია წინასწარმეტყველ ნაუმის პალესტინის წარმომავლობის მითითება. ეს უკანასკნელი არაერთხელ იქნა სადავო თანამედროვე დროში: ზოგიერთი კომენტატორი (ევალდი, კლაინერტი და ა.შ.) განიხილავს სოფელ ნაკუშს ან ალყუშს ტიგროსის აღმოსავლეთ მხარეს, მასულის ჩრდილოეთით, რაც აღნიშნავს (კრონჯიკთან და ნები-იუნუსთან ერთად) ძველი ნინევის პოზიციას, დაბადების ადგილს, და ამავე დროს, წინასწარმეტყველის პირველ ადგილს, წინასწარმეტყველის ადგილზე. წინასწარმეტყველის ახლო გაცნობა ნინევესა და ზოგადად ასურეთის ტერიტორიასთან (იხილეთ, მაგალითად, ნაუმი 2.5–7; ნაუმი 3.12–14 მისი წიგნის) და გამოსახულების არაჩვეულებრივი სიკაშკაშე, სავარაუდოდ, მოითხოვს წინასწარმეტყველის მშობლიური, ასურული წარმომავლობის აღიარებას და შემდეგ, რომაული ტრადიციების გათვალისწინებით, ამ სოფლის მახლობლად. ანტონია მიუთითებს წინასწარმეტყველის საფლავზე, რომელსაც პატივს სცემენ ქრისტიანები, მუსულმანები და ებრაელები და იზიდავს ათასობით მომლოცველს (ამას მოწმობენ ასხმანი, ნიბუჰრი, ლაილარდი და სხვები). მაგრამ ეს ლეგენდა ასურელ ელკოშზე ძალიან გვიანია: მე-16 საუკუნეზე ადრე არ ბრუნდება; მე-12 საუკუნის ცნობილი ებრაელი მოგზაური, ბენიამინ ტუდელელი, რომელიც ეწვია ძველი ასურეთის და კერძოდ ნინევეს ტერიტორიას, არაფერს ახსენებს ელკოშზე ან ალყუშზე, როგორც წინასწარმეტყველ ნაუმის სამშობლოზე. ამ ტერიტორიას სიძველის ნიშნები არ აქვს და სწორედ ის სახლი, რომელშიც საფლავი მდებარეობს, თანამედროვე არქიტექტურისაა. წიგნის შინაარსი არ შეიცავს არაფერს, რაც აუცილებლად მოითხოვდა მის დაწერას ასურეთში: ამ უკანასკნელის ბუნებისა და კულტურის წინასწარმეტყველის გაცნობა ძვ. ანალოგიურად შეიძლება ავხსნათ წინასწარმეტყველის წიგნში ორი უდავოდ ასურული ძირეული სიტყვის არსებობა (მინნესარი და ტიფსარი ნაუმში 3.17). ამგვარად, განსახილველ ლეგენდაში გვაქვს აღმოსავლეთში არცთუ იშვიათი რწმენისა და ტრადიციების მატერიალიზაციის მაგალითი ამა თუ იმ ლოკაციასთან მიმაგრებით; ამის ანალოგია ძველი ნინევის ტერიტორიის სამხრეთით მდებარე სხვა სოფლის სახელი, სახელად ნები იუნუსი, ანუ წინასწარმეტყველი იონა, სადაც მითითებულია იონა წინასწარმეტყველის საფლავი. პირიქით, წიგნის მთელი შინაარსი და მთელი ხასიათი მიუთითებს პალესტინაზე, როგორც წინასწარმეტყველისა და მისი წიგნის წარმოშობის ადგილად; კერძოდ, წინასწარმეტყველის სიტყვა, ზოგადად სუფთა და ელეგანტური, პალესტინის ტერიტორიის ჩრდილოეთ ნაწილის ანაბეჭდს ატარებს და ეს ადასტურებს ნეტარის აზრს. იერონიმე წინასწარმეტყველ ნაუმის გალილეური წარმოშობისა და რეზიდენციის შესახებ. აქვე შეგვიძლია აღვნიშნოთ შტრაუსის, ჰიციგის, კნობელის და სხვათა მოსაზრება, რომ ელკოში, წინასწარმეტყველის დაბადების ადგილი, იდენტურია კაპერნაუმთან, რომლის სახელი ებრაულიდან თარგმნილი ნიშნავს „სოფელს ნაუმს“. ეს მოსაზრება არ დასტურდება არც ბიბლიით, არც ისტორიული მტკიცებულებებით და არც ფილოლოგიით, მაგრამ მას შეიძლება ჰქონდეს გარკვეული მნიშვნელობა - იერონიმეს ჩვენების არაპირდაპირი დადასტურება ელკოშის გალილეაში მდებარეობის შესახებ - წინასწარმეტყველ ნაუმ 1-ის სამშობლოს შესახებ. ასე რომ, უარი უნდა თქვან მოსაზრებაზე ნაუმ წინასწარმეტყველის ასურეთში ყოფნისა და მისი წიგნის იქ დაწერის შესახებ. პირიქით, წინასწარმეტყველის წიგნში საკმაოდ მკაფიო მინიშნებებია, რომ მან იწინასწარმეტყველა იუდეაში (ნაუმი 1.15; ებრ. 2:1) და ებრაელებს შორის, რომლებსაც მან თავისი სიტყვა მიმართა (ნაუმი 1.7,12-13). და ბოლოს, წინასწარმეტყველ ნაუმის ახლო გაცნობა სხვა წინასწარმეტყველთა ქადაგებასა და წერილებთან (შდრ. მაგ. ნაუმი 1.4 და ამოსი 1.3), განსაკუთრებით ესაია წინასწარმეტყველის (შდრ. ნაუმი 1.13 და ესაია 10.27; ნაუმი 3.5 და ისაუმი 1.4 და ისაია 1.34; 24.1; ნაუმი 3.7 და ესაია 51.19); ნაუმი 1.15 (ებრ. 2:1) და ესაია 52.7) მის მიერ გამოყენებული მონაცვლეობებისა და მეტყველების ფიგურების უახლოესი მსგავსება, ენის მსგავსება - ეს ყველაფერი მუდმივი დაცინვის შედეგი იყო (როგორც ორიგინალში - რედაქტორის შენიშვნა) - წინასწარმეტყველის მიერ მშობლიური ებრაული გარემოსადმი და ნაციონალური წმინდა ისრაელის წმინდა წერილების შესწავლა. წინასწარმეტყველ ნაუმის ცხოვრებისა და მოღვაწეობის დრო და მისი წინასწარმეტყველური წიგნის დაწერის დრო, ბიბლიაში და ტრადიციაში ამის პირდაპირი მტკიცებულების არარსებობის გამო, უნდა ვიმსჯელოთ მხოლოდ წიგნში მოცემული არაპირდაპირი, შინაგანი მონაცემებით. წიგნის მითითებები, რომლებიც მისი ქრონოლოგიური თარიღის დადგენას ემსახურება, ასეთია. წინასწარმეტყველი ვარაუდობს ჩრდილოეთ ან ისრაელის სამეფოს დაცემის დასრულებულ ფაქტს (ნაუმი 2.2), რომელიც მოხდა იუდას მეფის, ხიზკია 2 მეფეების მეფობის მე-6 წელს 18.10 ან, ბიბლიური ქრონოლოგიის მიხედვით, დაახლოებით 722 წ. ძვ. წ. 544), ისევე როგორც იუდეაში შეჭრა ასურეთის მეფე სინახერიბი და მისი განადგურება ამ ქვეყანაში (ნაუმი 1.9–11,12,15), რომელიც მოხდა იუდას მეფობის მე-14 წელს (2 მეფეები 18.13), ე.ი., დაახლოებით ძვ. და ეს უკანასკნელი უბედურება გავიდა (ნაუმი 1.15) და მხოლოდ საშინელი, მაგრამ ამავე დროს მანუგეშებელი (მეფეთა შდრ. 19:35–37) მოგონებების საგანია ხალხისთვის (ნაუმი 1.12). ამრიგად, წინასწარმეტყველის მოღვაწეობისა და წიგნის დაწერის ტერმინუს კვო არ შეიძლება ვივარაუდოთ ბოლო მოვლენაზე ადრე და მაგალითად. უარყოფილი უნდა იყოს იოსებ ფლავიუსის მოსაზრება, რომლის მიხედვითაც წმინდა ნაუმი იუდას მეფის იოთამის დროს იწინასწარმეტყველა (იუდა. ანტიკური. 9:11, 3). რაც შეეხება სხვა ზღვარს - terminus ad quern, სავსებით აშკარაა, რომ წინასწარმეტყველება ნინევეს შესახებ თქვა წინასწარმეტყველმა ნაუმმა არა უგვიანეს ნინევეს დაცემის მოვლენისა - მეცნიერებაში 607-606 წლებში მიღებული ქრონოლოგიის მიხედვით. ძვ.წ. (კლიმენტ ალექსანდრიელის მაგალითზე ნაუმმა იწინასწარმეტყველა ციდკიას დროს), მაგრამ ამ მოვლენაზე გაცილებით ადრე. ნინევია ჯერ კიდევ არსებობს, მისი განადგურება მხოლოდ ნაწინასწარმეტყველებია (ნაუმი 2.9,13 და მრავალი სხვა). მეტიც, ასურელთა ძალაუფლება, დიდება და სიმდიდრე მათი განვითარების უმაღლეს დონეზეა და ნინევია სრულიად აყვავებულია (ნაუმი 1.12; ნაუმი 2.1; ნაუმი 3.8,12–17). წინასწარმეტყველი არ ასახელებს ასურეთისა და ნინევეს დაცემის მომავალ დამნაშავეებს და თავად დაცემა შორეული მომავლის საქმეა და უფრო მეტიც (ასურისა და ნინევიის კეთილდღეობის გათვალისწინებით) ადამიანური თვალსაზრისით იმდენად ნაკლებად სავარაუდოა, რომ წინასწარმეტყველს სჭირდებოდა მიზანმიმართული მაგალითების მოყვანა. (სავარაუდო ახსნის მიხედვით) დიდი დიოსპოლისი ან თებეს ასი კარიბჭე ზემო ეგვიპტეში. ეს ისტორიული მტკიცებულება ასევე იძლევა მყარ საფუძველს წინასწარმეტყველების ქრონოლოგიური თარიღისა და ჩვენთვის საინტერესო წიგნის დასაწერად. ნო-ამონის ან თებეს განადგურების ისტორიული ფაქტი, შრეიდერის აზრით, მტკიცედ მოწმობს სოლი ფორმის ასურულ წერილებში, რომლის მიხედვითაც იგი განხორციელდა ასარგადონის ვაჟისა და მემკვიდრე ასურბანიფალის მიერ მეორე ეგვიპტურ ლაშქრობაში ურდამანის წინააღმდეგ, ფარაონ ტირგაკის მემკვიდრე. უფრო მეტიც, ასურული ანალები ამ მოვლენას ათარიღებს ამ უკანასკნელის გარდაცვალებიდან ცოტა ხნის შემდეგ, რაც მოჰყვა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 664 წელს. მომდევნო 663 წელს. თებეს ან ნო-ამონის განადგურება შეიძლებოდა მოჰყოლოდა. და რადგან წინასწარმეტყველი ნაუმი ემუქრება ნინევეს ნო-ამონის ბედს, აშკარად ამ ქალაქის სიკვდილის ახალი შთაბეჭდილების ქვეშ, მაშინ წინასწარმეტყველების წარმოთქმა ნინევეს შესახებ და მისი წინასწარმეტყველური წიგნის დაწერა უნდა დათარიღდეს დაახლოებით 662-660 წლებით. ძვ. წ., ანუ მენაშეს მეფობის დროს, რომელიც, მიღებული ქრონოლოგიის მიხედვით, მეფობდა 698-643 წლებში (დაწვრილებით იხ. ამ „განმარტებითი ბიბლიის შესახებ“, ტ. II, გვ. 443–444). ამ ვარაუდით, წიგნის შინაარსის ზოგიერთი თავისებურება უფრო გასაგები ხდება, ვიდრე ნაუმის წინასწარმეტყველების ხიზკიას მეფობის მეორე ნახევრის მიკუთვნებისას, როგორც ამას წიგნის მრავალი მკვლევარი და თარჯიმანი ამტკიცებს. მაგრამ წარმოუდგენელია წინასწარმეტყველ ნაუმ 1.13-ის სიტყვების დანახვა: „დღეს დავამსხვრევ შენზე დადებულ მის (მტერს, ასურეთის) უღელს და შენს ბორკილებს გავტეხავ“ მეფე მანასეს მითითება, ბორკილებში შეკრული და ტყვედ აყვანილი ასურელი სამხედრო ლიდერების მიერ (2 მატიანე 33). და ნაუმ წინასწარმეტყველის გაცნობა ესაიასა და მიქას წინასწარმეტყველურ წიგნებთან ამ შემთხვევაში გაცილებით ნათელი ხდება. ტყუილად არ ამტკიცებდნენ თალმუდისტები, ძველი ტრადიციის საფუძველზე, რომ წინასწარმეტყველი ნაუმი ცხოვრობდა მანასეს დრომდე (ისევე როგორც ესაია, რომელიც ღალატის მიხედვით განიცდიდა ამ მეფეს) და რომ სწორედ ამ მეფის ტყვეობა იყო ასურელთა მიერ (2 მატიანე 33.11) დაცემის მიზეზი. მეფის მიერ მიტოვებული ქვეშევრდომების ნუგეში, რომლის სახელიც წინასწარმეტყველმა გამოტოვა თავისი წიგნის წარწერაში, როგორც ხსოვნის უღირსი (Seder Olam rabba, გვ. 55). შინაარსის გამჟღავნების წესრიგისა და თანმიმდევრულობის თვალსაზრისით, ნაუმ წინასწარმეტყველის წიგნი საოცრად ჰარმონიულ მთლიანობას წარმოადგენს. წიგნის სამ თავად დაყოფა სრულად შეესაბამება წინასწარმეტყველის აზრების გამოცხადების სამ ეტაპს. პირველ თავში, რომელიც მთელი წიგნის შესავალს ჰგავს, მთელი წიგნის თემაა მითითებული: ყოვლადწმიდა, ყოვლისშემძლე, ყოვლისშემძლე ღმერთი ყოველთვის ასრულებს თავის დადგენილებებს, მოწყალე ღვთისმოშიშთა მიმართ და მუქარით ბოროტთა და უღმერთოებთან მიმართებაში, ამიტომ საბოლოო ბედი ელის, როგორც უღმერთო ღმრთისა და უფლისწულს. იეჰოვას ერთგული ებრაელები. მეორე თავი უკვე ასახავს ასურეთსა და ნინევეს ღვთის განაჩენის აღსრულებას წინასწარმეტყველის სულიერი თვალით: მათი ძალაუფლების სრული და საბოლოო დაცემა და მათი არსებობის შეწყვეტა. მესამე თავი, რომელიც პასუხობს ბუნებრივად წარმოშობილ კითხვას მსოფლიო მონარქიის მისი საოცარი დედაქალაქით სიკვდილის მიზეზებსა და შესაძლებლობაზე, მიუთითებს ამ მიზეზებზე ასურეთსა და ნინევიაში ბუდებულ მანკიერებებში, აგრეთვე საღვთო სამართალში, რომელიც მოიცავს მთელ სამყაროს. ამრიგად, წინასწარმეტყველ ნაუმის მთელი წიგნი წარმოადგენს ერთ სრულიად სწორად განლაგებულ და სრულიად დასრულებულ ლექსს. ებრაული ენის ექსპერტების განსჯის მიხედვით (მაგალითად, Lota, De s. poes. Hebr. გვ. 216 კვ.), წინასწარმეტყველ ნაუმის წიგნის ენა და სტილი კლასიკურია ყველა თვალსაზრისით, ხოლო ცეცხლოვანი ანიმაციისა და აზროვნების ფრენის სითამამის სიმაღლეში, ფერების სიკაშკაშესა და წინასწარმეტყველთა შორის არის წინასწარმეტყველის პირველი ან სიცოცხლით სავსე პრეზენტაცია. აღწერილ სცენებს არაჩვეულებრივი თვალსაჩინოდ ასახავს, ​​თვითმხილველად ასახავს მათ. მისი მეტყველება ჰგავს აჩქარებულ ნაკადს თავის სწრაფ და მოულოდნელ გადასვლებში, ხშირი ლაკონურობითა და თვინიერებით (ხშირი ცვლილებებით მხოლობით და მრავლობით რიცხვს შორის, მამაკაცურსა და ქალურს, მხოლობით და მრავლობით რიცხვს შორის (ნაუმი 1.10–12; ნაუმი 2.9; ნაუმი 3.7–10) და ა.შ. ნაუმის წინასწარმეტყველური წიგნის მნიშვნელობა წმინდა ბიბლიური წიგნების ზოგად ორგანიზმში უნდა განისაზღვროს ორი თვალსაზრისით: ისტორიული და თეოლოგიური (განსაკუთრებული მესიანურის ჩართვით). პირველ რიგში, განსახილველი წინასწარმეტყველება, თავისი წარმოშობით, ეხება ბიბლიის ისტორიის ეგრეთ წოდებულ „ასურულ პერიოდს“ და ძველი აღთქმის წმინდა დამწერლობას, ანუ ასურეთის გაბატონების დროს სხვა ხალხებსა და სამეფოებზე. ასურეთის ეპოქის წინასწარმეტყველთა შორის არიან ნაწილობრივ უძველესი - იონა, იოელი, ამოსი და ძირითადად ისინი, ვინც მათ მიჰყვნენ: ოსია, ესაია, მიქა; ნაუმი ხურავს დასახელებული პერიოდის წინასწარმეტყველთა სერიას, რადგან მისი წიგნი ამთავრებს ბოლო წინასწარმეტყველებას ნინევეს შესახებ (თუმცა, წინასწარმეტყველი ზეფი 2.13–15 საუბრობს ნინევეს განადგურების შესახებ მოგვიანებით, მაგრამ ის უკვე თითქმის თანამედროვე იყო ნინევეს განადგურების მოვლენისა და, უფრო მეტიც, წინასწარმეტყველების შესრულებაზე), თითქოსდა წინასწარმეტყველების შესრულებაზე. რა თქმა უნდა, გამოაცხადა ღმერთის მსოფლიო მმართველი ჭეშმარიტების ტრიუმფი ასურეთის ადამიანურ სიცრუეებზე (ნაუმი 2.13, ებრ. 14; ნაუმი 3.19). ნეტარი თეოდორე ამბობს: „ნინევიელებმა, ღვთის საფრთხის შიშით, უქადაგეს მათ ღვთისმოსავი იონა, მხურვალე მონანიებას მიმართეს და იპოვნეს ხსნა; საბოლოო განადგურების ნაცვლად, რომელიც ემუქრებოდათ მათ, მიენიჭათ ღვთის სიყვარული კაცობრიობის მიმართ. მაგრამ ცოტა ხნის შემდეგ მათ დაივიწყეს ადრინდელი წყალობა, სიკეთე. ურჯულოებათა და გაბედულთა ლაშქრით წასასვლელად ისრაელის წინააღმდეგ... მაგრამ მოგვიანებით, სამეფო ტახტის ბაბილონში გადაცემის შემდეგ, ქალაქი ნინევია განადგურებულია და საბოლოოდ გაპარტახებულია. მისი მზრუნველობა და განზრახვა, მაგრამ მისი სამართლიანი განჩინებით, იგი ითხოვს ყველასგან ანგარიშს იმ ყველაფრის შესახებ, რაც მან გააკეთა ცხოვრებაში“ (შემოქმედება რუსულ თარგმანში, ნაწილი V, გვ. 5–6). ბოლო სიტყვები ასევე მიუთითებს წინასწარმეტყველ ნაუმის წიგნის შინაარსის თეოლოგიურ მნიშვნელობაზე - ეს არის ზუსტად ის სწავლება, რომელიც მისთვის საერთოა სხვა წინასწარმეტყველებთან, წმიდა, ყოვლისშემძლე და ყოვლისშემძლე ღმერთის მსოფლიო მმართველობის შესახებ, რომელიც ამავე დროს არის ბოროტთა შთამნთქმელი ცეცხლი და ურყევი თავშესაფარი ღვთისმოსავებისა და ღვთისმოსავებისთვის. ღმერთის ამ დამოკიდებულების საფუძველი სამყაროსა და ხალხის მიმართ არის მისი გეგმა საყოველთაო ხსნისთვის, რომლის ასახვა ასევე ისმის წინასწარმეტყველ ნაუმის გადაცემებში (ნაუმი 1.15; ებრ. 2:1), როგორც ესაია წინასწარმეტყველის მსგავს გამონათქვამებში (ესაია 3.7), შემდეგ კი, აპოსტ. 10.15). ჩვენს ჩეტიი-მინაიაში უნიკალური სახით შემორჩენილია ძველი ებრაული ლეგენდა წინასწარმეტყველ ნაუმის ცხოვრებისა და მოღვაწეობის შესახებ. სხვათა შორის, წმინდა წინასწარმეტყველი ნაუმის ცხოვრებაში (1 დეკემბერს) ვკითხულობთ: „წმიდა წინასწარმეტყველი ნაუმი არ არის ელკესიდან, ის იბრძოდა იორდანეში, ვეგავართან, სიმონის ტომიდან. ეს, წმინდა წინასწარმეტყველ იონა ნებიელის სიტყვით, იწინასწარმეტყველა, რომ მათი ქალაქი დაიღუპებოდა და დაიღუპებოდა მათ მიერ, ცეცხლით... ნინევია იყო წყლის დიდი ტბა ირგვლივ, მაგრამ როდესაც დედამიწაზე დიდი მიწისძვრა შეიქმნა, ქალაქი ჩაძირული იყო მთაზე, იყო ცეცხლი, რომელიც გამოვიდა უდაბნოდან და ამგვარად ახდა ნუმის წინასწარმეტყველება, რომ ღმერთმა აღასრულა ცოდვილი ხალხი თავისი სამართლიანი სამსჯავროებით. დაბადებიდან წელიწადი და პატიოსნად დაკრძალეს თავის მიწაზე“. ძნელი სათქმელია, რამდენად სანდოა ეს ინფორმაცია; მაგრამ ცნობები წყლისა და ცეცხლისგან ნინევეს განადგურების შესახებ, ცხადია, დროულად ემთხვევა თავად წინასწარმეტყველური წიგნის მონაცემებს (ნაუმი 1.10; ნაუმი 3.13–15). წმინდა წინასწარმეტყველ ნაუმის ხსოვნას ქრისტიანულ მართლმადიდებლურ ეკლესიაში 1 დეკემბერს აღნიშნავენ. ნაუმ წინასწარმეტყველის წიგნის პატრისტული ინტერპრეტაციები: წმინდა კირილე ალექსანდრიელი, ნეტარი. თეოდორიტე, ნეტარი იერონიმე, ნეტარი თეოფილაქტე. ამ წიგნის რაბინული კომენტარებიდან ყველაზე აღსანიშნავია გვ. Abarbanela ln Nanum commentarius, latino donutus a I. D. Sprechero 1703. დასავლეთში არსებული ძალიან მრავალრიცხოვანი ნაწარმოებებიდან დავასახელოთ რამდენიმე უახლესი: Strauss, Nahumi de Nino vaticinium explicavit ex assyris monuments IIIustravuit 0. ბატონო. 1853 წელი; Breiteneicher, Ninive und Nahum. Mit Beiziehund der Resultate der neuesten Entdeckungen histor. - ეგზეგეტი. beabeit 1861; რეინკე, ზური მეტ-ნაკლებად მოკლე ზოგადი კომენტარები ნაჰუმ წინასწარმეტყველის წიგნის შესახებ სახელმძღვანელოებში, რომლებიც არის: წმიდა. ვ.სმარაგდოვი (სანქტ-პეტერბურგი. 1869), X. ურდო (ეპისკოპოსი ირინე, კიევი 1871), მიტროპოლიტი არსენი (კიევი 1873), ა.ჰერგოზერსკი (ს. პეტერბურგი. 1885), პროფ. A. A. Olesnitsky (SPB. 1894), D. N. Narcisoov (ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველური წიგნების შესწავლის გზამკვლევი. პოლტავა 1904. გვ. 193–200, ისევე როგორც სტატიები საკვირაო საკითხავი 1854/55 (წ. სოფონია“ (გვ. 321 შემდეგი) არის რამდენიმე სპეციალური ნაშრომი კონკრეტულად ნაუმ წინასწარმეტყველის წიგნის შესახებ. ესენია: 1) I. სმირნოვა (ახლანდელი ეპისკოპოსი იოანე), წინასწარმეტყველი (ნაუმი აგვისტოს წიგნიდან „კითხვები სულიერი განმანათლებლობის მოყვარულთა საზოგადოებაში“ 1876 წ.); 2) პროფ. M. A Golubeva, წმიდა წინასწარმეტყველი ნაუმი და მისი წიგნი (ქრისტიანული კითხვა 1852, ნაწილი I, გვ. 518–562). და 3) – აჯობებს პირველსაც მოცულობითაც და სიზუსტითაც – მ.სიმაშკევიჩის (ახლანდელი ეპისკოპოსი მიტროფანის) წიგნი. ნაუმის წინასწარმეტყველება ნინევეს შესახებ. ეგზეგეტიკური კვლევა, ასურეთის სახელმწიფოს ისტორიის მონახაზით და წინასწარმეტყველ ნაუმ SPB-ს წიგნის წარმოშობის საკითხის ისტორიულად კრიტიკული გადაწყვეტით. 1875, გვ. 342. შტრაუსისა და სხვათა აზრით, პალესტინის ტერიტორიის სახელი, რომელიც ნაუმ წინასწარმეტყველის დაბადების ადგილი იყო, შემორჩენილია ელკეზაიტების, ერთ-ერთი უძველესი სექტის, რომელიც გაჩნდა პალესტინაში ტრაიანეს დროს (ეპიფანიუსის მიხედვით - ევსები, C. ისტ. VI, 38). მაგრამ ეს გარემოება, რა თქმა უნდა, არსებითად ახალს არ მატებს უკვე ცნობილ არგუმენტებს წინასწარმეტყველ ნაუმისა და მისი წიგნის პალესტინის წარმომავლობის შესახებ. შეიძლება დაგაინტერესოთ: