Interprétation du livre du prophète Nahum

La septième place dans le département des livres sacrés des soi-disant prophètes mineurs, après le livre du prophète Michée ou, comme dans de nombreuses éditions du texte de la LXX, après le livre du prophète Jonas, et avant le livre du prophète Habacuc dans le canon sacré de l'Ancien Testament, est occupée par le livre du prophète Nahum, Héb. "Nachum" נחום, grec. Ναουμ, lat. Nahum. La signification commune du nom du prophète de l'hébreu : « plein de consolation » (nachum particip. pass.), ainsi que « consolateur » (« consolateur », comme l'explique le bienheureux Jérôme), marque avec précision le contenu, le caractère et la signification de son livre prophétique. Le contenu du livre, comme le montre déjà la première moitié de son inscription, est la « prophétie de Ninive », de l'hébreu « fardeau de Ninive » (masse - Ninive), c'est-à-dire une prédiction et une image de la ruine finale, de la destruction finale de la ville de Ninive, et avec tout le royaume assyrien, et cet événement mondial devrait apporter de la joie à tous les peuples et royaumes opprimés par l'Assyrie (cf. Nahum 3.19), y compris et le royaume. de Juda (Nahum 1.15; Héb. 2:1). « Dix tribus », dit le bienheureux. Jérôme, dans le prologue de son interprétation du livre du prophète Nahum, a été emmené en captivité par les Assyriens déjà sous Ézéchias, roi de Juda, sous lesquels apparaît maintenant la vision (c'est-à-dire décrite dans le livre du prophète Nahum) contre Ninive pour consoler les personnes déplacées. Et ce n'était pas une mince consolation, tant pour ceux qui avaient déjà été asservis par les Assyriens que pour les autres membres de la tribu de Juda et de Benjamin et assiégés par les mêmes ennemis sous Ézéchias, d'apprendre que les Assyriens, à leur tour, seraient faits prisonniers par les Chaldéens, comme nous le montrerons plus loin dans ce livre. (Bienheureux Jérôme, un livre d'interprétations sur le prophète Nahum. Créé en traduction russe, partie 13. Kiev. 1896, p. 254). Mais la première interprétation est déjà contredite par l'absence dans le texte hébreu et dans la plupart des listes de la traduction LXX de la définition habituelle en pareil cas : fils, hébreu. ben, ??? (cf. Isa 1.1 ; Jr 1.1 ; Eze 1.3 ; Hos 1.1 ; Joël 1.1 ; Jonas 1.1 ; Zeph 1.1 ; Zech 1.1), ainsi que l’inconnu complet du père du prophète non seulement dans la Bible, mais aussi dans la tradition. Au contraire, cette dernière circonstance plaide en faveur de la seconde compréhension : habituellement dans la Bible, une forme similaire à l'expression en question est utilisée pour indiquer le lieu de naissance de personnes d'origine modeste, par exemple : Ahijah le Shilamite (Héb. ha-Shiloni, 1 Rois 11.29), Michée Morasfitin (Héb. ha-Maragiti, Michée 1.1), Jérémie l'Anathothite (ha-Annetoti Jer. 19.27), etc. La haute autorité du bienheureux Jérôme nous oblige sans hésiter à reconnaître dans l'expression considérée une indication du lieu de naissance du prophète. « À propos des paroles du prophète Haym l'Elkesien (elcesaei) », dit le Bienheureux. Jérôme, - certains croient qu'Elkesei était le père de Nahum et que lui, selon la tradition juive, était aussi un prophète, alors qu'en Galilée il existe encore un village d'Elkesi (Elesi) ; bien qu'il soit petit et que les ruines indiquent à peine les ruines d'édifices anciens, il est connu des Juifs et m'a également été montré par le guide" (Prologue p. 255). Dans le sens de région palestinienne, et plus particulièrement galiléenne, le bienheureux comprend. Jérôme utilise le mot Elkosh, Elkese, et dans un autre cas dans son Onomastique, selon Eusèbe de Césarée (Onomast. 418). Et d'autres anciens les interprètes, par exemple, saint Cyrille d’Alexandrie, bienheureux Théophylacte, considèrent le mot en question comme le nom de la ville natale du prophète, qu’ils ont placé en Palestine ; seuls certains d’entre eux, comme le bienheureux Théophylacte, pseudo-Dorothée, Isidore d’Espagne, contrairement au bienheureux Jérôme, ont soutenu qu’Elkeseh était situé au-delà du Jourdain, à l’intérieur de Bethabara (Jugement). 7.24 ; Jean 1.28. Onomast 233), et que le prophète Nahum était issu de la tribu de Siméon. Cette opinion est difficile à concilier avec le témoignage direct et clair des bienheureux. Jérôme, mais il est important ici d'indiquer l'origine palestinienne du prophète Nahum. Cette dernière a été contestée plus d'une fois à l'époque moderne : certains commentateurs (Ewald, Kleinert, etc.) ont considéré le village d'Elkush ou Alqush sur la rive orientale du Tigre au nord de Massul, désignant (avec Krondzhik et Nebi-Yunus) la position de l'ancienne Ninive, le lieu de naissance et en même temps le lieu de sépulture du prophète Nahum, sur la base, premièrement, que la connaissance étroite du prophète avec la région de Ninive et de l'Assyrie en général (voir, par exemple, Nahum 2.5-7 ; Nahum 3.12-14 de son livre) et l'extraordinaire vivacité de l'image nécessiteraient la reconnaissance de l'origine assyrienne indigène du prophète, et ensuite, compte tenu du fait que la tradition locale près de ce village dans le monastère catholique romain de Sainte-Antonia signale le tombeau du prophète, vénéré par les chrétiens, les musulmans et les juifs et attirant des milliers de pèlerins (c'est en témoignent Askhmani, Niebuhr, Laillard et autres). Mais cette légende de l'Assyrien Elkosh est très tardive : elle ne remonte pas avant le XVIe siècle ; Le célèbre voyageur juif du XIIe siècle, Benjamin de Tudela, qui visita le territoire de l'ancienne Assyrie et en particulier Ninive, ne mentionne rien à propos d'Elkosh ou d'Alqush comme patrie du prophète Nahum. Cette zone ne présente aucun signe d’antiquité et la maison même dans laquelle se trouve le tombeau est d’architecture moderne. Le contenu même du livre ne contient rien qui nécessiterait nécessairement son écriture en Assyrie : la connaissance du prophète de la nature et de la culture de cette dernière au 7ème siècle avant JC aurait pu être accessible à tout Juif vivant en Palestine, puisque les fréquentes campagnes destructrices des rois assyriens en Palestine ne pouvaient que familiariser ses habitants avec les caractéristiques de la culture assyrienne ; de la même manière on peut expliquer la présence dans le livre du prophète de deux mots à racine sans doute assyrienne (minnesar et tifsar dans Nahum 3,17). Cette opinion n'est confirmée ni par la Bible, ni par des preuves historiques, ni par la philologie, mais elle peut avoir une certaine signification - une confirmation indirecte du témoignage de Jérôme sur l'emplacement galiléen d'Elkosh - la patrie du prophète Nahum 1. Ainsi, l'opinion sur le séjour du prophète Nahum en Assyrie et sur la rédaction de son livre là-bas devrait être abandonnée. Au contraire, dans le livre du prophète, il y a des indications très claires selon lesquelles il a prophétisé en Judée (Nahum 1.15 ; Héb. 2 :1) et parmi les Juifs auxquels il a adressé son discours (Nahum 1.7,12-13). Enfin, la connaissance étroite du prophète Nahum avec la prédication et les écrits d'autres prophètes (cf. par exemple Nahum 1.4 et Amos 1.3), en particulier le prophète Isaïe (cf. Nahum 1.13 et Isaïe 10.27 ; Nahum 3.5 et Isaïe 47.2-3 ; Nahum 1.4-5 et Isaïe 24.1 ; Nahum 3.7 et Ésaïe 51.19) ; Nahum 1.15 (Héb. 2 : 1) et Isaïe 52.7), la similitude la plus étroite des tournures et des figures de style qu'il a utilisées, la similitude du langage - tout cela était une conséquence de la moquerie constante (comme dans l'original - ndlr) - du traitement par le prophète de son environnement juif natal et de l'étude des écritures nationales sacrées de l'Israël biblique. L'époque de la vie et de l'activité du prophète Nahum et l'époque où il a écrit son livre prophétique, en raison du manque de preuve directe de cela dans la Bible et la tradition, doivent être jugées uniquement par des données indirectes et internes contenues dans le livre lui-même. Les indications du livre qui servent à déterminer sa date chronologique sont les suivantes. Le prophète suppose le fait accompli de la chute du royaume du nord ou d'Israël (Nahum 2.2), qui a eu lieu la 6ème année du règne du roi de Juda Ézéchias 2 Rois 18.10 ou, selon la chronologie biblique acceptée, vers 722 avant JC (cf. "Bible explicative", vol. II, pp. 537 et 544), ainsi que l'invasion de la Judée. Le roi assyrien Sennachérib et sa dévastation de ce pays (Nahum 1.9-11,12,15), survenue la 14e année du règne du même roi de Juda (2 Rois 18.13), soit vers 714 av. cf. 19 : 35-37) souvenirs pour le peuple (Nahum 1.12). Ainsi, le terminus a quo de l'activité du prophète et de l'écriture du livre ne peut être supposé antérieur au dernier événement, et par exemple. l'opinion de Josèphe, selon laquelle saint Nahum a prophétisé sous le roi de Juda Jotham (Jude. Ancient. 9:11, 3), doit être rejetée. Quant à l'autre limite - terminus ad quern, il est bien évident que la prophétie sur Ninive a été prononcée par le prophète Nahum au plus tard lors de l'événement même de la chute de Ninive - selon la chronologie admise en science en 607-606. J.-C. (à l'instar de Clément d'Alexandrie, Nahum prophétisa sous Sédécias), mais bien avant cet événement. Ninive existe toujours, sa destruction est seulement prédite (Nahum 2.9,13 et bien d'autres). De plus, la puissance, la gloire et la richesse des Assyriens sont au plus haut niveau de leur développement, et Ninive est complètement prospère (Nahum 1.12 ; Nahum 2.1 ; Nahum 3.8,12-17). la destruction de Thèbes ou de No-Ammon aurait pu suivre. Et puisque le prophète Nahum menace Ninive du sort de No-Ammon, évidemment sous la nouvelle impression de la mort de cette ville, alors la prophétie concernant Ninive et la rédaction de son livre prophétique devraient remonter à environ 662-660. avant JC, c'est-à-dire à l'époque du règne de Manassé, qui, selon la chronologie acceptée, régna de 698 à 643 (voir en détail cette « Bible explicative », vol. II, pp. 443-444). Avec cette hypothèse, certaines caractéristiques du contenu du livre deviennent plus compréhensibles que lorsqu'on attribue la prophétie de Nahum à la seconde moitié du règne d'Ézéchias, comme le prétendent de nombreux chercheurs et interprètes du livre. Mais il est incroyable de voir dans les paroles du prophète Nahum 1.13 : « Aujourd’hui, je briserai le joug de celui (l’ennemi, l’Assyrie) qui repose sur vous, et je briserai vos liens » une indication du roi Manassé, lié par des liens et emmené captif par les chefs militaires assyriens (2 Chroniques 33,11). Et la connaissance du prophète Nahum avec les livres prophétiques d'Isaïe et de Michée devient dans ce cas beaucoup plus claire. Le troisième chapitre, répondant à la question naturelle sur les raisons et la possibilité même de la mort de la monarchie mondiale avec son étonnante capitale, souligne ces raisons dans les vices qui se nichent en Assyrie et à Ninive, ainsi que dans la Justice Divine qui embrasse le monde entier. Ainsi, le livre entier du prophète Nahum représente un poème parfaitement localisé et complètement achevé. Selon le jugement des experts en langue hébraïque (par exemple, Lota, De s. poes. Hebr. p. 216 sqq.), la langue et le style du livre du prophète Nahum sont classiques à tous égards, et dans la hauteur de l'animation ardente et de l'audace de l'envolée de la pensée, dans l'éclat des couleurs et la vivacité de la présentation, le prophète Nahum est le premier parmi tous les prophètes mineurs. Il dépeint les scènes décrites avec une vivacité extraordinaire, les représentant comme un témoin oculaire. Son discours est comme un courant précipité dans ses transitions rapides et inattendues avec une concision et une douceur fréquentes (avec des changements fréquents entre singulier et pluriel, masculin et féminin, singulier et pluriel (Nahum 1.10-12 ; Nahum 2.9 ; Nahum 3.7-10), etc. La signification du livre prophétique de Nahum dans l'organisme général des livres bibliques sacrés doit être déterminée de deux points de vue : historique et théologique (avec l'inclusion d'un point de vue messianique particulier). En premier lieu, la prophétie en question fait référence, dans son origine, à la soi-disant « période assyrienne » de l’histoire biblique et aux écrits sacrés de l’Ancien Testament, c’est-à-dire à l’époque de la domination de l’Assyrie sur d’autres peuples et royaumes. Les prophètes de la période assyrienne comprennent en partie les plus anciens - Jonas, Joël, Amos, et principalement ceux qui les suivirent : Osée, Isaïe, Michée ; Nahum clôt la série des prophètes de la période mentionnée, puisque son livre conclut la dernière prophétie sur Ninive (cependant, le prophète Sophonie 2.13-15 parle encore plus tard de la destruction de Ninive, mais il était déjà presque un contemporain de l'événement même de la destruction de Ninive et, de plus, parlait comme s'il parlait de l'accomplissement de la prophétie de Nahum à ce sujet), annonçant, bien sûr, le triomphe de la vérité mondiale de Dieu sur le contrevérités humaines de l'Assyrie (Nahum 2.13, Héb. 14; Nahum 3.19). Le bienheureux Théodoret dit : " Les Ninivites, craignant la menace de Dieu, prêchée par le pieux Jonas, eurent recours à une fervente repentance et trouvèrent le salut pour eux-mêmes ; au lieu de la destruction finale qui les menaçait, ils reçurent l'amour de Dieu pour l'humanité. Mais, après peu de temps, ils oublièrent cette miséricorde ineffable, retournèrent à leurs anciens vices, commettèrent des milliers de nouvelles iniquités et osèrent aller avec une armée contre Israël... Mais plus tard, après le transfert du trône royal à Babylone, toute la lignée de ces rois s'est éteinte ; la ville de Ninive est dévastée et abandonnée à la désolation finale. Cette destruction de Ninive est prédite par le bienheureux prophète Nahum, ayant reçu la puissance de l'esprit de Dieu, et enseigne à ceux qui ont été prédits que le Seigneur Dieu ne laisse rien sans ses soins et sa providence, mais que selon sa juste détermination, il exige de chacun un compte de tout ce qu'il a fait dans sa vie » (Création en traduction russe, partie V, pp. 5-6). et 3) – surpassant le premier en volume et en profondeur – le livre de M. Simashkevich (aujourd'hui évêque Mitrofan). La prophétie de Nahum sur Ninive. Une étude exégétique, avec un aperçu de l'histoire de l'État assyrien et une solution historiquement critique à la question de l'origine du livre du prophète Nahum SPB. 1875, p. 342. selon Strauss et d'autres, le nom de la région palestinienne, qui a servi de lieu de naissance du prophète Nahum, a été conservé au nom des Elkezaïtes, l'une des sectes les plus anciennes apparues en Palestine à l'époque de Trajan (selon Épiphane - dans Eusèbe, C. Ist. VI, 38). Mais cette circonstance, bien entendu, n’ajoute rien de fondamentalement nouveau aux arguments déjà connus sur l’origine palestinienne du prophète Nahum et de son livre. Vous pourriez être intéressé par :