Interpretación del libro del profeta Nahum.

El séptimo lugar en el departamento de libros sagrados de los llamados profetas menores, después del libro del profeta Miqueas o, como en muchas ediciones del texto LXX, después del libro del profeta Jonás, y antes del libro del profeta Habacuc en el canon sagrado del Antiguo Testamento, lo ocupa el libro del profeta Nahum, heb. "Nachum" נחום, griego. Ναουμ, lat. Nahúm. El significado común del nombre del profeta en hebreo: “lleno de consolación” (nachum particip. pass.), así como “consolador” (“consolador”, como lo explica el beato Jerónimo), marca con precisión el contenido, el carácter y el significado de su libro profético. El contenido del libro, como ya lo muestra la primera mitad de su inscripción, es la “profecía de Nínive”, del hebreo “carga de Nínive” (misa - Ninve), es decir, una predicción y una imagen de la ruina final, la destrucción final de la ciudad de Nínive, y junto con todo el reino asirio, y este acontecimiento mundial debería traer alegría a todos los pueblos y reinos oprimidos por Asiria (cf. Nahúm 3,19), incluidos y reino de Judá (Nahúm 1.15; Heb. 2:1). “Diez tribus”, dice el bienaventurado. Jerónimo, en el prólogo de su interpretación del libro del profeta Nahum, fue llevado cautivo por los asirios ya bajo Ezequías, rey de Judá, bajo quien ahora aparece la visión (es decir, descrita en el libro del profeta Nahum) contra Nínive para consolar al pueblo desplazado. Y fue un consuelo no pequeño, tanto para los que ya habían sido esclavizados por los asirios, como para los demás que pertenecían a la tribu de Judá y Benjamín y fueron asediados por los mismos enemigos bajo el mando de Ezequías, saber que los asirios, a su vez, serían hechos cautivos por los caldeos, como se mostrará más adelante en este libro. (Beato Jerónimo, un libro de interpretaciones sobre el profeta Nahum. Creado en traducción rusa, parte 13. Kiev. 1896, p. 254). Así, si en general en el Antiguo Testamento los nombres propios sirvieron en todo momento como expresión de la esperanza y las aspiraciones religiosas del pueblo de Dios, y entre los grandes representantes de este último elegidos por Dios, a menudo sirvieron como un sermón vivo y constante para sus contemporáneos sobre Dios y sus obras, sobre la actitud normal de Israel hacia Él, entonces el nombre del profeta Nahum fue una expresión de esperanza en la misericordia de Dios, “la aspiración del gozo de Israel” (Lucas 2,25) entre todos los problemas. que la dominación de Asiria trajo a Israel, por cierto. Otra evidencia sobre él, además del significado del nombre del profeta, es el epíteto ha-Yelkosi, ???, LXX: του Ελκεσαιου que se le dio en la inscripción. Elkesaei – slav.: hijo de Elkeseev, ruso: Elkoseyanin. Como se puede ver al comparar las diversas interpretaciones de este epíteto mediante diferentes traducciones, así como a partir de una comparación de diferentes interpretaciones antiguas y nuevas, es posible y, de hecho, en diferentes momentos se expresó una doble comprensión de la palabra Elkosi: 1) patronímico - en el sentido de indicar el padre o patronímico del profeta y 2) geográfico - en el sentido de designar el área de su nacimiento. Pero la primera interpretación ya se contradice por la ausencia en el texto hebreo y en la mayoría de las listas de la traducción de la LXX de la definición habitual en tales casos: hijo, hebreo. ben??? (cf. Isa 1,1; Jer 1,1; Eze 1,3; Os 1,1; Joel 1,1; Jonás 1,1; Sof 1,1; Zac 1,1), así como el completo desconocimiento del padre del profeta no sólo en la Biblia, sino también en la tradición. Por el contrario, esta última circunstancia habla a favor de la segunda interpretación: habitualmente en la Biblia se utiliza una forma similar a la expresión en cuestión para indicar el lugar de nacimiento de personas de origen humilde, por ejemplo: Ahías el silamita (heb. ha-Shiloni, 1 Reyes 11,29), Miqueas Morasfitin (heb. ha-Maragiti, Miqueas 1,1), Jeremías el Anatotita (ha-Annetoti Jer. 19,27), etc. La alta autoridad del Beato Jerónimo nos obliga sin dudar a reconocer en la expresión considerada una indicación del lugar de nacimiento del profeta. “Respecto a las palabras del profeta Haym el Elkesiano (elcesaei)”, dice el Bienaventurado. Jerónimo, algunos creen que Elkesei era el padre de Nahum y que él, según la tradición judía, también era un profeta, mientras que en Galilea todavía hay un pueblo de Elkesi (Elesi); aunque es pequeño, y las ruinas apenas indican ruinas de edificios antiguos, es conocido por los judíos y también me lo señaló el guía" (Prólogo p. 255). En el sentido de la zona palestina, y más particularmente galilea, el bienaventurado entiende. Jerónimo usa la palabra Elkosh, Elkese, y en otro caso en su Onomástica, según Eusebio de Cesarea (Onomast. 418). Y otros antiguos Los intérpretes, por ejemplo, San Cirilo de Alejandría, el Beato Teofilacto, consideran que la palabra en cuestión es el nombre de la ciudad natal del profeta Nahum, a quien ubicaron en Palestina; Juan 1,28. Onomast 233), y que el profeta Nahum procedía de la tribu de Simeón. Esta opinión es difícil de conciliar con el testimonio directo y claro de los bienaventurados. Jerónimo, pero aquí es importante indicar el origen palestino del profeta Nahum. Esto último ha sido discutido más de una vez en los tiempos modernos: algunos comentaristas (Ewald, Kleinert, etc.) consideraban la aldea de Elkush o Alqush en el lado oriental del Tigris al norte de Massul, lo que denota (junto con Krondzhik y Nebi-Yunus) la posición de la antigua Nínive, el lugar de nacimiento y al mismo tiempo el lugar de entierro del profeta Nahum, basándose, en primer lugar, en que el estrecho conocimiento del profeta con la zona de Nínive y Asiria en general (ver, por ejemplo, Nahúm 2,5–7; Nahúm 3,12–14 de su libro) y la extraordinaria viveza de la imagen supuestamente requiere el reconocimiento del origen nativo, asirio, del profeta, y luego en vista del hecho de que la tradición local cerca de este pueblo en el monasterio católico romano de Santa Antonia señala la tumba del profeta, venerada por cristianos, musulmanes y judíos y que atrae a miles de peregrinos (esto se evidencia por Askhmani, Niebuhr, Laillard y otros). Pero esta leyenda sobre el asirio Elkosh es muy tardía: no se remonta al siglo XVI; El famoso viajero judío del siglo XII, Benjamín de Tudela, que visitó el territorio de la antigua Asiria y en particular Nínive, no menciona nada sobre Elkosh o Alqush como patria del profeta Nahum. Esta zona no tiene signos de antigüedad y la propia casa en la que se encuentra la tumba es de arquitectura moderna. El contenido mismo del libro no contiene nada que necesariamente requiera su escritura en Asiria: el conocimiento del profeta de la naturaleza y la cultura de este último en el siglo VII a. C. podría haber sido accesible para todos los judíos que vivían en Palestina, ya que las frecuentes campañas destructivas de los reyes asirios en Palestina no podían evitar familiarizar a sus habitantes con las características de la cultura asiria; de la misma manera se puede explicar la presencia en el libro del profeta de dos palabras de raíz indudablemente asiria (minnesar y tifsar en Nahum 3,17). Así, en la leyenda que nos ocupa tenemos un ejemplo de materialización de creencias y tradiciones, algo común en Oriente, adjuntándolas a una u otra localidad; una analogía con esto es el nombre de otra aldea en el sur del territorio de la antigua Nínive llamada Nebi Yunus, es decir, el profeta Jonás, donde se indica la tumba del profeta Jonás. Por el contrario, todo el contenido y todo el carácter del libro apuntan a Palestina como el lugar de origen del profeta y su libro; en particular, el discurso del profeta, generalmente puro y elegante, lleva la impronta de la parte norte del territorio palestino, y esto confirma el pensamiento del bienaventurado. Jerónimo sobre el origen galileo y la residencia del profeta Nahum. También podemos mencionar aquí la opinión de Strauss, Hitzig, Knobel y otros, de que Elkosh, el lugar de nacimiento del profeta, es idéntico a Capernaum, cuyo nombre, traducido del hebreo, significa "pueblo de Nahum". Esta opinión no está confirmada ni por la Biblia, ni por la evidencia histórica, ni por la filología, pero puede tener algún significado: una confirmación indirecta del testimonio de Jerónimo sobre la ubicación galilea de Elkosh, la patria del profeta Nahum 1. Por lo tanto, se debe abandonar la opinión sobre la estancia del profeta Nahum en Asiria y sobre la escritura de su libro allí. Por el contrario, en el libro del profeta hay indicaciones bastante claras de que profetizó en Judea (Nahúm 1,15; Heb. 2,1) y entre los judíos a quienes dirigió su discurso (Nahúm 1,7,12-13). Finalmente, el estrecho conocimiento del profeta Nahúm con las predicaciones y los escritos de otros profetas (cf. p. ej. Nahúm 1,4 y Amós 1,3), especialmente el profeta Isaías (cf. Nahúm 1,13 e Isaías 10,27; Nahúm 3,5 e Isaías 47,2-3; Nahúm 1,4-5 e Isaías 24,1; Nahúm 3,7 e Isaías 51.19); Nahúm 1,15 (Heb. 2:1) e Isaías 52,7) la similitud más cercana de los giros y figuras retóricas que usó, la similitud del lenguaje - todo esto fue una consecuencia de la burla constante (como en el original - nota del editor) - el tratamiento del profeta de su entorno judío nativo y el estudio de las sagradas escrituras nacionales del Israel bíblico. La época de la vida y actividad del profeta Nahum y la época en que escribió su libro profético, debido a la falta de evidencia directa de esto en la Biblia y la tradición, deben juzgarse sólo por datos internos indirectos contenidos en el libro mismo. Las indicaciones del libro que sirven para determinar su fecha cronológica son las siguientes. El profeta asume el hecho consumado de la caída del reino del norte o de Israel (Nahúm 2,2), que tuvo lugar en el año 6 del reinado del rey de Judá, Ezequías 2 Reyes 18,10 o, según la cronología bíblica aceptada, alrededor del 722 a.C. (cf. "Biblia explicativa", t. II, págs. 537 y 544), así como la invasión de Judea por el rey asirio. Senaquerib y su devastación de este país (Nahúm 1,9-11,12,15), que ocurrió en el año 14 del reinado del mismo rey de Judá (2 Reyes 18,13), es decir, alrededor del 714 a.C. (Biblia explicativa, t. II, p. 544), y este último desastre pasó ( Nahúm 1,15), y sirve sólo como tema de terrible, pero al mismo tiempo reconfortante. (Reyes cf. 19:35–37) recuerdos para el pueblo (Nahúm 1.12). Así, el terminus a quo de la actividad del profeta y de la escritura del libro no puede suponerse antes del último acontecimiento, y por ejemplo. La opinión de Josefo, según la cual San Nahúm profetizó bajo el rey de Judá Jotam (Judas. Antiguo. 9:11, 3), debe ser rechazada. En cuanto al otro límite, terminus ad quern, es bastante obvio que la profecía sobre Nínive fue dicha por el profeta Nahum a más tardar en el mismo evento de la caída de Nínive, según la cronología aceptada por la ciencia en 607-606. BC (siguiendo el ejemplo de Clemente de Alejandría, Nahum profetizó bajo Sedequías), pero mucho antes que este evento. Nínive todavía existe, sólo se predice su destrucción (Nahúm 2,9,13 y muchos otros). Además, el poder, la gloria y la riqueza de los asirios se encuentran en el nivel más alto de su desarrollo, y Nínive es completamente próspera (Nahúm 1,12; Nahúm 2,1; Nahúm 3,8,12-17). El profeta no nombra a los futuros culpables de la caída de Asiria y Nínive por su nombre, y la caída en sí es una cuestión de un futuro lejano y, además (en vista de la prosperidad de Asiria y Nínive), es tan improbable desde un punto de vista humano que el profeta necesitaba dar ejemplos deliberados de la caída del poder político de la gran ciudad egipcia de No-Amón (Nahum 3,8 v.) o (según la explicación más probable) de la gran Dióspolis o cien puertas de Tebas en el Alto Egipto. Esta evidencia histórica también proporciona una base sólida para establecer la fecha cronológica de la profecía y la escritura del libro que nos interesa. El hecho histórico de la destrucción de No-Ammon o Tebas, según Schrader, está firmemente atestiguado por los escritos asirios en forma de cuña, según los cuales fue llevada a cabo por Assurbanipal, el hijo y sucesor de Asargaddon, en su segunda campaña egipcia contra Urdamani, el sucesor del faraón Tirgaki. Además, los anales asirios fechan este acontecimiento poco después de la muerte de este último, que se produjo en el año 664 a.C. En los próximos 663. la destrucción de Tebas o No-Ammon podría haber seguido. Y dado que el profeta Nahum amenaza a Nínive con el destino de No-Ammon, obviamente bajo la nueva impresión de la muerte de esta ciudad, entonces la pronunciación de la profecía sobre Nínive y la escritura de su libro profético deberían remontarse aproximadamente al 662-660. antes de Cristo, es decir, en la época del reinado de Manasés, quien, según la cronología aceptada, reinó del 698 al 643 (ver en detalle acerca de esta “Biblia Explicativa”, vol. II, págs. 443–444). Con esta suposición, algunas características del contenido del libro se vuelven más comprensibles que cuando se atribuye la profecía de Nahum a la segunda mitad del reinado de Ezequías, como afirman muchos investigadores e intérpretes del libro. Pero es increíble ver en las palabras del profeta Nahúm 1,13: “Hoy romperé el yugo de aquel (el enemigo, Asiria) que está sobre vosotros, y romperé vuestras prisiones”, una indicación del rey Manasés, atado en prisiones y hecho cautivo por los líderes militares asirios (2 Crónicas 33,11). Y el conocimiento del profeta Nahum con los libros proféticos de Isaías y Miqueas en este caso se vuelve mucho más claro. No en vano los talmudistas afirmaron, basándose en una antigua tradición, que el profeta Nahum vivió hasta la época de Manasés (como Isaías, quien, según la traición, sufrió de este rey), y que fue el cautiverio de este rey por los asirios (2 Crónicas 33,11) el motivo para pronunciar la profecía sobre la caída de Nínive, en el consuelo de los súbditos abandonados por el rey, cuyo nombre el profeta omitido en la inscripción de su libro por ser indigno de memoria (Seder Olam rabba, p. 55). En términos de orden y coherencia en la revelación de su contenido, el libro del profeta Nahum representa un conjunto notablemente armonioso. La división del libro en tres capítulos corresponde plenamente a las tres etapas de la revelación de los pensamientos del profeta. En el primer capítulo, que es como una introducción a todo el libro, se indica el tema de todo el libro: el Dios todo santo, todopoderoso y justo siempre cumple sus decretos, tanto misericordiosos en relación con los temerosos de Dios como amenazantes en relación con los malvados e impíos, por lo tanto, el destino final espera a los arrogantes e impíos asirios, y la salvación espera a los judíos fieles a Jehová. El segundo capítulo ya describe el cumplimiento del juicio de Dios sobre Asiria y Nínive, contemplado por los ojos espirituales del profeta: la caída total y definitiva de su poder y el cese de su existencia misma. El tercer capítulo, respondiendo a la pregunta que surge naturalmente sobre las razones y la posibilidad misma de la muerte de la monarquía mundial con su asombrosa capital, señala estas razones en los vicios que anidaron en Asiria y Nínive, así como en la Justicia Divina que abarca al mundo entero. Así, todo el libro del profeta Nahum representa un poema completamente ubicado correctamente y completamente completo. Según el juicio de los expertos en lengua hebrea (por ejemplo, Lota, De s. poes. Hebr. p. 216 ss.), el lenguaje y el estilo del libro del profeta Nahum es clásico en todos los aspectos, y en el colmo de la animación ardiente y la audacia del vuelo del pensamiento, en el brillo de los colores y la vivacidad de la presentación, el profeta Nahum es el primero entre todos los profetas menores. Representa las escenas descritas con extraordinaria viveza, representándolas como un testigo ocular. Su discurso es como una corriente impetuosa en sus rápidas e inesperadas transiciones con frecuentes concisión y mansedumbre (con frecuentes cambios entre singular y plural, masculino y femenino, singular y plural (Nahúm 1,10-12; Nahúm 2,9; Nahúm 3,7-10), etc. La importancia del libro profético de Nahúm en el organismo general de los libros sagrados bíblicos debe determinarse desde dos puntos de vista: el histórico y el teológico (con la inclusión de un especial mesiánico). En primer lugar, la profecía en cuestión se refiere, en su origen, al llamado “período asirio” de la historia bíblica y de la escritura sagrada del Antiguo Testamento, es decir, a la época del dominio de Asiria sobre otros pueblos y reinos. Los profetas del período asirio incluyen en parte a los más antiguos: Jonás, Joel, Amós, y principalmente los que los siguieron: Oseas, Isaías, Miqueas; Nahum cierra la serie de profetas del período mencionado, ya que su libro concluye la última profecía sobre Nínive (sin embargo, el profeta Sofonías 2, 13-15 habla de la destrucción de Nínive incluso más tarde, pero ya era casi un contemporáneo del evento mismo de la destrucción de Nínive y, además, habló como si sobre el cumplimiento de la profecía de Nahum sobre ella), anunciando, por supuesto, el triunfo de la verdad mundial de Dios sobre el hombre. falsedades de Asiria (Nahum 2.13, Heb. 14; Nahum 3.19). El Beato Teodoreto dice: "Los ninivitas, temiendo la amenaza de Dios, predicada por el piadoso Jonás, recurrieron al arrepentimiento ferviente y encontraron la salvación para sí mismos; en lugar de la destrucción final que los amenazaba, se les concedió el amor de Dios por la humanidad. Pero, después de un poco de tiempo, se olvidaron de esta misericordia inefable, volviendo a sus vicios anteriores, cometieron miles de nuevas iniquidades y se atrevieron a ir con un ejército contra Israel... Pero más tarde, después de la transferencia de del trono real a Babilonia, toda la línea de estos reyes murió; la ciudad de Nínive está devastada y abandonada a la desolación final. Esta destrucción de Nínive es predicha por el bendito profeta Nahum, habiendo recibido el poder del espíritu de Dios, y enseña a los predichos que el Señor Dios no deja nada sin su cuidado y providencia, sino que, según su justa determinación, exige a todos una cuenta de todo lo que ha hecho en la vida” (Creación en traducción rusa, parte V, págs. 5–6). Las últimas palabras también indican el significado teológico del contenido del libro del profeta Nahum: esta es precisamente la enseñanza, común a él y a otros profetas, sobre la providencia mundial del Dios Santo, Todopoderoso y Todojusto, que es al mismo tiempo un fuego consumidor para los malvados y un refugio inquebrantable para los piadosos y los que esperan en Él. La base de esta actitud de Dios hacia el mundo y las personas es su plan de salvación universal, cuyo presagio también se escucha en las transmisiones del profeta Nahúm (Nahúm 1,15; Heb. 2:1), como en expresiones similares del profeta Isaías (Isaías 3,7), y luego, después del cumplimiento de la obra de nuestra salvación, es reproducido por el apóstol (Rom. 10,15). La antigua leyenda hebrea sobre la vida y obra del profeta Nahum se ha conservado de forma única en nuestra Chetii-Minaia. En la vida de San Profeta Nahum aquí (bajo el 1 de diciembre), por cierto, leemos: "El Santo Profeta Nahum no es de Elkesea, peleó en el Jordán, contra Vegavar, de la tribu de Simeón. Éste, según el santo profeta Jonás de Nebia, profetizó que su ciudad estaba a punto de perecer por agua y fuego, y fue... que su destrucción sería abrumadora: en Nínive había un gran lago de agua que rodeaba la ciudad, pero cuando se creó un gran terremoto en la tierra, la ciudad quedó sumida en ese lago; la parte de ella que quedó en la montaña fue el fuego que salió del desierto y así se cumplió la profecía de Noum, Dios ejecutó a los pecadores con su justo juicio... El santo profeta profetizó otro futuro, y murió en paz en el año cuarenta y cinco de su nacimiento, y fue sepultado honestamente en su tierra”. Es difícil decir hasta qué punto esta información es fiable; pero la noticia de la destrucción de Nínive por agua y fuego obviamente está programada para coincidir con los datos del libro profético mismo (Nahúm 1,10; Nahúm 3,13-15). La memoria del santo profeta Nahum se celebra en la Iglesia Cristiana Ortodoxa el 1 de diciembre. Interpretaciones patrísticas del libro del profeta Nahúm: San Cirilo de Alejandría, Beato. Teodorita, bendito Jerónimo, bendita Teofilacto. De los comentarios rabínicos sobre este libro, el más notable es la p. Abarbanela ln Nanum commentarius, latino donutus a I. D. Sprechero 1703. De las numerosas obras de Occidente, mencionemos algunas de las más nuevas: Strauss, Nahumi de Nino vaticinium explicavit ex assyris monuments IIIustravuit 0. Sir. 1853; Breiteneicher, Ninive und Nahum. Mit Beiziehund der Resultate der neuesten Entdeckungen histor. – exegeta. beabeit 1861; Reinke, Zur comentarios generales más o menos breves sobre el libro del profeta Nahum en los manuales, que son: santo. V. Smaragdov (San Petersburgo. 1869), X. Horde (Obispo Ireneo, Kiev 1871), Metropolitan Arseny (Kiev 1873), A. Hergozersky (San Petersburgo. 1885), prof. A. A. Olesnitsky (SPB. 1894), D. N. Nartsisoov (Guía para el estudio de los libros proféticos del Antiguo Testamento. Poltava 1904. págs. 193-200, así como artículos de la lectura dominical 1854/55 (año XVIII) “Memoria de los santos profetas: Nahum, Habacuc y Sofonías" (p. 321 siguiente) hay varios trabajos especiales específicamente sobre el libro del profeta Nahum: 1) I. Smirnova (ahora obispo John), El Profeta (Nahum del libro de agosto “Lecturas en la Sociedad de Amantes de la Iluminación Espiritual” de 1876); 2) prof. M. A Golubeva, Santo Profeta Naum y su libro (Christian Reading 1852, parte I, págs. 518–562). y 3) – superando al primero en volumen y minuciosidad – el libro de M. Simashkevich (ahora obispo Mitrofan). La profecía de Nahum sobre Nínive. Un estudio exegético, con un esbozo de la historia del estado asirio y una solución históricamente crítica a la cuestión del origen del libro del profeta Nahum SPB. 1875, pág. 342. Según Strauss y otros, el nombre de la zona palestina, que sirvió como lugar de nacimiento del profeta Nahum, se conservó en nombre de los elkezaitas, una de las sectas más antiguas que apareció en Palestina durante la época de Trajano (según Epifanio, en Eusebio, C. Ist. VI, 38). Pero esta circunstancia, por supuesto, no añade nada esencialmente nuevo a los ya conocidos argumentos sobre el origen palestino del profeta Nahum y su libro. Quizás te interese: