Ερμηνεία του βιβλίου του προφήτη Ναούμ

Η έβδομη θέση στο τμήμα των ιερών βιβλίων των λεγόμενων μικρών προφητών, μετά το βιβλίο του προφήτη Μιχαίας ή, όπως σε πολλές εκδόσεις του κειμένου LXX, μετά το βιβλίο του προφήτη Ιωνά, και πριν από το βιβλίο του προφήτη Αββακούμ στον ιερό κανόνα της Παλαιάς Διαθήκης, καταλαμβάνεται από το βιβλίο του Ναχούμ. "Nachum" נחום, ελληνικά. Ναουμ, λατ. Ναούμ. Η κοινή σημασία του ονόματος του προφήτη από τα εβραϊκά: «γεμάτος παρηγοριά» (nachum particip. pass.), καθώς και «παρηγορητής» («παρηγορητής», όπως εξήγησε ο μακαριστός Ιερώνυμος), σηματοδοτεί με ακρίβεια το περιεχόμενο, τον χαρακτήρα και τη σημασία του προφητικού του βιβλίου. Το περιεχόμενο του βιβλίου, όπως φαίνεται ήδη από το πρώτο μισό της επιγραφής του, είναι η «προφητεία της Νινευή», από το εβραϊκό «φορτίο της Νινευή» (μάζα - Νινβή), δηλαδή μια πρόβλεψη και εικόνα της τελικής καταστροφής, της τελικής καταστροφής της πόλης της Νινευή, και μαζί με ολόκληρο το ασσυριακό βασίλειο θα φέρει τα γεγονότα και το βασίλειο σε αυτό τον κόσμο. Ασσυρία (πρβλ. Ναούμ 3.19), συμπεριλαμβανομένου και του βασιλείου του Ιούδα (Ναούμ 1.15· Εβρ. 2:1). «Δέκα φυλές», λέει ο μακάριος. Ο Ιερώνυμος, στον πρόλογο της ερμηνείας του του βιβλίου του προφήτη Ναούμ, αιχμαλωτίστηκε από τους Ασσύριους ήδη υπό τον Εζεκία, βασιλιά του Ιούδα, κάτω από τον οποίο εμφανίζεται τώρα το όραμα (δηλαδή περιγράφεται στο βιβλίο του προφήτη Ναούμ) εναντίον της Νινευή για να παρηγορήσει τους εκτοπισμένους. Και δεν ήταν μικρή παρηγοριά τόσο για εκείνους που είχαν ήδη υποδουλωθεί από τους Ασσύριους, όσο και για τους υπόλοιπους που ανήκαν στη φυλή του Ιούδα και του Βενιαμίν και πολιορκήθηκαν από τους ίδιους εχθρούς υπό τον Εζεκία, να ακούσουν ότι οι Ασσύριοι, με τη σειρά τους, θα αιχμαλωτίζονταν από τους Χαλδαίους, όπως θα φανεί αργότερα σε αυτό το βιβλίο. (Μακαριστός Ιερώνυμος, ένα βιβλίο ερμηνειών για τον προφήτη Ναούμ. Δημιουργήθηκε σε ρωσική μετάφραση, μέρος 13. Κίεβο 1896, σ. 254). Έτσι, αν γενικά στην Παλαιά Διαθήκη τα κύρια ονόματα χρησίμευαν πάντα ως έκφραση της ελπίδας και των θρησκευτικών προσδοκιών του λαού του Θεού και μεταξύ των μεγάλων εκλεκτών εκπροσώπων του τελευταίου από τον Θεό συχνά χρησίμευαν ως ζωντανό και σταθερό κήρυγμα για τους συγχρόνους τους για τον Θεό και τα έργα Του, για την κανονική στάση του Ισραήλ απέναντί Του, τότε το όνομα του προφήτη του Θεού ήταν η έκφραση ελπίδας του Θεού. του Ισραήλ» (Λουκάς 2,25) ανάμεσα σε όλα τα δεινά που έφερε στον Ισραήλ η κυριαρχία της Ασσυρίας, παρεμπιπτόντως. Άλλη μαρτυρία γι' αυτόν, εκτός από τη σημασία του ονόματος του προφήτη, είναι το επίθετο ha-Yelkosi, ???, LXX: του Ελκεσαιου που του δίνεται στην επιγραφή. Elkesaei – σλαβ.: γιος Elkeseev, Ρώσος: Elkoseyanin. Όπως φαίνεται από τη σύγκριση των διαφόρων αποδόσεων αυτού του επιθέτου από διαφορετικές μεταφράσεις, καθώς και από τη σύγκριση διαφορετικών αρχαίων και νέων ερμηνειών, είναι δυνατό και μάλιστα σε διαφορετικούς χρόνους εκφράστηκε διπλή κατανόηση της λέξης Elkosi: 1) πατρώνυμο - με την έννοια του πατέρα ή του πατρώνυμου του προφήτη και 2) της γεωγραφικής έννοιας της γέννησης. Αλλά η πρώτη ερμηνεία αντικρούεται ήδη από την απουσία στο εβραϊκό κείμενο και στους περισσότερους καταλόγους της μετάφρασης LXX του συνήθους ορισμού σε τέτοιες περιπτώσεις: γιος, εβραϊκός. Μπεν, ??? (πρβλ. Ησ 1,1· Ιερ 1,1· Ιεζ 1,3· Ος 1,1· Ιωήλ 1,1· Ιωνάς 1,1· Ζεφ 1,1· Ζαχ 1,1), καθώς και το παντελώς άγνωστο του πατέρα του προφήτη όχι μόνο στη Βίβλο, αλλά και στην παράδοση. Αντίθετα, αυτή η τελευταία περίσταση συνηγορεί υπέρ της δεύτερης κατανόησης: συνήθως στη Βίβλο χρησιμοποιείται μια μορφή παρόμοια με την εν λόγω έκφραση για να υποδείξει τον τόπο γέννησης ατόμων ταπεινής καταγωγής, για παράδειγμα: Ahijah the Shilamite (Εβρ. ha-Shiloni, 1 Kings 11.29), Micah Morasfitin (Heb. ha-Maragitih). (χα-Αννεότι Ιερ. 19.27) κλπ. Η υψηλή εξουσία του μακαριστού Ιερωνύμου μας αναγκάζει χωρίς δισταγμό να αναγνωρίσουμε στην υπό εξέταση έκφραση ένδειξη του τόπου γέννησης του προφήτη. «Σχετικά με τα λόγια του προφήτη Haym του Elkesian (elcesaei)», λέει ο Μακαριστός. Ιερώνυμος, - ορισμένοι πιστεύουν ότι ο Ελκεσέι ήταν ο πατέρας του Ναούμ και ότι αυτός, σύμφωνα με την εβραϊκή παράδοση, ήταν και προφήτης, ενώ στη Γαλιλαία υπάρχει ακόμη χωριό Ελκέσι (Ελέσι). αν και είναι μικρό, και τα ερείπια μετά βίας δείχνουν τα ερείπια αρχαίων κτιρίων, είναι γνωστό στους Εβραίους και μου το επισήμανε και ο οδηγός» (Πρόλογος σελ. 255). Με την έννοια της παλαιστινιακής, και ειδικότερα της Γαλιλαίας, περιοχής, καταλαβαίνει ο μακαρίτης. (Onomast. 418). Ο Ιερώνυμος, υποστήριξε ότι η Ελκεσέ βρισκόταν πέρα από τον Ιορδάνη, μέσα στη Βηθαβάρα (Κρίση 7.24, Ιωάννης 1.28. Ονομάστης 233), και ότι ο προφήτης Ναούμ καταγόταν από τη φυλή του Συμεών. Ιερώνυμος, αλλά εδώ είναι σημαντικό να υποδείξουμε την παλαιστινιακή καταγωγή του προφήτη Ναούμ. Το τελευταίο έχει αμφισβητηθεί περισσότερες από μία φορές στη σύγχρονη εποχή: ορισμένοι σχολιαστές (Ewald, Kleinert, κ.λπ.) θεώρησαν το χωριό Elkush ή Alqush στην ανατολική πλευρά του Τίγρη βόρεια της Μασσούλης, δηλώνοντας (μαζί με τον Krondzhik και τον Nebi-Yunus) τη θέση της αρχαίας Νινευή, τη γενέτειρα, και συγχρόνως τον προφήτη. Η στενή γνωριμία του προφήτη με την περιοχή της Νινευή και της Ασσυρίας γενικότερα (βλ., για παράδειγμα, Ναούμ 2.5–7· Ναούμ 3.12–14 του βιβλίου του) και η εξαιρετική ζωηρότητα της εικόνας υποτίθεται ότι απαιτούν την αναγνώριση της ιθαγενούς, ασσυριακής καταγωγής του προφήτη, και στη συνέχεια, εν όψει της τοπικής παράδοσης κοντά στο καθολικό χωριό. Η Αντωνία επισημαίνει τον τάφο του προφήτη, που τιμάται από Χριστιανούς, Μουσουλμάνους και Εβραίους και προσελκύει χιλιάδες προσκυνητές (αυτό αποδεικνύεται από τους Askhmani, Niebuhr, Laillard και άλλους). Αλλά αυτός ο θρύλος για τον Ασσύριο Elkosh είναι πολύ αργός: δεν πάει νωρίτερα από τον 16ο αιώνα. Ο διάσημος Εβραίος περιηγητής του 12ου αιώνα, ο Βενιαμίν της Τουδέλας, που επισκέφτηκε την επικράτεια της αρχαίας Ασσυρίας και ειδικότερα τη Νινευή, δεν αναφέρει τίποτα για τον Ελκός ή τον Αλκούς ως πατρίδα του προφήτη Ναούμ. Αυτή η περιοχή δεν έχει σημάδια αρχαιότητας, και το ίδιο το σπίτι στο οποίο βρίσκεται ο τάφος είναι μοντέρνας αρχιτεκτονικής. Το ίδιο το περιεχόμενο του βιβλίου δεν περιέχει τίποτα που θα απαιτούσε απαραίτητα τη συγγραφή του στην Ασσυρία: η γνωριμία του προφήτη με τη φύση και τον πολιτισμό της τελευταίας τον 7ο αιώνα π.Χ. θα μπορούσε να ήταν προσβάσιμη σε κάθε Εβραίο που ζούσε στην Παλαιστίνη, καθώς οι συχνές καταστροφικές εκστρατείες των Ασσυρίων βασιλιάδων στην Παλαιστίνη δεν μπορούσαν παρά να γνωρίσουν τα χαρακτηριστικά των κατοίκων της Ασσυίας. με τον ίδιο τρόπο μπορεί κανείς να εξηγήσει την παρουσία στο βιβλίο του προφήτη δύο αναμφίβολα ασσυριακών ριζικών λέξεων (minnesar και tifsar στο Ναούμ 3.17). Έτσι, στον υπό εξέταση θρύλο έχουμε ένα παράδειγμα υλοποίησης πεποιθήσεων και παραδόσεων, κάτι που δεν είναι ασυνήθιστο στα ανατολικά, με την προσάρτησή τους σε μια ή την άλλη τοποθεσία. Ένα ανάλογο με αυτό είναι το όνομα ενός άλλου χωριού στα νότια της επικράτειας της αρχαίας Νινευή που ονομάζεται Nebi Yunus, δηλαδή ο προφήτης Ιωνάς, όπου υποδεικνύεται ο τάφος του προφήτη Ιωνά. Αντίθετα, όλο το περιεχόμενο και ολόκληρος ο χαρακτήρας του βιβλίου δείχνουν την Παλαιστίνη ως τον τόπο καταγωγής του προφήτη και του βιβλίου του. Συγκεκριμένα, ο λόγος του προφήτη, γενικά αγνός και κομψός, φέρει το αποτύπωμα του βόρειου τμήματος του παλαιστινιακού εδάφους, και αυτό επιβεβαιώνει τη σκέψη του μακαριστού. Ιερώνυμος για τη Γαλιλαία καταγωγή και κατοικία του προφήτη Ναούμ. Μπορούμε επίσης να αναφέρουμε εδώ τη γνώμη των Strauss, Hitzig, Knobel και άλλων, ότι το Elkosh, η γενέτειρα του προφήτη, ταυτίζεται με την Καπερναούμ, το όνομα της οποίας, μεταφρασμένο από τα εβραϊκά, σημαίνει «χωριό του Ναούμ». Αυτή η άποψη δεν επιβεβαιώνεται ούτε από τη Βίβλο, ούτε από ιστορικά στοιχεία, ούτε από τη φιλολογία, αλλά μπορεί να έχει κάποια σημασία - έμμεση επιβεβαίωση της μαρτυρίας του Ιερώνυμου για την τοποθεσία Elkosh στη Γαλιλαία - την πατρίδα του προφήτη Ναούμ 1. Θα πρέπει λοιπόν να εγκαταλειφθεί η άποψη για την παραμονή του προφήτη Ναούμ στην Ασσυρία και για τη συγγραφή του βιβλίου του εκεί. Αντίθετα, στο βιβλίο του προφήτη υπάρχουν αρκετά σαφείς ενδείξεις ότι προφήτευσε στην Ιουδαία (Ναούμ 1.15· Εβρ. 2:1) και μεταξύ των Εβραίων στους οποίους απηύθυνε την ομιλία του (Ναούμ 1.7,12–13). Τέλος, η στενή γνωριμία του προφήτη Ναούμ με το κήρυγμα και τα γραπτά άλλων προφητών (βλ. π.χ. Ναούμ 1.4 και Αμώς 1.3), ιδιαίτερα του προφήτη Ησαΐα (βλ. Ναούμ 1.13 και Ησαΐας 10.27· Ναούμ 3.5 και Ησαούμ 1.5 και Ησαΐα .7.134. 24,1· Ναούμ 3,7 και Ησαΐας 51,19). Ναούμ 1.15 (Εβρ. 2:1) και Ησαΐας 52.7) η πλησιέστερη ομοιότητα των στροφών και των μορφών ομιλίας που χρησιμοποίησε, η ομοιότητα της γλώσσας - όλα αυτά ήταν συνέπεια συνεχούς κοροϊδίας (όπως στο πρωτότυπο - σημείωμα του εκδότη) - η αντιμετώπιση του προφήτη του ιθαγενούς του εβραϊκού περιβάλλοντος και της μελέτης των ιερών ιερών κειμένων του εθνικού Ισραήλ. Ο χρόνος της ζωής και της δραστηριότητας του προφήτη Ναούμ και ο χρόνος που έγραψε το προφητικό του βιβλίο, λόγω της έλλειψης άμεσων αποδείξεων για αυτό στη Βίβλο και την παράδοση, πρέπει να κριθούν μόνο από έμμεσα, εσωτερικά δεδομένα που περιέχονται στο ίδιο το βιβλίο. Οι ενδείξεις του βιβλίου που χρησιμεύουν για τον προσδιορισμό της χρονολογικής του ημερομηνίας είναι οι εξής. Ο προφήτης υποθέτει το τετελεσμένο γεγονός της πτώσης του βόρειου ή ισραηλινού βασιλείου (Ναούμ 2.2), που έλαβε χώρα το 6ο έτος της βασιλείας του βασιλιά του Ιούδα Εζεκία Β' Βασιλέων 18.10 ή, σύμφωνα με την αποδεκτή βιβλική χρονολογία, γύρω στο 722 π.Χ. 544), καθώς και η εισβολή στην Ιουδαία Ο Ασσύριος βασιλιάς Σενναχερίμ και η ερήμωσή του αυτής της χώρας (Ναούμ 1.9–11,12,15), που συνέβη το 14ο έτος της βασιλείας του ίδιου βασιλιά του Ιούδα (2 Βασιλέων 18.13), δηλ., γύρω στο 714 π.Χ. (Explanatory) και αυτή η τελευταία καταστροφή πέρασε (Ναούμ 1.15), και χρησιμεύει μόνο ως θέμα τρομερών, αλλά ταυτόχρονα παρήγορων (Βασιλέων πρβλ. 19:35–37) αναμνήσεων για τους ανθρώπους (Ναούμ 1.12). Έτσι, το τέρμα a quo της δραστηριότητας του προφήτη και της συγγραφής του βιβλίου δεν μπορεί να θεωρηθεί νωρίτερα από το τελευταίο γεγονός, και για παράδειγμα. πρέπει να απορριφθεί η γνώμη του Ιώσηπου, σύμφωνα με την οποία ο άγιος Ναούμ προφήτευσε υπό τον Ιούδα βασιλιά Ιωθάμ (Ιούδα. Αρχ. 9:11, 3). Όσο για το άλλο όριο - terminus ad quern, είναι προφανές ότι η προφητεία για τη Νινευή ειπώθηκε από τον προφήτη Ναούμ το αργότερο μέχρι το ίδιο το γεγονός της πτώσης της Νινευή - σύμφωνα με τη χρονολογία που έγινε αποδεκτή στην επιστήμη το 607-606. π.Χ. (ακολουθώντας το παράδειγμα του Κλήμεντα Αλεξανδρείας, ο Ναούμ προφήτευσε επί Σεδεκίας), αλλά πολύ νωρίτερα από αυτό το γεγονός. Η Νινευή υπάρχει ακόμα, η καταστροφή της μόνο προβλέπεται (Ναούμ 2.9,13 και πολλά άλλα). Επιπλέον, η δύναμη, η δόξα και ο πλούτος των Ασσυρίων βρίσκονται στο υψηλότερο επίπεδο ανάπτυξής τους και η Νινευή είναι πλήρως ευημερούσα (Ναούμ 1.12, Ναούμ 2.1, Ναούμ 3.8,12–17). Ο προφήτης δεν κατονομάζει τους μελλοντικούς ενόχους της πτώσης της Ασσυρίας και της Νινευή ονομαστικά, και η ίδια η πτώση είναι θέμα του απώτερου μέλλοντος, και επιπλέον (ενόψει της ευημερίας της Ασσυρίας και της Νινευή) τόσο απίθανο από ανθρώπινη άποψη που ο προφήτης χρειάστηκε να δώσει σκόπιμα παραδείγματα πτώσης της πολιτικής δύναμης της Αιγύπτου (Νο. (σύμφωνα με την πιο πιθανή εξήγηση) η μεγάλη Διόπολη ή εκατό πύλες της Θήβας στην Άνω Αίγυπτο. Αυτά τα ιστορικά στοιχεία παρέχουν επίσης μια σταθερή βάση για τον καθορισμό της χρονολογικής ημερομηνίας της προφητείας και της συγγραφής του βιβλίου που μας ενδιαφέρει. Το ιστορικό γεγονός της καταστροφής του No-Ammon ή της Θήβας, σύμφωνα με τον Schrader, επιβεβαιώνεται σταθερά από τα σφηνοειδή ασσυριακά γραπτά, σύμφωνα με τα οποία πραγματοποιήθηκε από τον Assurbanipal, τον γιο και διάδοχο του Asargaddon, στη δεύτερη αιγυπτιακή εκστρατεία του εναντίον του Urdamani, του διαδόχου του Φαραώ Tirgaki. Επιπλέον, τα ασσυριακά χρονικά χρονολογούν αυτό το γεγονός σε μια εποχή λίγο μετά το θάνατο του τελευταίου, που ακολούθησε το 664 π.Χ. Στα επόμενα 663. θα μπορούσε να ακολουθήσει η καταστροφή της Θήβας ή του Νο-Άμμωνα. Και εφόσον ο προφήτης Ναούμ απειλεί τη Νινευή με τη μοίρα του Νο-Αμμών, προφανώς υπό την φρέσκια εντύπωση του θανάτου αυτής της πόλης, τότε η εκφώνηση της προφητείας για τη Νινευή και η συγγραφή του προφητικού του βιβλίου θα πρέπει να χρονολογούνται περίπου στο 662–660. π.Χ., δηλαδή την εποχή της βασιλείας του Μανασσή, ο οποίος, σύμφωνα με την αποδεκτή χρονολογία, βασίλεψε από το 698 έως το 643 (βλ. αναλυτικά για αυτήν την «Επεξηγητική Βίβλο», τ. Β', σελ. 443–444). Με αυτή την υπόθεση, ορισμένα χαρακτηριστικά του περιεχομένου του βιβλίου γίνονται πιο κατανοητά από ό,τι όταν αποδίδεται η προφητεία του Ναούμ στο δεύτερο μισό της βασιλείας του Εζεκία, όπως ισχυρίζονται πολλοί ερευνητές και ερμηνευτές του βιβλίου. Αλλά είναι απίστευτο να βλέπεις στα λόγια του προφήτη Ναούμ 1.13: «Σήμερα θα σπάσω τον ζυγό αυτού (του εχθρού, της Ασσυρίας) που βρίσκεται επάνω σου, και θα σπάσω τα δεσμά σου» μια ένδειξη του βασιλιά Μανασσή, δεμένου σε δεσμά και αιχμάλωτου από τους Ασσύριους στρατιωτικούς ηγέτες (2 Χρονικά.11 33). Και η γνωριμία του προφήτη Ναούμ με τα προφητικά βιβλία του Ησαΐα και του Μιχαία σε αυτή την περίπτωση γίνεται πολύ πιο ξεκάθαρη. Δεν ήταν μάταια που οι Ταλμουδιστές υποστήριξαν, βάσει της αρχαίας παράδοσης, ότι ο προφήτης Ναούμ έζησε μέχρι την εποχή του Μανασσή (όπως ο Ησαΐας, ο οποίος, σύμφωνα με την προδοσία, υπέφερε από αυτόν τον βασιλιά) και ότι ήταν η αιχμαλωσία αυτού του βασιλιά από τους Ασσύριους (Β' Χρονικών 33.11) για τον λόγο της πτώσης. παρηγοριά των υπηκόων που εγκατέλειψε ο βασιλιάς, το όνομα του οποίου ο προφήτης παρέλειψε στην επιγραφή του βιβλίου του ως ανάξιο μνήμης (Seder Olam rabba, σελ. 55). Όσον αφορά την τάξη και τη συνέπεια στην αποκάλυψη του περιεχομένου, το βιβλίο του προφήτη Ναούμ αντιπροσωπεύει ένα εντυπωσιακά αρμονικό σύνολο. Η διαίρεση του βιβλίου σε τρία κεφάλαια αντιστοιχεί πλήρως στα τρία στάδια της αποκάλυψης των σκέψεων του προφήτη. Στο πρώτο κεφάλαιο, που είναι σαν εισαγωγή σε ολόκληρο το βιβλίο, υποδεικνύεται το θέμα ολόκληρου του βιβλίου: ο πανάγιος, παντοδύναμος, πανδικαίος Θεός εκτελεί πάντα τα διατάγματά του, ελεήμων σε σχέση με τους θεοσεβούμενους και απειλητικούς σε σχέση με τους πονηρούς και ασεβείς, επομένως η τελική μοίρα περιμένει την τελική μοίρα. Εβραίοι πιστοί στον Ιεχωβά. Το δεύτερο κεφάλαιο απεικονίζει ήδη την εκπλήρωση της κρίσης του Θεού για την Ασσυρία και τη Νινευή, που συλλογίστηκε από τα πνευματικά μάτια του προφήτη: την πλήρη και οριστική πτώση της δύναμής τους και την παύση της ίδιας της ύπαρξής τους. Το τρίτο κεφάλαιο, απαντώντας στο φυσικά προκύπτον ερώτημα για τους λόγους και την πιθανότητα θανάτου της παγκόσμιας μοναρχίας με την εκπληκτική πρωτεύουσα, επισημαίνει αυτούς τους λόγους στις κακίες που φώλιασαν στην Ασσυρία και τη Νινευή, καθώς και στη Θεία Δικαιοσύνη που αγκαλιάζει ολόκληρο τον κόσμο. Έτσι, ολόκληρο το βιβλίο του προφήτη Ναούμ αντιπροσωπεύει ένα εντελώς σωστά τοποθετημένο και πλήρως ολοκληρωμένο ποίημα. Σύμφωνα με την κρίση των ειδικών στην εβραϊκή γλώσσα (για παράδειγμα, Lota, De s. poes. Εβρ. σελ. 216 τ.μ.), η γλώσσα και το ύφος του βιβλίου του προφήτη Ναούμ είναι κλασικά από όλες τις απόψεις, και στο ύψος της φλογερής ζωτικότητας και της τόλμης της πτήσης της σκέψης, στη φωτεινότητα των χρωμάτων και στη ζωντάνια του προφήτη είναι ο πρώτος προφήτης της παρουσίασης. Απεικονίζει τις σκηνές που περιγράφονται με εξαιρετική παραστατικότητα, απεικονίζοντάς τις ως αυτόπτες μάρτυρες. Ο λόγος του μοιάζει με ορμητικό ρεύμα στις γρήγορες και απροσδόκητες μεταβάσεις του με συχνή λακωνικότητα και πραότητα (με συχνές εναλλαγές μεταξύ ενικού και πληθυντικού, αρσενικού και θηλυκού, ενικού και πληθυντικού (Ναούμ 1.10–12· Ναούμ 2.9· Ναούμ 3.7–10) κ.λπ. Η σημασία του προφητικού βιβλίου του Ναούμ στον γενικό οργανισμό των ιερών βιβλικών βιβλίων πρέπει να προσδιοριστεί από δύο οπτικές γωνίες: ιστορική και θεολογική (με την ένταξη μιας ειδικής μεσσιανικής). Κατά πρώτον, η εν λόγω προφητεία αναφέρεται, στην προέλευσή της, στη λεγόμενη «ασσυριακή περίοδο» της βιβλικής ιστορίας και στην ιερή γραφή της Παλαιάς Διαθήκης, δηλαδή στην εποχή της κυριαρχίας της Ασσυρίας επί άλλων λαών και βασιλείων. Οι προφήτες της Ασσυριακής περιόδου περιλαμβάνουν εν μέρει τους πιο αρχαίους - τον Ιωνά, τον Ιωήλ, τον Αμώς και κυρίως αυτούς που τους ακολούθησαν: Ωσηέ, Ησαΐα, Μιχαία. Ο Ναούμ κλείνει τη σειρά των προφητών της ονομαζόμενης περιόδου, αφού το βιβλίο του ολοκληρώνει την τελευταία προφητεία για τη Νινευή (ωστόσο, ο προφήτης Ζεφ 2.13-15 μιλάει για την καταστροφή της Νινευή ακόμη αργότερα, αλλά ήταν ήδη σχεδόν σύγχρονος του ίδιου του γεγονότος της καταστροφής της Νινευή και, επιπλέον, μίλησε για την εκπλήρωσή της), αναγγέλλοντας, φυσικά, τον θρίαμβο της παγκόσμιας κυρίαρχης αλήθειας του Θεού επί των ανθρώπινων αναλήψεων της Ασσυρίας (Ναούμ 2.13, Εβρ. 14· Ναούμ 3.19). Ο μακαριστός Θεόδωρος λέει: «Οι Νινευίτες, φοβούμενοι την απειλή του Θεού, τους κήρυξαν ο ευσεβής Ιωνάς, κατέφυγαν σε ένθερμη μετάνοια και βρήκαν τη σωτηρία τους· αντί για την τελική καταστροφή που τους απείλησε, τους δόθηκε η αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα. ανομίες και τόλμησε να πάει με στρατό εναντίον του Ισραήλ... Αργότερα, όμως, μετά τη μεταφορά του βασιλικού θρόνου στη Βαβυλώνα, ολόκληρη η γραμμή αυτών των βασιλιάδων καταστράφηκε και εγκαταλείφθηκε σε τελική ερήμωση. τη φροντίδα και την πρόνοιά του, αλλά σύμφωνα με τη δίκαιη αποφασιστικότητά Του, απαιτεί από όλους να απολογιστούν όλα όσα έκανε στη ζωή» (Δημιουργία στη ρωσική μετάφραση, μέρος V, σελ. 5–6). Οι τελευταίες λέξεις υποδεικνύουν επίσης τη θεολογική σημασία του περιεχομένου του βιβλίου του προφήτη Ναούμ - αυτή ακριβώς είναι η διδασκαλία, κοινή σε αυτόν με άλλους προφήτες, σχετικά με την κοσμοεξουσιάζουσα πρόνοια του Αγίου, Παντοδύναμου και Πανδικαίους Θεού, ο οποίος είναι ταυτόχρονα φωτιά για τους κακούς και ακλόνητο καταφύγιο για τους ευσεβείς και τους ευσεβείς. Η βάση αυτής της στάσης του Θεού προς τον κόσμο και τους ανθρώπους είναι το σχέδιό Του για την παγκόσμια σωτηρία, η προαναγγελία του οποίου ακούγεται επίσης στις εκπομπές του προφήτη Ναούμ (Ναούμ 1.15· Εβρ. 2:1), όπως σε παρόμοιες εκφράσεις στον προφήτη Ησαΐα (Ησαΐας 3.7), και στη συνέχεια, μετά την εκπλήρωση του έργου της σωτηρίας μας, επαναλαμβάνεται η Ρωμη. 10.15). Ο αρχαίος εβραϊκός θρύλος για τη ζωή και το έργο του προφήτη Ναούμ έχει διατηρηθεί σε μοναδική μορφή στο Chetii-Minaia μας. Στον βίο του Αγίου Προφήτη Ναούμ εδώ (την 1η Δεκεμβρίου), παρεμπιπτόντως, διαβάζουμε: «Ο Άγιος Προφήτης Ναούμ δεν είναι από την Ελκεσέα, πολέμησε στον Ιορδάνη, ενάντια στον Βεγκαβάρ, από τη φυλή του Συμεών. Η Νινευή υπήρχε μια μεγάλη λίμνη νερού που περιέβαλλε την πόλη, αλλά όταν δημιουργήθηκε ένας μεγάλος σεισμός στη γη, η πόλη βυθίστηκε σε εκείνη τη λίμνη, ήταν η φωτιά που βγήκε από την έρημο. έτος από τη γέννησή του και θάφτηκε τίμια στη γη του». Είναι δύσκολο να πούμε σε ποιο βαθμό αυτές οι πληροφορίες είναι αξιόπιστες. αλλά η είδηση ​​της καταστροφής της Νινευή από νερό και φωτιά είναι προφανώς χρονισμένη να συμπέσει με τα δεδομένα του ίδιου του προφητικού βιβλίου (Ναούμ 1.10· Ναούμ 3.13–15). Η μνήμη του αγίου προφήτη Ναούμ εορτάζεται στη Χριστιανική Ορθόδοξη Εκκλησία την 1η Δεκεμβρίου. Πατερικές ερμηνείες του βιβλίου του προφήτη Ναούμ: Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας, Μακαριστός. Θεοδώρητε, μακαριστό Ιερώνυμο, ευλογημένο Θεοφύλακτο. Από τα ραβινικά σχόλια αυτού του βιβλίου, το πιο αξιοσημείωτο είναι το π. Abarbanela ln Nanum commentarius, latino donutus a I. D. Sprechero 1703. Από τα πολυάριθμα έργα στη Δύση, ας αναφέρουμε μερικά από τα νεότερα: Strauss, Nahumi de Nino vaticinium explicavit ex assyris monuments IIIustravuit 0. Κύριε. 1853; Breiteneicher, Ninive und Nahum. Mit Beiziehund der Resultate der neuesten Entdeckungen ιστορικό. – exeget. beabeit 1861; Reinke, Zur λίγο πολύ σύντομα γενικά σχόλια για το βιβλίο του προφήτη Ναούμ στα εγχειρίδια, τα οποία είναι: ιερά. V. Smaragdov (Αγία Πετρούπολη. 1869), X. Horde (Επίσκοπος Ειρηναίος, Κιέβου 1871), Μητροπολίτης Arseny (Κίεβο 1873), A. Hergozersky (Αγία Πετρούπολη. 1885), καθηγ. A. A. Olesnitsky (SPB. 1894), D. N. Nartsisoov (Οδηγός για τη μελέτη των προφητικών βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης. Poltava 1904. σελ. 193–200, καθώς και άρθρα του Sunday Reading 1854/55 (έτος XVIII the Natsisba, Προφητεία και Προφητεία Sophaniah" (σελ. 321 επόμενο) υπάρχουν αρκετά ειδικά έργα ειδικά για το βιβλίο του προφήτη Ναούμ. Αυτά είναι: 1) I. Smirnova (τώρα Επίσκοπος Ιωάννης), The Prophet (Nahum from the August book “Readings in the Society of Lovers of Spiritual Enlightenment” 1876); 2) καθ. M. A Golubeva, Holy Prophet Naum and his book (Christian Reading 1852, part I, σελ. 518–562). και 3) – ξεπερνώντας τόσο το πρώτο σε όγκο όσο και σε πληρότητα – το βιβλίο του M. Simashkevich (νυν επίσκοπος Mitrofan). Η προφητεία του Ναούμ για τη Νινευή. Εκτελεστική μελέτη, με περίγραμμα της ιστορίας του ασσυριακού κράτους και ιστορικά κριτική λύση στο ζήτημα της προέλευσης του βιβλίου του προφήτη Ναούμ SPB. 1875, πίν. 342. σύμφωνα με τον Στράους και άλλους, το όνομα της παλαιστινιακής περιοχής, που χρησίμευε ως γενέτειρα του προφήτη Ναούμ, διατηρήθηκε στο όνομα των Ελκεζαϊτών, μιας από τις αρχαιότερες αιρέσεις που εμφανίστηκαν στην Παλαιστίνη την εποχή του Τραϊανού (κατά τον Επιφάνιο - στον Ευσέβιο, C. Ist. VI, 38). Αλλά αυτή η περίσταση, φυσικά, δεν προσθέτει τίποτα ουσιαστικά νέο στα ήδη γνωστά επιχειρήματα για την παλαιστινιακή καταγωγή του προφήτη Ναούμ και του βιβλίου του Μπορεί να σας ενδιαφέρει: