Interpretation des Buches des Propheten Nahum

Den siebten Platz in der Abteilung der heiligen Bücher der sogenannten kleinen Propheten, nach dem Buch des Propheten Micha oder, wie in vielen Ausgaben des LXX-Textes, nach dem Buch des Propheten Jona und vor dem Buch des Propheten Habakuk im heiligen Kanon des Alten Testaments, belegt das Buch des Propheten Nahum, Hebr. „Nachum“ נחום, Griechisch. Ναουμ, lat. Nahum. Die gebräuchliche Bedeutung des Namens des Propheten aus dem Hebräischen: „voller Trost“ (nachum particip. pass.) sowie „Tröster“ („Tröster“, wie der selige Hieronymus erklärte) markiert genau den Inhalt, den Charakter und die Bedeutung seines prophetischen Buches. Der Inhalt des Buches ist, wie bereits die erste Hälfte seiner Inschrift zeigt, die „Prophezeiung von Ninive“, aus dem hebräischen „Last von Ninive“ (Messe – Ninve), also eine Vorhersage und ein Bild des endgültigen Untergangs, der endgültigen Zerstörung der Stadt Ninive und zusammen mit dem gesamten assyrischen Königreich, und dieses Weltereignis sollte allen von Assyrien unterdrückten Völkern und Königreichen Freude bereiten (vgl. Nahum 3,19), einschließlich des Königreichs von Juda (Nahum 1,15; Hebr. 2,1). „Zehn Stämme“, sagt der Gesegnete. Im Prolog zu seiner Interpretation des Buches des Propheten Nahum wurde Hieronymus bereits unter Hiskia, dem König von Juda, von den Assyrern in Gefangenschaft genommen, unter dem nun die Vision gegen Ninive erscheint (d. h. beschrieben im Buch des Propheten Nahum), um das vertriebene Volk zu trösten. Und es war kein geringer Trost sowohl für diejenigen, die bereits von den Assyrern versklavt worden waren, als auch für die übrigen, die zum Stamm Juda und Benjamin gehörten und von denselben Feinden unter Hiskia belagert wurden, zu hören, dass die Assyrer ihrerseits von den Chaldäern gefangen genommen werden würden, wie später in diesem Buch gezeigt wird. (Der selige Hieronymus, ein Buch mit Interpretationen über den Propheten Nahum. Erstellt in russischer Übersetzung, Teil 13. Kiew. 1896, S. 254). Wenn also im Alten Testament Eigennamen im Allgemeinen zu allen Zeiten als Ausdruck der Hoffnung und der religiösen Bestrebungen des Volkes Gottes dienten und sie unter den großen von Gott auserwählten Vertretern des letzteren oft als lebendige und ständige Predigt für ihre Zeitgenossen über Gott und seine Werke, über die normale Haltung Israels ihm gegenüber dienten, dann war der Name des Propheten Nahum ein Ausdruck der Hoffnung auf die Barmherzigkeit Gottes, „das Streben nach der Freude Israels“ (Lukas 2,25) unter allen übrigens die Probleme, die die Herrschaft Assyriens über Israel brachte. Ein weiterer Beweis für ihn ist neben der Bedeutung des Namens des Propheten der Beiname ha-Yelkosi, ???, LXX: του Ελκεσαιου, der ihm in der Inschrift gegeben wurde. Elkesaei – slaw.: Sohn von Elkeseev, russisch: Elkoseyanin. Wie aus einem Vergleich der verschiedenen Wiedergaben dieses Epithetons durch verschiedene Übersetzungen sowie aus einem Vergleich verschiedener alter und neuer Interpretationen hervorgeht, ist es möglich und tatsächlich wurde zu unterschiedlichen Zeiten ein doppeltes Verständnis des Wortes Elkosi ausgedrückt: 1) Patronym – im Sinne der Angabe des Vaters oder Patronyms des Propheten und 2) geografisch – im Sinne der Bezeichnung des Gebiets seiner Geburt. Der ersten Interpretation widerspricht jedoch bereits das Fehlen der in solchen Fällen üblichen Definition im hebräischen Text und in den meisten Listen der LXX-Übersetzung: Sohn, Hebräisch. Ben, ??? (vgl. Jes 1,1; Jer 1,1; Hes 1,3; Hos 1,1; Joel 1,1; Jona 1,1; Zeph 1,1; Sach 1,1), sowie die völlige Unbekanntheit des Vaters des Propheten nicht nur in der Bibel, sondern auch in der Tradition. Im Gegenteil, dieser letzte Umstand spricht für das zweite Verständnis: Normalerweise wird in der Bibel eine dem betreffenden Ausdruck ähnliche Form verwendet, um den Geburtsort von Personen bescheidener Herkunft anzugeben, zum Beispiel: Ahijah der Schilamiter (hebr. ha-Shiloni, 1. Könige 11,29), Micha Morasfitin (hebr. ha-Maragiti, Micha 1,1), Jeremia der Anathothiter (ha-Annetoti Jer. 19,27) usw. Die hohe Autorität des seligen Hieronymus zwingt uns ohne zu zögern, in dem betrachteten Ausdruck einen Hinweis auf den Geburtsort des Propheten zu erkennen. „In Bezug auf die Worte des Propheten Haym, des Elkesiers (elcesaei),“ sagt der Selige. Hieronymus – einige glauben, dass Elkesei der Vater von Nahum war und dass er nach jüdischer Überlieferung auch ein Prophet war, während es in Galiläa noch ein Dorf Elkesi (Elesi) gibt; Obwohl es klein ist und die Ruinen kaum auf die Ruinen antiker Gebäude hinweisen, ist es den Juden bekannt und wurde mir auch vom Führer gezeigt“ (Prolog, S. 255). Im Sinne des palästinensischen und insbesondere des galiläischen Gebiets versteht der Gesegnete. Hieronymus verwendet das Wort Elkosh, Elkese und in einem anderen Fall in seiner Onomastik, gemäß Eusebius von Caesarea (Onomast. 418). Und andere Die antiken Dolmetscher betrachteten das fragliche Wort als den Namen der Heimatstadt des Propheten, wie z. B. den Seligen, den Pseudo-Epiphanius und den Heiligen Hieronymus (Urteil 7,24; Johannes 1,28. Onomast 233), und dass der Prophet Nahum aus dem Stamm Simeon stammte. Diese Meinung lässt sich nur schwer mit der direkten und klaren Aussage der Seligen vereinbaren. Hieronymus, aber hier ist es wichtig, auf die palästinensische Herkunft des Propheten Nahum hinzuweisen. Letzteres wurde in der Neuzeit mehr als einmal bestritten: Einige Kommentatoren (Ewald, Kleinert usw.) betrachteten das Dorf Elkush oder Alqush auf der Ostseite des Tigris nördlich von Massul und bezeichneten (zusammen mit Krondzhik und Nebi-Yunus) die Position des antiken Ninive, dem Geburtsort und gleichzeitig der Grabstätte des Propheten Nahum, und zwar erstens auf der Grundlage, dass der Prophet damit eng vertraut war Das Gebiet von Ninive und Assyrien im Allgemeinen (siehe z. B. Nahum 2,5–7; Nahum 3,12–14 seines Buches) und die außerordentliche Lebendigkeit des Bildes erfordern angeblich die Anerkennung der einheimischen, assyrischen Herkunft des Propheten, und dann angesichts der Tatsache, dass die lokale Überlieferung in der Nähe dieses Dorfes im römisch-katholischen Kloster St. Antonia auf das Grab des Propheten hinweist, das von Christen, Muslimen und Juden verehrt wird und Tausende von Pilgern anzieht (dieses wird von Askhmani, Niebuhr, Laillard und anderen belegt). Aber diese Legende über den assyrischen Elkosh ist sehr spät: Sie reicht nicht vor das 16. Jahrhundert zurück; Der berühmte jüdische Reisende des 12. Jahrhunderts, Benjamin von Tudela, der das Gebiet des alten Assyrien und insbesondere Ninive besuchte, erwähnt Elkosh oder Alqush als Heimat des Propheten Nahum nicht. In diesem Bereich gibt es keine Anzeichen von Antike, und das Haus, in dem sich das Grab befindet, ist von moderner Architektur. Der eigentliche Inhalt des Buches enthält nichts, was seine Niederschrift unbedingt in Assyrien erfordern würde: Die Kenntnis des Propheten mit der Natur und Kultur des Assyriens im 7. Jahrhundert v. Chr. hätte jedem in Palästina lebenden Juden zugänglich sein können, da die häufigen Zerstörungskampagnen der assyrischen Könige in Palästina seine Bewohner mit den Merkmalen der assyrischen Kultur bekannt machen konnten; Auf die gleiche Weise kann man das Vorhandensein zweier zweifellos assyrischer Wurzelwörter (Minnesar und Tifsar in Nahum 3,17) im Buch des Propheten erklären. Somit haben wir in der betrachteten Legende ein Beispiel für die im Osten nicht ungewöhnliche Verwirklichung von Überzeugungen und Traditionen, indem sie an den einen oder anderen Ort gebunden werden; Eine Analogie dazu ist der Name eines anderen Dorfes im Süden des Gebiets des antiken Ninive namens Nebi Yunus, d. h. des Propheten Jona, wo das Grab des Propheten Jona angegeben ist. Im Gegenteil, der gesamte Inhalt und der gesamte Charakter des Buches weisen auf Palästina als den Herkunftsort des Propheten und seines Buches hin; Insbesondere die im Allgemeinen reine und elegante Rede des Propheten trägt die Prägung des nördlichen Teils des palästinensischen Gebiets, und dies bestätigt den Gedanken des Gesegneten. Hieronymus über die galiläische Herkunft und den Aufenthaltsort des Propheten Nahum. Wir können hier auch die Meinung von Strauss, Hitzig, Knobel und anderen erwähnen, dass Elkosch, der Geburtsort des Propheten, mit Kapernaum identisch ist, dessen Name aus dem Hebräischen übersetzt „Dorf Nahum“ bedeutet. Diese Meinung wird weder durch die Bibel noch durch historische Beweise oder durch die Philologie bestätigt, aber sie könnte eine gewisse Bedeutung haben – eine indirekte Bestätigung von Hieronymus‘ Aussage über den galiläischen Standort Elkosh – die Heimat des Propheten Nahum 1. Daher sollte die Meinung über den Aufenthalt des Propheten Nahum in Assyrien und über die Niederschrift seines Buches dort aufgegeben werden. Im Gegenteil finden sich im Buch des Propheten ganz klare Hinweise darauf, dass er in Judäa prophezeite (Nahum 1,15; Hebr 2,1) und unter den Juden, an die er seine Rede richtete (Nahum 1,7,12–13). Schließlich ist die enge Vertrautheit des Propheten Nahum mit den Predigten und Schriften anderer Propheten (vgl. z. B. Nahum 1,4 und Amos 1,3), insbesondere des Propheten Jesaja (vgl. Nahum 1,13 und Jesaja 10,27; Nahum 3,5 und Jesaja 47,2–3; Nahum 1,4–5 und Jesaja 24,1; Nahum 3,7 und Jesaja 51,19); Nahum 1,15 (Hebräer 2,1) und Jesaja 52,7) die größte Ähnlichkeit der von ihm verwendeten Wendungen und Redewendungen, die Ähnlichkeit der Sprache – all dies war eine Folge des ständigen Spottes (wie im Original – Anm. d. Red.) – der Umgang des Propheten mit seiner jüdischen Heimatumgebung und dem Studium der heiligen nationalen Schriften des biblischen Israel. Die Zeit des Lebens und Wirkens des Propheten Nahum und die Zeit, in der er sein prophetisches Buch schrieb, dürfen mangels direkter Beweise dafür in der Bibel und der Tradition nur anhand indirekter, interner Daten beurteilt werden, die im Buch selbst enthalten sind. Die Angaben des Buches, die zur Bestimmung seines chronologischen Datums dienen, sind wie folgt. Der Prophet geht von der vollendeten Tatsache des Untergangs des nördlichen oder israelischen Königreichs (Nahum 2,2) aus, der im 6. Regierungsjahr des Juda-Königs Hiskia 2. Könige 18,10 oder nach der akzeptierten biblischen Chronologie um 722 v. Chr. stattfand (vgl. „Erklärende Bibel“, Bd. II, S. 537 und 544) sowie der Invasion Judäas durch den assyrischen König Sennacherib und seine Verwüstung dieses Landes (Nahum 1,9–11,12,15), die sich im 14. Jahr der Herrschaft desselben Königs von Juda ereignete (2. Könige 18,13), also um 714 v. Chr. (Explanatory Bible, Bd. II, S. 544), und diese letzte Katastrophe ging vorüber (Nahum 1,15) und dient nur als Thema des Schrecklichen, aber gleichzeitig Tröstlichen (Könige vgl. 19,35–37) Erinnerungen für das Volk (Nahum 1,12). Somit kann der terminus a quo der Tätigkeit des Propheten und der Niederschrift des Buches nicht vor dem letzten Ereignis angenommen werden, und zwar z. die Meinung des Josephus, wonach der heilige Nahum unter dem Juda-König Jotham prophezeite (Judas. Ancient. 9:11, 3), muss zurückgewiesen werden. Was die andere Grenze betrifft – terminus ad quern – ist es ganz offensichtlich, dass die Prophezeiung über Ninive vom Propheten Nahum spätestens zum Zeitpunkt des Falls von Ninive ausgesprochen wurde – gemäß der in der Wissenschaft in den Jahren 607–606 akzeptierten Chronologie. Chr. (nach dem Vorbild von Clemens von Alexandria prophezeite Nahum unter Zedekia), aber viel früher als dieses Ereignis. Ninive existiert noch, seine Zerstörung ist nur vorhergesagt (Nahum 2,9,13 und viele andere). Darüber hinaus sind Macht, Ruhm und Reichtum der Assyrer auf dem höchsten Stand ihrer Entwicklung, und Ninive ist vollkommen wohlhabend (Nahum 1,12; Nahum 2,1; Nahum 3,8,12–17). Der Prophet nennt die zukünftigen Schuldigen des Falls Assyriens und Ninives nicht namentlich, und der Fall selbst ist eine Frage der fernen Zukunft und darüber hinaus (angesichts des Wohlstands Assyriens und Ninives) aus menschlicher Sicht so unwahrscheinlich, dass der Prophet bewusste Beispiele für den Fall der politischen Macht der großen ägyptischen Stadt No-Ammon (Nahum 3,8 v.) oder (nach der wahrscheinlichsten Erklärung) der Großen nennen musste Diospolis oder hundert Tore von Theben in Oberägypten. Diese historischen Beweise bieten auch eine solide Grundlage für die Festlegung des chronologischen Datums der Prophezeiung und des Schreibens des Buches, das uns interessiert. Die historische Tatsache der Zerstörung von No-Ammon oder Theben ist laut Schrader durch die keilförmigen assyrischen Schriften eindeutig belegt, wonach sie von Assurbanipal, dem Sohn und Nachfolger von Asargaddon, in seinem zweiten Ägyptenfeldzug gegen Urdamani, den Nachfolger von Pharao Tirgaki, durchgeführt wurde. Darüber hinaus datieren die assyrischen Annalen dieses Ereignis auf eine Zeit kurz nach dessen Tod, der im Jahr 664 v. Chr. folgte. Im nächsten 663. die Zerstörung von Theben oder No-Ammon hätte folgen können. Und da der Prophet Nahum Ninive mit dem Schicksal No-Ammons droht, offensichtlich unter dem frischen Eindruck des Todes dieser Stadt, sollte die Äußerung der Prophezeiung über Ninive und die Niederschrift seines prophetischen Buches auf etwa 662–660 datiert werden. Chr., d. Mit dieser Annahme werden einige inhaltliche Aspekte des Buches verständlicher, als wenn man die Prophezeiung Nahums der zweiten Hälfte der Herrschaft Hiskias zuordnet, wie viele Forscher und Interpreten des Buches behaupten. Aber es ist unglaublich, in den Worten des Propheten Nahum 1,13: „Heute werde ich das Joch dessen (des Feindes, Assyrien), der auf euch liegt, zerbrechen, und werde eure Bande zerbrechen“ einen Hinweis auf König Manasse sehen, der in Banden gefesselt und von den assyrischen Heerführern gefangen genommen wurde (2. Chronik 33,11). Und die Bekanntschaft des Propheten Nahum mit den prophetischen Büchern Jesaja und Micha wird in diesem Fall viel deutlicher. Nicht umsonst behaupteten die Talmudisten auf der Grundlage alter Traditionen, dass der Prophet Nahum bis zur Zeit Manasses lebte (wie Jesaja, der laut Verrat unter diesem König litt), und dass die Gefangenschaft dieses Königs durch die Assyrer (2. Chronik 33,11) der Grund für die Verkündung der Prophezeiung über den Fall von Ninive war, um die vom König verlassenen Untertanen zu trösten. dessen Namen der Prophet in der Inschrift seines Buches wegließ, weil er der Erinnerung nicht würdig war (Seder Olam rabba, S. 55). Das Buch des Propheten Nahum stellt hinsichtlich Ordnung und Konsequenz in der inhaltlichen Offenlegung ein bemerkenswert harmonisches Ganzes dar. Die Aufteilung des Buches in drei Kapitel entspricht vollständig den drei Phasen der Offenbarung der Gedanken des Propheten. Im ersten Kapitel, das wie eine Einleitung zum gesamten Buch ist, wird das Thema des gesamten Buches angedeutet: Der allheilige, allmächtige, allgerechte Gott führt immer seine Verordnungen aus, sowohl barmherzig gegenüber den Gottesfürchtigen als auch bedrohlich gegenüber den Bösen und Gottlosen, daher erwartet die arroganten gottlosen Assyrer das endgültige Schicksal und die Juden, die Jehova treu ergeben sind, erwartet Erlösung. Bereits im zweiten Kapitel wird die Erfüllung des Gerichts Gottes über Assyrien und Ninive dargestellt, wie sie mit den geistlichen Augen des Propheten betrachtet wird: der vollständige und endgültige Fall ihrer Macht und das Ende ihrer Existenz. Das dritte Kapitel, das die natürlich aufkommende Frage nach den Gründen und der Möglichkeit des Todes der weltweiten Monarchie mit ihrer erstaunlichen Hauptstadt beantwortet, weist auf diese Gründe in den Lastern hin, die in Assyrien und Ninive ihren Ursprung hatten, sowie in der göttlichen Gerechtigkeit, die die ganze Welt umfasst. Somit stellt das gesamte Buch des Propheten Nahum ein völlig korrekt lokalisiertes und vollständig abgeschlossenes Gedicht dar. Nach dem Urteil von Experten der hebräischen Sprache (zum Beispiel Lota, De s. poes. Hebr. S. 216 sqq.) sind Sprache und Stil des Buches des Propheten Nahum in jeder Hinsicht klassisch, und in der Höhe der feurigen Lebendigkeit und der Kühnheit des Gedankengangs, in der Helligkeit der Farben und der Lebendigkeit der Darstellung ist der Prophet Nahum der erste unter allen kleinen Propheten. Er stellt die geschilderten Szenen mit außergewöhnlicher Lebendigkeit dar und schildert sie als Augenzeuge. Seine Rede ist wie ein rauschender Strom in ihren schnellen und unerwarteten Übergängen mit häufiger Prägnanz und Sanftmut (mit häufigen Wechseln zwischen Singular und Plural, männlich und weiblich, Singular und Plural (Nahum 1,10–12; Nahum 2,9; Nahum 3,7–10) usw. Die Bedeutung des prophetischen Buches Nahum im Gesamtorganismus der heiligen biblischen Bücher muss aus zwei Gesichtspunkten bestimmt werden: einem historischen und einem theologischen (unter Einbeziehung eines besonderen messianischen). Erstens bezieht sich die fragliche Prophezeiung in ihrem Ursprung auf die sogenannte „assyrische Periode“ der biblischen Geschichte und der Heiligen Schrift des Alten Testaments, also auf die Zeit der Herrschaft Assyriens über andere Völker und Königreiche. Zu den Propheten der assyrischen Zeit zählen teilweise die ältesten – Jona, Joel, Amos, und vor allem diejenigen, die ihnen folgten: Hosea, Jesaja, Micha; Nahum schließt die Reihe der Propheten des genannten Zeitraums ab, da sein Buch die letzte Prophezeiung über Ninive abschließt (der Prophet Zeph 2,13–15 spricht jedoch noch später von der Zerstörung Ninives, war aber bereits fast ein Zeitgenosse des Ereignisses der Zerstörung Ninives und sprach darüber hinaus so, als ob er von der Erfüllung von Nahums Prophezeiung darüber sprach), was natürlich den Triumph der weltbeherrschenden Wahrheit Gottes über die ankündigte menschliche Unwahrheiten von Assyrien (Nahum 2,13, Hebr. 14; Nahum 3,19). Der selige Theodoret sagt: „Aus Furcht vor der Drohung Gottes, die ihnen der fromme Jona gepredigt hatte, griffen die Niniviten zu glühender Reue und fanden die Erlösung für sich selbst. Anstelle der endgültigen Zerstörung, die ihnen drohte, wurde ihnen die Liebe Gottes für die Menschheit zuteil. Aber nach kurzer Zeit vergaßen sie diese unbeschreibliche Barmherzigkeit, kehrten zu ihren früheren Lastern zurück, begingen Tausende neuer Ungerechtigkeiten und wagten es, mit einer Armee gegen Israel zu ziehen ... Aber später Nach der Verlegung des Königsthrons nach Babylon starb die gesamte Linie dieser Könige aus; die Stadt Ninive ist verwüstet und der endgültigen Verwüstung preisgegeben. Diese Zerstörung von Ninive wird vom gesegneten Propheten Nahum vorhergesagt, der die Kraft des Geistes Gottes empfangen hat, und lehrt die Vorausgesagten, dass Gott, der Herr, nichts ohne seine Fürsorge und Vorsehung zurücklässt, sondern gemäß seiner gerechten Entscheidung von jedem einen Bericht über alles verlangt, was er im Leben getan hat Russische Übersetzung, Teil V, S. 5–6). Die letzten Worte weisen auch auf die theologische Bedeutung des Inhalts des Buches des Propheten Nahum hin – genau dies ist die ihm mit anderen Propheten gemeinsame Lehre über die weltbeherrschende Vorsehung des Heiligen, allmächtigen und allgerechten Gottes, der zugleich ein verzehrendes Feuer für die Bösen und eine unerschütterliche Zuflucht für die Frommen und diejenigen ist, die auf ihn hoffen. Die Grundlage dieser Haltung Gottes gegenüber der Welt und den Menschen ist sein universaler Heilsplan, dessen Vorahnung auch in den Sendungen des Propheten Nahum (Nahum 1,15; Hebr. 2,1) sowie in ähnlichen Ausdrücken des Propheten Jesaja (Jesaja 3,7) zu hören ist und der dann, nach der Erfüllung unseres Heilswerkes, vom Apostel wiedergegeben wird (Röm. 10,15). Die alte hebräische Legende über das Leben und Wirken des Propheten Nahum ist in unserem Chetii-Minaia in einzigartiger Form erhalten geblieben. Im Leben des heiligen Propheten Nahum lesen wir hier (unter dem 1. Dezember) übrigens: „Der Heilige Prophet Nahum stammt nicht aus Elkesea, er kämpfte am Jordan gegen Vegavar vom Stamm Simeon. Dies prophezeite laut dem heiligen Propheten Jona von Nebia, dass ihre Stadt durch Wasser und Feuer zugrunde gehen würde, und dass ... ihre Zerstörung überwältigend sein würde: Bei Ninive gab es einen großen Wassersee um die Stadt, aber als es zu einem großen Erdbeben kam.“ Auf der Erde war die Stadt in diesem See versunken; der Teil davon, der auf dem Berg blieb, war das Feuer, das aus der Wüste kam. Und so erfüllte sich Noums Prophezeiung, Gott richtete sündige Menschen mit seinem gerechten Urteil aus ... Der heilige Prophet prophezeite ein anderes zukünftiges, und er starb in Frieden im fünfundvierzigsten Jahr nach seiner Geburt und wurde ehrlich in seinem Land begraben. Es ist schwer zu sagen, inwieweit diese Informationen zuverlässig sind; aber die Nachricht von der Zerstörung Ninives durch Wasser und Feuer fällt offensichtlich zeitlich mit den Daten des prophetischen Buches selbst zusammen (Nahum 1,10; Nahum 3,13–15). Am 1. Dezember wird in der christlich-orthodoxen Kirche das Gedenken an den heiligen Propheten Nahum gefeiert. Patristische Interpretationen des Buches des Propheten Nahum: Heiliger Cyrill von Alexandria, Seliger. Theodorit, seliger Hieronymus, seliger Theophylakt. Der bemerkenswerteste der rabbinischen Kommentare zu diesem Buch ist S. Abarbanela ln Nanum commentarius, latino donutus a I. D. Sprechero 1703. Von den sehr zahlreichen Werken im Westen wollen wir einige der neuesten nennen: Strauss, Nahumi de Nino vaticinium explicavit ex assyris monuments IIIustravuit 0. Sir. 1853; Breiteneicher, Ninive und Nahum. Mit Beiziehund der Ergebnisse der neuesten Entdeckungen histor. – exegetieren. beabeit 1861; Reinke, Zur mehr oder weniger kurze allgemeine Bemerkungen zum Buch des Propheten Nahum in den Handbüchern, die sind: heilig. V. Smaragdov (St. Petersburg. 1869), X. Horde (Bischof Irenäus, Kiew 1871), Metropolit Arseny (Kiew 1873), A. Hergozersky (St. Petersburg. 1885), Prof. A. A. Olesnitsky (SPB. 1894), D. N. Nartsisoov (Leitfaden zum Studium der prophetischen Bücher des Alten Testaments. Poltawa 1904. S. 193–200, sowie Artikel der Sonntagslesung 1854/55 (Jahr XVIII) „Erinnerung an die Heiligen Propheten: Nahum, Habakuk und Zefanja“ (S. 321 weiter) dort Es gibt mehrere besondere Werke, die sich speziell mit dem Buch des Propheten Nahum befassen. Dies sind: 1) I. Smirnova (jetzt Bischof John), Der Prophet (Nahum aus dem August-Buch „Readings in the Society of Lovers of Spiritual Enlightenment“ 1876); 2) Prof. M. A Golubeva, Heiliger Prophet Naum und sein Buch (Christian Reading 1852, Teil I, S. 518–562). und 3) das Buch von M. Simashkevich (heute Bischof Mitrofan), das sowohl das erste an Umfang als auch an Gründlichkeit übertrifft. Nahums Prophezeiung über Ninive. Eine exegetische Studie mit einem Abriss der Geschichte des assyrischen Staates und einer historisch kritischen Lösung der Frage nach der Herkunft des Buches des Propheten Nahum SPB. 1875, S. 342. Laut Strauss und anderen blieb der Name des palästinensischen Gebiets, das als Geburtsort des Propheten Nahum diente, im Namen der Elkezaiten erhalten, einer der ältesten Sekten, die zur Zeit Trajans in Palästina auftauchten (laut Epiphanius – in Eusebius, C. Ist. VI, 38). Aber dieser Umstand fügt den bereits bekannten Argumenten über die palästinensische Herkunft des Propheten Nahum und seines Buches natürlich nichts wesentlich Neues hinzu Sie könnten interessiert sein an: