Výklad knihy proroka Nahuma

Sedmé místo v oddělení posvátných knih tzv. menších proroků, po knize proroka Micheáše nebo, jako v mnoha vydáních textu LXX, po knize proroka Jonáše a před knihou proroka Habakuka v posvátném starozákonním kánonu, zaujímá kniha proroka Heb Nahum, Heb Nahum. "Nachum" נחום, řečtina. Ναουμ, lat. Nahum. Běžný význam jména proroka z hebrejštiny: „plný útěchy“ (nachum particip. pass.), stejně jako „utěšitel“ („utěšitel“, jak vysvětlil blahoslavený Jeroným), přesně označuje obsah, charakter a význam jeho prorocké knihy. Obsahem knihy, jak již ukazuje první polovina jejího nápisu, je „proroctví o Ninive“, z hebrejského „břemeno Ninive“ (masa - Ninveh), tedy předpověď a obraz konečné zkázy, konečného zničení města Ninive a spolu s celým asyrským královstvím (tato událost světového lidu a opiskovaného království by měla přinést radost okupovanému lidu světa. Nahum 3,19), včetně judského království (Nahum 1,15; Židům 2:1). "Deset kmenů," říká požehnaný. Jeroným byl v prologu svého výkladu knihy proroka Nahuma odveden do zajetí Asyřany již za Ezechiáše, judského krále, pod kterým se nyní objevuje vize (tj. popsaná v knize proroka Nahuma) proti Ninive, aby utěšila vysídlené lidi. A nebylo malou útěchou jak pro ty, kteří již byli zotročeni Asyřany, tak pro ostatní, kteří patřili ke kmeni Juda a Benjamína a byli obleženi stejnými nepřáteli pod Ezechiášem, slyšet, že Asyřané budou zase zajati Chaldejci, jak bude ukázáno později v této knize. (Blahoslavený Jeroným, jedna kniha výkladů o proroku Nahumovi. Vytvořeno v ruském překladu, část 13. Kyjev. 1896, str. 254). Jestliže tedy obecně ve Starém zákoně vlastní jména vždy sloužila jako výraz naděje a náboženských tužeb Božího lidu a mezi velkými Bohem vyvolenými představiteli Božího lidu často sloužila jako živé a neustálé kázání pro své současníky o Bohu a jeho dílech, o normálním postoji Izraele k Němu, pak jméno proroka Nahuma bylo vyjádřením Boží naděje pro Izraele, „Jomercyho Boží naděje“ (Lukáš 2,25) mezi všemi problémy, které mimochodem přinesla nadvláda Asýrie Izraeli. Dalším důkazem o něm, kromě významu prorokova jména, je epiteton ha-Yelkosi, ???, LXX: του Ελκεσαιου, které mu bylo dáno v nápisu. Elkesaei – slav.: syn Elkeseeva, rusky: Elkoseyanin. Jak je patrné ze srovnání různých ztvárnění tohoto epiteta různými překlady, stejně jako ze srovnání různých starověkých a nových interpretací, je možné a skutečně v různých dobách bylo vyjádřeno dvojí chápání slova Elkosi: 1) patronyma - ve smyslu označení otce nebo patronyma proroka a 2) geografického - ve smyslu označení oblasti jeho narození. Ale prvnímu výkladu již odporuje absence v hebrejském textu a ve většině seznamů překladu LXX v takových případech obvyklá definice: syn, hebrejština. ben, ??? (srov. Iz 1,1; Jer 1,1; Eze 1,3; Oze 1,1; Joel 1,1; Jonáš 1,1; Sof 1,1; Zach 1,1), jakož i úplná neznámá prorokova otce nejen v Bibli, ale i v tradici. Tato poslední okolnost naopak hovoří ve prospěch druhého chápání: obvykle se v Bibli pro označení místa narození osob skromného původu používá podoba podobná dotyčnému výrazu, např.: Ahijah Šilamský (hebr. ha-Shiloni, 1. Král 11,29), Micheáš Morasfitin (hebr. M1 ha-Maragitite), Micah, M1 ha-Maragiti (ha-Annetoti Jer. 19.27) atd. Vysoká autorita blahoslaveného Jeronýma nás bez váhání nutí rozpoznat v uvažovaném výrazu označení místa narození proroka. „Pokud jde o slova proroka Hayma Elkeského (elcesaei), říká Blessed. Jeroným, - někteří věří, že Elkesei byl otcem Nahuma a že on byl podle židovské tradice také prorokem, zatímco v Galileji je stále vesnice Elkesi (Elesi); ačkoli je malá a ruiny sotva naznačují ruiny starověkých budov, znají ji Židé a také mě na ni upozornil průvodce.“ (Prolog, str. 255). 418). A jiní starověcí vykladači, například svatý Cyril z Alexandrie, blahoslavený, považují dotyčné slovo za jméno prorokova rodného města, kterého umístili do Palestiny, jako ten blahoslavený, pseudo-Epiphanius, který se nachází za Jererotheem Jordán, v Bethabaře (Soud 7,24; Jan 1,28. Onomast 233), a že prorok Nahum pocházel z kmene Simeon Tento názor je těžko slučitelný s přímým a jasným svědectvím blažených. Jeronýma, ale zde je důležité uvést palestinský původ proroka Nahuma. To druhé bylo v moderní době více než jednou zpochybněno: někteří komentátoři (Ewald, Kleinert atd.) považovali vesnici Elkush nebo Alqush na východní straně Tigris severně od Massulu, což označovalo (spolu s Krondžikem a Nebi-Yunusem) polohu starověkého Ninive, rodiště a zároveň prvního proroka, na základě toho pohřebiště Namhu. prorokovo blízké seznámení s oblastí Ninive a Asýrie obecně (viz např. Nahum 2,5–7; Nahum 3,12–14 jeho knihy) a mimořádná živost obrazu prý vyžadují uznání domorodého, asyrského původu proroka, a pak vzhledem k tomu, že místní tradice svatokatolického kláštera poblíž této vesnice poukazuje na římskokatolický klášter sv. uctívaná křesťany, muslimy a židy a přitahující tisíce poutníků (dokazují to Askhmani, Niebuhr, Laillard a další). Ale tato legenda o asyrském Elkoshovi je velmi pozdní: nesahá dříve než do 16. století; Slavný židovský cestovatel 12. století Benjamin z Tudely, který navštívil území starověké Asýrie a zejména Ninive, nezmiňuje nic o Elkosh nebo Alqush jako vlasti proroka Nahuma. Tato oblast nemá žádné známky starověku a samotný dům, ve kterém se hrobka nachází, je moderní architektury. Samotný obsah knihy neobsahuje nic, co by nezbytně vyžadovalo její napsání v Asýrii: prorokovo seznámení s přírodou a kulturou posledně jmenované v 7. století př. n. l. mohlo být dostupné každému Židovi žijícímu v Palestině, neboť časté ničivé tažení asyrských králů v Palestině nemohlo jinak, než seznámit její obyvatele s rysy asyrské kultury; stejným způsobem lze vysvětlit přítomnost dvou nepochybně asyrských kořenových slov v knize proroka (minnesar a tifsar v Nahum 3,17). V uvažované legendě tak máme na východě nezvyklý příklad zhmotňování vír a tradic jejich připojováním k té či oné lokalitě; obdobou je jméno jiné vesnice na jihu území starověkého Ninive jménem Nebi Yunus, tedy prorok Jonáš, kde je naznačen hrob proroka Jonáše. Naopak celý obsah a celý charakter knihy ukazuje na Palestinu jako místo původu proroka a jeho knihy; zejména prorokova řeč, obecně čistá a elegantní, nese otisk severní části palestinského území, což potvrzuje myšlenku blaženého. Jeronýma o galilejském původu a pobytu proroka Nahuma. Můžeme zde také zmínit názor Strausse, Hitziga, Knobela a dalších, že Elkosh, rodiště proroka, je totožné s Kafarnaum, jehož název v překladu z hebrejštiny znamená „vesnice Nahum“. Tento názor nepotvrzuje ani Bible, ani historické důkazy, ani filologie, ale může mít určitý význam – nepřímé potvrzení Jeronýmova svědectví o galilejském místě Elkoshe – vlasti proroka Nahuma 1. Takže názor o pobytu proroka Nahuma v Asýrii a o napsání jeho knihy tam by měl být opuštěn. Naopak, v knize proroka jsou zcela jasné náznaky, že prorokoval v Judeji (Nahum 1,15; Žid 2,1) a mezi Židy, kterým adresoval svou řeč (Nahum 1,7,12–13). A konečně blízké seznámení proroka Nahuma s kázáním a spisy jiných proroků (srov. např. Nahum 1,4 a Ámos 1,3), zejména proroka Izaiáše (srov. Nahum 1,13 a Izajáš 10,27; Nahum 3,5 a Nahum 47–23 Izaiáš 44). 24,1 Nahum 3,7 a Izajáš 51,19); Nahum 1,15 (Žd 2,1) a Izajáš 52,7) nejbližší podobnost obratů a figur řeči, které používal, podobnost jazyka – to vše bylo důsledkem neustálého zesměšňování (jako v originále – pozn. red.) – prorokova zacházení s jeho rodným židovským prostředím a studia posvátných národních biblických písem Izraele. Doba života a působení proroka Nahuma a doba, kdy psal svou prorockou knihu, musí být kvůli nedostatku přímých důkazů v Bibli a tradici posuzovány pouze podle nepřímých, vnitřních údajů obsažených v knize samotné. Údaje o knize, které slouží k určení jejího chronologického data, jsou následující. Prorok předpokládá dokonanou skutečnost pádu severního neboli izraelského království (Nahum 2,2), k němuž došlo v 6. roce vlády judského krále Ezechiáše 2 králi 18,10 nebo, podle uznávané biblické chronologie, kolem roku 722 př. n. l. (srov. "Vysvětlující Bible", stejně jako 57. sv. 57 invaze, sv. 53, invaze). judský Asyrský král Senacherib a jeho zpustošení této země (Nahum 1,9–11,12,15), ke kterému došlo ve 14. roce vlády téhož judského krále (2 králi 18,13), tedy kolem roku 714 př. n. l. (Vysvětlující bible, sv. 5412, str. 5 a poslední pohroma, sv. 541, str. a slouží pouze jako předmět strašlivých, ale zároveň uklidňujících (Králové 19:35–37) vzpomínek pro lid (Nahum 1,12). Terminus a quo činnosti proroka a sepsání knihy tedy nelze předpokládat dříve než poslední událost a kupř. názor Josepha, podle kterého svatý Nahum prorokoval za judského krále Jothama (Juda starověký 9:11, 3), musí být odmítnut. Pokud jde o druhou hranici - terminus ad quern, je zcela zřejmé, že proroctví o Ninive vyslovil prorok Nahum nejpozději v samotné události pádu Ninive - podle chronologie přijaté ve vědě v letech 607-606. př. n. l. (po vzoru Klementa Alexandrijského prorokoval Nahum za Sidkijáše), ale mnohem dříve než tato událost. Ninive stále existuje, jeho zničení je pouze předpovězeno (Nahum 2.9,13 a mnoho dalších). Síla, sláva a bohatství Asyřanů jsou navíc na nejvyšší úrovni jejich rozvoje a Ninive zcela prosperuje (Nahum 1,12; Nahum 2,1; Nahum 3,8, 12–17). Prorok nejmenuje budoucí viníky pádu Asýrie a Ninive jménem a samotný pád je záležitostí daleké budoucnosti a navíc (vzhledem k rozkvětu Asýrie a Ninive) tak nepravděpodobné z lidského hlediska, že prorok měl potřebu uvádět záměrné příklady pádu politické moci velkého No-humónského města No-humón nebo egyptského města. (podle nejpravděpodobnějšího vysvětlení) velká Diospolis nebo sto bran Théb v Horním Egyptě. Tyto historické důkazy také poskytují pevný základ pro stanovení chronologického data proroctví a sepsání knihy, která nás zajímá. Historickou skutečnost zničení No-Ammonu nebo Théb podle Schradera pevně dosvědčují klínovité asyrské spisy, podle nichž to provedl Assurbanipal, syn a nástupce Asargaddonu, ve svém druhém egyptském tažení proti Urdamanimu, nástupci faraona Tirgakiho. Navíc asyrské letopisy datují tuto událost do doby krátce po jeho smrti, která následovala v roce 664 př.nl. V příštích 663. mohlo následovat zničení Théb nebo No-Ammon. A protože prorok Nahum ohrožuje Ninive osudem No-Ammon, zjevně pod čerstvým dojmem smrti tohoto města, pak by se mělo vyslovení proroctví o Ninive a sepsání jeho prorocké knihy datovat přibližně do let 662–660. př. n. l., tedy do doby vlády Manasseho, který podle uznávané chronologie vládl v letech 698 až 643 (viz podrobně o této „Vysvětlující bibli“, sv. II, str. 443–444). S tímto předpokladem se některé rysy obsahu knihy stávají srozumitelnějšími, než když připisujeme proroctví Nahumovi do druhé poloviny Ezechiášovy vlády, jak tvrdí mnozí badatelé a vykladači knihy. Je však neuvěřitelné vidět ve slovech proroka Nahuma 1,13: „Dnes zlomím jho jeho (nepřítele, Asýrie), který na vás leží, a zlomím vaše pouta“, což je znamení krále Manasse, svázaného v poutech a zajatého asyrskými vojevůdci (2 Paralipomenon 33,11). A seznámení proroka Nahuma s prorockými knihami Izajáše a Micheáše je v tomto případě mnohem jasnější. Ne nadarmo talmudisté tvrdili na základě starodávné tradice, že prorok Nahum žil až do doby Manasse (jako Izajáš, který podle zrady trpěl tímto králem), a že právě zajetí tohoto krále Asyřany (2. Paralipomenon 33,11) bylo důvodem proroctví o proroctví o proroctví. poddaní opuštění králem, jejichž jméno prorok vynechal v zápisu své knihy jako nehodné paměti (Seder Olam rabba, str. 55). Z hlediska řádu a důslednosti v odhalování obsahu představuje kniha proroka Nahuma pozoruhodně harmonický celek. Rozdělení knihy do tří kapitol plně odpovídá třem etapám ve zjevení prorokových myšlenek. V první kapitole, která je jakoby úvodem k celé knize, je naznačeno téma celé knihy: všesvatý, všemohoucí a spravedlivý Bůh vždy plní svá nařízení, jak milosrdný vůči bohabojným, tak hrozivý vůči bezbožným a bezbožným, proto konečný osud čeká na arogantní, bezbožné a sasýrské Židy. Druhá kapitola již líčí naplnění Božího soudu nad Asýrií a Ninive, o němž uvažují duchovní oči proroka: úplný a definitivní pád jejich moci a ukončení jejich samotné existence. Třetí kapitola, která odpovídá na přirozeně vyvstávající otázku po důvodech a samotné možnosti smrti celosvětové monarchie s jejím úžasným hlavním městem, poukazuje na tyto příčiny v neřestech, které se uhnízdily v Asýrii a Ninive, a také v Boží spravedlnosti, která objímá celý svět. Celá kniha proroka Nahuma tedy představuje jednu zcela správně umístěnou a zcela dokončenou báseň. Podle úsudku odborníků na hebrejský jazyk (např. Lota, De s. poes. Hebr. s. 216 čtverečních čtverců) je jazyk a styl knihy proroka Nahuma ve všech ohledech klasický a ve výši ohnivé animace a smělosti letu myšlenek, v jasu barev a živosti podání je prorokem Nahum prvním mezi všemi menšími proroky Nahum. Popisované výjevy líčí s neobyčejnou živostí, zobrazuje je jako očitý svědek. Jeho řeč je jako proudící proud ve svých rychlých a nečekaných přechodech s častou stručností a mírností (s častými změnami mezi jednotným a množným číslem, mužským a ženským rodem, jednotným a množným číslem (Nahum 1,10–12; Nahum 2,9; Nahum 3,7–10) atd. Význam prorocké knihy Nahum v obecném organismu posvátných biblických knih je třeba určit ze dvou hledisek: historického a teologického (se zahrnutím zvláštního mesiášského). V prvním ohledu se dotyčné proroctví svým původem vztahuje k takzvanému „asyrskému období“ biblických dějin a posvátného psaní Starého zákona, tedy k době nadvlády Asýrie nad jinými národy a královstvími. Mezi proroky asyrského období patří částečně ti nejstarší - Jonáš, Joel, Ámos a hlavně ti, kteří je následovali: Ozeáš, Izajáš, Micheáš; Nahum uzavírá řadu proroků jmenovaného období, neboť jeho kniha uzavírá poslední proroctví o Ninive (prorok Sof 2,13–15 však hovoří o zničení Ninive ještě později, ale byl již téměř současníkem samotné události zkázy Ninive a navíc mluvil jako o naplnění proroctví o Nahum, o jeho průběhu). světovládná pravda Boha nad lidskými nepravdami Asýrie (Nahum 2,13, Žid 14; Nahum 3,19). Blahoslavený Theodoret říká: „Ninivští se báli Boží hrozby, kterou jim kázal zbožný Jonáš, a uchýlili se k vroucnému pokání a nalezli pro sebe spásu; Namísto konečné zkázy, která jim hrozila, jim byla udělena Boží láska k lidstvu. Ale po krátké době zapomněli na toto nevýslovné milosrdenství a vrátili se k tisícům své dřívější odvahy a odvahy. Jeho armáda proti Izraeli... Ale později, po přenesení královského trůnu do Babylóna, celá řada těchto králů vymřela a město Ninive je zpustošeno a zanecháno definitivnímu zpustošení Toto zničení Ninive je předpovídáno blahoslaveným prorokem Nahumem, který obdržel moc Božího ducha, a učí ty, kteří jsou předpovězeni, že vše, co Pán Bůh od každého vyžaduje, nenechává spravedlivě, aby se o něj starali a nezanechávali nic spravedlivého. v životě vykonal“ (Stvoření v ruském překladu, část V, s. 5–6). Poslední slova také naznačují teologický význam obsahu knihy proroka Nahuma – to je právě učení, které je mu společné s ostatními proroky, o světovládné prozřetelnosti svatého, všemohoucího a všespravedlivého Boha, který je zároveň stravujícím ohněm pro bezbožné a neotřesitelným útočištěm pro zbožné a ty, kdo v Něj doufají. Základem tohoto Božího postoje ke světu a lidem je Jeho plán univerzální spásy, jehož předzvěst zaznívá i ve vysílání proroka Nahuma (Nahum 1,15; Žid 2,1), jako v podobných vyjádřeních proroka Izajáše (Izaiáš 3,7), a poté, po naplnění našeho zrodu, je zprovozněno dílo. 10.15). Starověká hebrejská legenda o životě a díle proroka Nahuma se v naší Chetii-Minaia dochovala v jedinečné podobě. V životě svatého proroka Nahuma zde (pod 1. prosincem), mimochodem, čteme: "Svatý prorok Nahum není z Elkesea, bojoval za Jordán, proti Vegavaru, z kmene Simeon. To podle svatého proroka Jonáše z Nebie prorokovalo, že jejich město se chystá zaniknout a zahyne u vody a ohně Niwnéh. bylo velké jezero vody obklopující město, ale když se na zemi vytvořilo velké zemětřesení, město se utopilo v tom jezeře, jeho část, která zůstala na hoře, byl oheň, který vyšel z pouště, a tak se splnilo Noumovo proroctví, Bůh popravil hříšné lidi svým spravedlivým soudem... Svatý prorok prorokoval další budoucí ve své zemi, a zemřel v roce svého narození v pokoji. Je těžké říci, do jaké míry jsou tyto informace spolehlivé; ale zpráva o zničení Ninive vodou a ohněm je zjevně načasována tak, aby se shodovala s údaji samotné prorocké knihy (Nahum 1,10; Nahum 3,13–15). Památka svatého proroka Nahuma se v křesťanské pravoslavné církvi slaví 1. prosince. Patristické výklady knihy proroka Nahuma: Svatý Cyril Alexandrijský, blahoslavený. Theodorit, požehnaný Jeroným, požehnaný Theofylakt. Z rabínských komentářů k této knize je nejpozoruhodnější p. Abarbanela ln Nanum commentarius, latino donutus a I. D. Sprechero 1703. Z velmi četných děl na Západě jmenujme některé z nejnovějších: Strauss, Nahumi de Nino vaticinium explicavit ex assyris monumenty IIIustravuit 0. Sir. 1853; Breiteneicher, Ninive a Nahum. Mit Beiziehund der Resultate der neuesten Entdeckungen histor. – exeget. beabeit 1861; Reinke, Zur víceméně stručné obecné komentáře ke knize proroka Nahuma v příručkách, které jsou: svaté. V. Smaragdov (Petrohrad. 1869), X. Horda (biskup Irenej, Kyjev 1871), metropolita Arsenij (Kyjev 1873), A. Hergozerskij (Petrohrad. 1885), prof. A. A. Olesnitsky (SPB. 1894), D. N. Nartsisoov (Průvodce studiem prorockých knih Starého zákona. Poltava 1904. s. 193–200, jakož i články Nedělního čtení 1854/55 (roč.) „Paměť svatého proroka“ Zephaniah Namp. 321 dále) existuje několik speciálních děl konkrétně o knize proroka Nahuma: 1) I. Smirnova (nyní biskup John), Prorok (Nahum ze srpnové knihy „Čtení ve Společnosti milovníků duchovního osvícení“ 1876); 2) prof. M. A Golubeva, Svatý prorok Naum a jeho kniha (Křesťanské čtení 1852, část I, str. 518–562). a 3) – objemem i důkladností předčí první – knihu M. Simaškeviče (nyní biskup Mitrofan). Nahumovo proroctví o Ninive. Exegetická studie s nástinem dějin asyrského státu a historicky kritickým řešením otázky původu knihy proroka Nahuma SPB. 1875, str. 342. podle Strausse a dalších se název palestinské oblasti, která sloužila jako rodiště proroka Nahuma, dochoval ve jménu Elkezaitů, jedné z nejstarších sekt, které se v Palestině objevily za dob Traiana (podle Epifania – u Eusebia, C. Ist. VI, 38). Ale tato okolnost samozřejmě nepřidává nic v podstatě nového k již známým argumentům o palestinském původu proroka Nahuma a jeho knihy Mohlo by vás zajímat: