Тълкуване на книгата на пророк Наум

Седмото място в отдела на свещените книги на така наречените малки пророци, след книгата на пророк Михей или, както в много издания на текста на LXX, след книгата на пророк Йона и преди книгата на пророк Авакум в свещения старозаветен канон, се заема от книгата на пророк Наум, Евр. "Нахум" נחום, гръцки. Ναουμ, лат. Наум. Общото значение на името на пророка от иврит: „пълен с утеха” (nachum particip. pass.), както и „утешител” („утешител”, както е обяснено от блажени Йероним), точно маркира съдържанието, характера и значението на неговата пророческа книга. Съдържанието на книгата, както вече е показано от първата половина на нейния надпис, е „пророчеството за Ниневия“, от еврейското „бремето на Ниневия“ (маса - Ниневия), т.е. предсказание и образ на окончателното разорение, окончателното унищожение на град Ниневия и заедно с цялото асирийско царство, и това световно събитие трябва да донесе радост на всички народи и царства, потиснати от Асирия (вж. Наум 3.19), включително и царството на Юда (Наум 1.15; Евреи 2:1). „Десет племена“, казва благословеният. Йероним, в пролога към неговото тълкуване на книгата на пророк Наум, бил отведен в плен от асирийците вече под управлението на Езекия, цар на Юда, под чието управление сега се появява видението (т.е. описано в книгата на пророк Наум) срещу Ниневия, за да утеши изселените хора. И не беше малка утеха както за онези, които вече бяха поробени от асирийците, така и за останалите, които принадлежаха към племето на Юда и Вениамин и бяха обсадени от същите врагове при Езекия, да чуят, че асирийците, на свой ред, ще бъдат пленени от халдейците, както ще бъде показано по-нататък в тази книга. (Блажени Йероним, една книга с тълкувания на пророк Наум. Създаден в руски превод, част 13. Киев, 1896, стр. 254). Така, ако като цяло в Стария завет собствените имена през цялото време са служили като израз на надеждата и религиозните стремежи на Божия народ, а сред великите богоизбрани представители на последния често са служили като жива и постоянна проповед за своите съвременници за Бога и Неговите дела, за нормалното отношение на Израил към Него, то името на пророк Наум е израз на надежда за Божията милост, „стремеж на Радостта на Израел” (Лука 2:25) между другото сред всички беди, които доминацията на Асирия донесе на Израел. Друго свидетелство за него, освен значението на името на пророка, е епитетът ha-Yelkosi, ???, LXX: του Ελκεσαιου, даден му в надписа. Елкесаей – славян.: син на Елкесеев, рус.: Елкосеянин. Както може да се види от сравнението на различните преводи на този епитет от различни преводи, както и от сравнението на различни древни и нови тълкувания, възможно е и наистина в различни времена е изразено двойно разбиране на думата Елкоси: 1) бащино - в смисъл на посочване на бащата или бащино име на пророка и 2) географско - в смисъл на обозначаване на района на неговото раждане. Но първото тълкуване вече е в противоречие с липсата в еврейския текст и в повечето списъци на превода на LXX на обичайното определение в такива случаи: син, еврейски. Бен, ??? (вж. Иса 1.1; Йеремия 1.1; Езе 1.3; Ос. 1.1; Йоил 1.1; Йона 1.1; Соф. 1.1; Зах. 1.1), както и пълната неизвестност на бащата на пророка не само в Библията, но и в традицията. Напротив, това последно обстоятелство говори в полза на второто разбиране: обикновено в Библията форма, подобна на въпросния израз, се използва за обозначаване на мястото на раждане на хора от скромно потекло, например: Ахия Шиламит (Евр. ха-Шилони, 3 Царе 11.29), Михей Морасфитин (Евр. ха-Марагити, Михей 1.1), Еремия Anathothite (ha-Annetoti Jer. 19.27) и т.н. Високият авторитет на блажения Йероним ни принуждава без колебание да разпознаем в разглеждания израз указание за мястото на раждане на пророка. „Относно думите на пророка Хайм Елкесиан (elcesaei)“, казва Блажен. Йероним, - някои смятат, че Елкесей е бащата на Наум и че той, според еврейската традиция, също е бил пророк, докато в Галилея все още има село Елкеси (Елеси); въпреки че е малка и руините едва показват руините на древни сгради, тя е известна на евреите и също ми беше посочена от водача" (Пролог, стр. 255). В смисъла на палестинската и по-специално галилейската област, блаженият разбира. Йероним използва думата Elkosh, Elkese и в друг случай в своята Ономастика, според Евсевий Кесарийски (Ономаст. 418). Напр. св. Кирил Александрийски смятат думата за родния град на пророка, за разлика от тях, като блажени. Блажен Йероним твърди, че Елкезех се намира отвъд Йордан, в рамките на Витабара (Присъда 7.24; Йоан 1.28. Onomast 233) и че пророкът Наум идва от племето на Симеон, което е трудно да се съгласува с прякото и ясно свидетелство на блажените. Йероним, но тук е важно да се посочи палестинският произход на пророк Наум. Последното е оспорвано повече от веднъж в съвременните времена: някои коментатори (Евалд, Клайнерт и др.) разглеждат село Елкуш или Алкуш на източната страна на Тигър северно от Масул, обозначавайки (заедно с Кронджик и Неби-Юнус) позицията на древна Ниневия, родното място и в същото време мястото на погребението на пророк Наум, въз основа на първо, че близкото познаване на пророка с района на Ниневия и Асирия като цяло (вижте например Наум 2.5–7; Наум 3.12–14 от неговата книга) и необикновената яркост на образа предполагаемо изискват признаване на местния, асирийски произход на пророка, а след това с оглед на факта, че местната традиция близо до това село в Рим Католическият манастир Св. Антония изтъква гробницата на пророка, почитана от християни, мюсюлмани и евреи и привличаща хиляди поклонници (това се доказва от Askhmani, Niebuhr, Laillard и други). Но тази легенда за асирийския Елкош е много късна: тя датира не по-рано от 16 век; Известният еврейски пътешественик от 12 век Вениамин от Тудела, посетил територията на древна Асирия и по-специално Ниневия, не споменава нищо за Елкош или Алкуш като родина на пророк Наум. В района няма следи от античност, а самата къща, в която се намира гробницата, е със съвременна архитектура. Самото съдържание на книгата не съдържа нищо, което непременно да изисква нейното писане в Асирия: запознаването на пророка с природата и културата на последната през 7 век пр. н. е. би могло да бъде достъпно за всеки евреин, живеещ в Палестина, тъй като честите разрушителни кампании на асирийските царе в Палестина не можеха да не запознаят нейните жители с особеностите на асирийската култура; по същия начин може да се обясни присъствието в книгата на пророка на две несъмнено асирийски коренни думи (минесар и тифсар в Наум 3.17). Така в разглежданата легенда имаме пример за материализиране на нерядко срещаните на изток вярвания и предания чрез привързването им към една или друга местност; аналогия на това е името на друго село в южната част на територията на древна Ниневия, наречено Неби Юнус, т.е. пророк Йона, където е посочен гробът на пророк Йона. Напротив, цялото съдържание и целият характер на книгата сочат Палестина като място на произход на пророка и неговата книга; по-специално речта на пророка, като цяло чиста и елегантна, носи отпечатъка на северната част на палестинската територия и това потвърждава мисълта на благословения. Йероним за галилейския произход и пребиваване на пророк Наум. Тук можем да споменем и мнението на Щраус, Хициг, Кнобел и други, че Елкош, родното място на пророка, е идентично с Капернаум, чието име в превод от иврит означава „селото на Наум“. Това мнение не се потвърждава нито от Библията, нито от исторически свидетелства, нито от филологията, но може да има някакво значение - косвено потвърждение на свидетелството на Йероним за галилейското местоположение на Елкош - родината на пророк Наум 1. Така че мнението за престоя на пророк Наум в Асирия и за написването на книгата му там трябва да бъде изоставено. Напротив, в книгата на пророка има съвсем ясни указания, че той е пророкувал в Юдея (Наум 1.15; Евр. 2:1) и сред евреите, към които е отправил своята реч (Наум 1.7,12–13). И накрая, близкото запознаване на пророк Наум с проповедите и писанията на други пророци (вж. напр. Наум 1.4 и Амос 1.3), особено пророк Исая (вж. Наум 1.13 и Исая 10.27; Наум 3.5 и Исая 47.2-3; Наум 1.4–5 и Исая 24.1; Наум 3.7 и Исая 51.19); Наум 1.15 (Евр. 2:1) и Исая 52.7) най-близкото сходство на използваните от него обрати и фигури на речта, сходството на езика - всичко това беше следствие от постоянна подигравка (както в оригинала - бележка на редактора) - отношението на пророка към родната му еврейска среда и изучаването на свещените национални писания на библейския Израел. Времето на живот и дейност на пророк Наум и времето, когато е написал своята пророческа книга, поради липсата на преки доказателства за това в Библията и традицията, трябва да се съди само по косвени, вътрешни данни, съдържащи се в самата книга. Показанията на книгата, които служат за определяне на нейната хронологична дата, са следните. Пророкът приема завършения факт на падането на северното или израилското царство (Наум 2.2), което се е случило през 6-та година от управлението на юдейския цар Езекия 2 Царе 18.10 или, според приетата библейска хронология, около 722 г. пр. н. е. (вж. „Обяснителна Библия“, том II, стр. 537 и 544), както и нахлуването в Юдея. Асирийският цар Сенахирим и неговото опустошение на тази страна (Наум 1.9–11,12,15), което се случи през 14-та година от управлението на същия цар на Юда (4 Царе 18.13), т.е. около 714 г. пр. н. е. (Обяснителна Библия, том II, стр. 544), и това последното бедствие премина (Наум 1.15) и служи само като предмет на ужасни, но в същото време утешителни (Царе ср. 19:35–37) спомени за хората (Наум 1.12). По този начин краят на дейността на пророка и написването на книгата не може да се приеме по-рано от последното събитие и напр. трябва да се отхвърли мнението на Йосиф Флавий, според което св. Наум е пророкувал при юдейския цар Йотам (Иуд. Древ. 9:11, 3). Що се отнася до другата граница - terminus ad quern, съвсем очевидно е, че пророчеството за Ниневия е изречено от пророк Наум не по-късно от самото събитие на падането на Ниневия - според приетата в науката хронология през 607-606 г. пр. н. е. (по примера на Климент Александрийски, Наум пророкува при Седекия), но много по-рано от това събитие. Ниневия все още съществува, нейното унищожение е само предсказано (Наум 2.9,13 и много други). Освен това силата, славата и богатството на асирийците са на най-високото ниво на тяхното развитие и Ниневия е напълно просперираща (Наум 1.12; Наум 2.1; Наум 3.8,12–17). Пророкът не назовава поименно бъдещите виновници за падането на Асирия и Ниневия, а самото падение е въпрос на далечно бъдеще и освен това (с оглед на просперитета на Асирия и Ниневия) е толкова малко вероятно от човешка гледна точка, че пророкът трябваше да даде умишлени примери за падането на политическата власт на великия египетски град Но-Амон (Наум 3.8 v.) или (според най-вероятното обяснение) големият Диосполис или стоте порти на Тива в Горен Египет. Това историческо доказателство също осигурява солидна основа за установяване на хронологичната дата на пророчеството и написването на книгата, която ни интересува. Историческият факт за унищожаването на Но-Амон или Тива, според Шрадер, е категорично засвидетелстван от клиновидните асирийски писания, според които то е извършено от Асурбанипал, син и наследник на Асаргадон, във втората му египетска кампания срещу Урдамани, наследника на фараона Тиргаки. Нещо повече, асирийските анали датират това събитие във време малко след смъртта на последния, което последва през 664 г. пр.н.е. През следващите 663г. би могло да последва унищожението на Тива или Но-Амон. И тъй като пророк Наум заплашва Ниневия със съдбата на Но-Амон, очевидно под прясното впечатление от смъртта на този град, тогава изричането на пророчеството за Ниневия и написването на неговата пророческа книга трябва да се датира приблизително към 662–660 г. пр. н. е., тоест по времето на царуването на Манасия, който според приетата хронология царува от 698 до 643 г. (вижте подробно за тази „Обяснителна Библия“, том II, стр. 443–444). С това предположение някои характеристики на съдържанието на книгата стават по-разбираеми, отколкото при приписването на пророчеството на Наум към втората половина на царуването на Езекия, както твърдят много изследователи и тълкуватели на книгата. Но е невероятно да видим в думите на пророк Наум 1.13: „Днес ще строша игото му (на врага, Асирия), което лежи върху теб, и ще счупя оковите ти” индикация за цар Манасия, вързан с връзки и пленен от асирийските военни водачи (2 Летописи 33.11). И запознаването на пророк Наум с пророческите книги на Исая и Михей в този случай става много по-ясно. Не напразно талмудистите твърдят, въз основа на древната традиция, че пророк Наум е живял до времето на Манасия (подобно на Исая, който според предателството е пострадал от този цар) и че пленът на този цар от асирийците (2 Летописи 33.11) е причината да се произнесе пророчеството за падането на Ниневия, в утехата на поданиците, изоставени от краля, чието име пророкът е пропуснал в надписа на своята книга като недостойно за памет (Seder Olam rabba, стр. 55). По ред и последователност в разкриването на съдържанието книгата на пророк Наум представлява забележително хармонично цяло. Разделянето на книгата на три глави напълно съответства на трите етапа в разкриването на мислите на пророка. В първата глава, която е като въведение към цялата книга, е посочена темата на цялата книга: всесвятият, всемогъщият, всеправеден Бог винаги изпълнява своите постановления, както милостиви по отношение на богобоязливите, така и заплашителни по отношение на нечестивите и безбожните, следователно крайната съдба очаква арогантните безбожни асирийци, а спасението очаква евреите верен на Йехова. Втората глава вече описва изпълнението на Божия съд над Асирия и Ниневия, съзерцаван от духовните очи на пророка: пълното и окончателно падение на тяхната власт и прекратяване на самото им съществуване. Трета глава, отговаряйки на естествено възникващия въпрос за причините и самата възможност за смъртта на световната монархия с нейния удивителен капитал, посочва тези причини в пороците, загнездили се в Асирия и Ниневия, както и в Божествената справедливост, която обхваща целия свят. Така цялата книга на пророк Наум представлява една напълно правилно разположена и напълно завършена поема. Според преценката на експертите по еврейски език (например Lota, De s. poes. Hebr. p. 216 sqq.), Езикът и стилът на книгата на пророк Наум е класически във всички отношения, а в разгара на огнената анимация и смелостта на полета на мисълта, в яркостта на цветовете и живостта на представянето, пророк Наум е първият сред всички второстепенни пророци. Той изобразява описаните сцени с необикновена яркост, изобразявайки ги като очевидец. Неговата реч е като бурен поток в своите бързи и неочаквани преходи с честа сбитост и кротост (с чести промени между единствено и множествено число, мъжки и женски род, единствено и множествено число (Наум 1.10–12; Наум 2.9; Наум 3.7–10) и т.н. Значението на пророческата книга на Наум в общия организъм на свещените библейски книги трябва да се определя от две гледни точки: историческа и богословска (с включването на специална месианска). В първо отношение въпросното пророчество се отнася по своя произход към така наречения „асирийски период“ от библейската история и свещената писменост на Стария завет, тоест до времето на господството на Асирия над други народи и царства. Пророците от асирийския период включват отчасти най-древните - Йона, Йоил, Амос и главно тези, които ги последваха: Осия, Исая, Михей; Наум затваря поредицата от пророци от посочения период, тъй като неговата книга завършва последното пророчество за Ниневия (обаче пророк Соф 2.13–15 говори за унищожаването на Ниневия още по-късно, но той вече е почти съвременник на самото събитие на унищожаването на Ниневия и освен това говори сякаш за изпълнението на пророчеството на Наум върху него), обявявайки, разбира се, триумфа на световно управляващата Божия истина над човешките неистини на Асирия (Наум 2.13, Евр. 14; Наум 3.19). Блажени Теодорит казва: "Ниневийците, страхувайки се от Божията заплаха, проповядвана им от благочестивия Йона, прибягнаха до пламенно покаяние и намериха спасение за себе си; Вместо окончателното унищожение, което ги заплашваше, те получиха Божията любов към човечеството. Но след малко време те забравиха за тази неизразима милост, върнаха се към предишните си пороци, извършиха хиляди нови беззакония и се осмели да тръгне с войска срещу Израел... Но по-късно, след преместването на царския трон във Вавилон, целият род на тези царе е опустошен и изоставен до окончателно запустение. не оставя нищо без неговата грижа и провидение, но според Своето справедливо определение той изисква от всеки отчет за всичко, което е направил в живота” (Сътворение в руски превод, част V, стр. 5–6). Последните думи показват и богословското значение на съдържанието на книгата на пророк Наум - това е именно общото за него и други пророци учение за всемирното провидение на Светия, Всемогъщ и Всеправеден Бог, който е същевременно огън пояждащ за нечестивите и непоклатимо убежище за благочестивите и онези, които се надяват на Него. Основата на това отношение на Бог към света и хората е Неговият план за всеобщо спасение, предобразът на който се чува и в предаванията на пророк Наум (Наум 1.15; Евр. 2:1), както в подобни изрази на пророк Исая (Исая 3.7), а след това, след изпълнението на делото на нашето спасение, се възпроизвежда от апостола (Рим. 10.15). Древноеврейската легенда за живота и делото на пророк Наум е запазена в уникален вид в нашите Четии-Минеи. В житието на св. пророк Наум тук (под 1 декември), между другото, четем: "Светият пророк Наум не е от Елкесия, той воюва над Йордан, срещу Вегавар, от племето на Симеон. Това, според св. пророк Йона от Невия, пророкува, че градът им щеше да загине от вода и огън и беше... че щеше да бъде гибелта им поразително: в Ниневия имаше голямо водно езеро, заобикалящо града, но когато на земята беше създадено голямо земетресение, градът беше затънал в това езеро; частта от него, която остана на планината, беше огънят, който излезе от пустинята, и така Бог екзекутира грешните хора със Своя праведен съд... Светият пророк пророкува друго бъдеще и той умря в мир. в четиридесет и петата година от раждането си и беше честно погребан в земята си. Трудно е да се каже до каква степен тази информация е надеждна; но новината за унищожаването на Ниневия от вода и огън очевидно е съвпаднала с данните от самата пророческа книга (Наум 1.10; Наум 3.13–15). Паметта на Свети пророк Наум се чества в православната църква на 1 декември. Светоотечески тълкувания на книгата на пророк Наум: Св. Кирил Александрийски, блаж. Теодорит, блажени Йероним, блажени Теофилакт. От равинските коментари върху тази книга най-забележителният е стр. Abarbanela ln Nanum commentarius, latino donutus a I. D. Sprechero 1703. От многобройните произведения на Запад нека назовем няколко от най-новите: Strauss, Nahumi de Nino vaticinium explicavit ex assyris monuments IIIustravuit 0. Sir. 1853 г.; Брайтенайхер, Нинива и Наум. Mit Beiziehund der Resultate der neuesten Entdeckungen histor. – екзегет. беабет 1861 г.; Reinke, Zur повече или по-малко кратки общи коментари за книгата на пророк Наум в ръководствата, които са: св. В. Смарагдов (Санкт Петербург. 1869), X. Орда (епископ Ириней, Киев 1871), митрополит Арсений (Киев 1873), А. Хергозерски (Санкт Петербург. 1885), проф. А. А. Олесницки (СПБ. 1894), Д. Н. Нарцисуов (Ръководство за изучаване на пророческите книги на Стария Завет. Полтава 1904. С. 193–200, както и статии от неделното четене 1854/55 (година XVIII) „Памет на светите пророци: Наум, Авакум и Софония“ (стр. 321) има няколко специални произведения конкретно за книгата на пророк Наум. Това са: 1) И. Смирнова (сега епископ Йоан), Пророкът (Наум от августовската книга „Четения в Обществото на любителите на духовното просвещение“ 1876 г.); 2) проф. М. А. Голубева, Свети пророк Наум и неговата книга (Християнско четене 1852, част I, стр. 518–562). и 3) – превъзхождаща както по обем, така и по задълбоченост първата – книгата на М. Симашкевич (сега епископ Митрофан). Пророчеството на Наум за Ниневия. Екзегетично изследване, с очерк на историята на асирийската държава и исторически критично решение на въпроса за произхода на книгата на пророк Наум SPB. 1875, стр. 342. според Щраус и други, името на палестинската област, която е послужила за родно място на пророк Наум, е запазено в името на елкезаитите, една от най-древните секти, появили се в Палестина по времето на Траян (според Епифаний - у Евсевий, C. Ist. VI, 38). Но това обстоятелство, разбира се, не добавя нищо съществено ново към вече известните аргументи за палестинския произход на пророк Наум и неговата книга Може да се интересувате от: