Глава 2

1–4. Boží soud nad Ninive a spolu s celou Asýrií se již naplňuje: na Jehovův příkaz se k Ninive blíží silné nepřátelské hordy, aby se pomstily Asyřanům za všechno zlo, které napáchali na Božím lidu. 5–10. Obraz porážky samotného Ninive: obléhání, dobytí a drancování města, panika obyvatel - útěk jedněch a zajetí jiných. 11–13. Smutný obraz úplného zpustošení Ninive, ležícího v troskách, uvrženého do prachu a zničeného mocí Jehovy, Boha pomsty, na rozdíl od jeho dřívější velikosti a moci. Nahum.2:1. Ničitel povstává proti tobě: hlídej pevnosti, hlídej cestu, posiluj svá bedra, seber síly. Nahum.2:2. Hospodin totiž obnoví Jákobovu velikost jako velikost Izraele, protože je zpustošili zpustošení a zničili jejich révové větve. Nahum.2:3. Štít jeho hrdinů je červený; jeho bojovníci jsou oděni do šarlatových šatů; Vozy v den přípravy na bitvu jiskří ohněm a les oštěpů je rozbouřen. Nahum.2:4. Ulicemi se řítí vozy a na náměstích hřmí; lesk z nich je jako oheň; jiskřit jako blesk. (Žid. 2–5). Jestliže v Nahum 1,15 (Žd 2,1) byla řeč pouze o poslu smrti Ninive a záchraně Judeje, nyní prorok živě uvažuje a vizuálně zobrazuje samotné naplnění Božího soudu nad Ninive a popisuje budoucí události, jako by se odehrávaly před jeho očima. Spojené síly nepřátel (Babyloňanů a Médů) jdoucích proti Ninive jsou prorokovi představeny jako drtič nebo kladivo (hebr. mephitz, mappets, srov. Jer 51.20. Přísloví 25.18), připravené zasadit Ninive rozhodující smrtelnou ránu (od v Bibli. památky kladivo patří mezi válečné zbraně, obraz kladiva je jasný ve vztahu k Nabuchodonozorovi, Jer 51,20–23, stejně jako pozdějším silným a ničivým dobyvatelům jako Attila Hun). Prorok zároveň s hořkou ironií radí Ninive, aby si pospíšilo s ochrannými opatřeními: pečlivě střežilo své pevnosti a opevnění, postavilo stráže na vyvýšená místa (srov. Avv 2,1; Iz 21,6) sledovat, kudy nepřítel přijde a ze které strany zaútočí; navíc s ohledem na extrémní sílu a odvahu nepřátel musí být ninivská armáda zcela připravena na strašlivou válku, shromáždit veškerou svou sílu a neztratit duchapřítomnost (taková naprostá bojová připravenost je zde vyjádřena dvěma souvisejícími obraty fráze: „posiluj (nebo opášej) bedra“ (srov. Iz 5,27; Job 38,3; Job a 40) sílu). Ale všechna tato opatření, podle hlubokého přesvědčení proroka, budou neplodná a marná. LXX místo mephitz art. 1 pravděpodobně čtou mefia (z puah), proto překládali εμφυσων, sláva. vdechnout (do tváře), jaká je to požehnaná věc. Theodoret se odvolává na Boží dar nového života Židům po smrti Asyřanů: „Za vás je za to viníkem Bůh, který je svým vlněním, jakoby jistým dechem, rozdrtil a vás vysvobodil z jejich nadvlády“ (s. 11). Je ale přirozenější, lépe se hodící ke kontextu řeči, číst hebrejský text, ve kterém není adresa do Judeje, ale do Ninive. (Hebr. 3). Nyní je naznačen hlavní důvod osudové síly nepřátel Ninive a veškerá marnost jeho sebeobranných snah: jeho nepřítelem bude sám Jehova, který právě zničením Ninive, nepřátelským Božímu království, toto království obnoví, vrátí vnější krásu a vnitřní posvátnou velikost (hebrejsky gaon, Vulg. Superbiam; generál vyvolený v lidu Jákob-I). "Měl bys to vědět," poznamenává zde požehnaný. Theodoret (str. 12) - že Jákob dostal od rodičů jméno Jákob, ale jméno Izrael dal Bůh a obě jména přijal lid pocházející z Jákoba. Proto, praví Bůh: Za pohromy, které jsi, Jákobe, utrpěl Asyřané, je potrestám pro ctnost našeho praotce, podle níž jsem mu dal jméno Izrael. Právě zničením Ninive musí být obnovena sláva Božího lidu, velikost Božího království, protože to bylo Ninive - v osobě svých králů - Tiglath Pileser Shalmaneser, Senacherib a další - kdo dal velkým ničitelům Izraele - tuto pravou vinici Boží (Izajáš 5.1), vysazenou Božími rukama, ale bez rukou Boha 79,9-14). Nyní, v okamžiku obnovení Jákobovy krásy a slávy Izraele, nadešel čas pomsty na jeho bývalých zotročovatelích – Asyřanech (srov. Iz 33,1). (Židům 4–5). Prorok už jakoby vidí štíhlé, dobře vyzbrojené a hrozivě vstupující do řad nepřátel Ninive a v krásných poetických liniích vykresluje obraz nepřátelského vojska (Médů a Babyloňanů): štít hrdinů je červený, hebr. medovina - možná z červené mědi (I. Flav. Jude. Ancient. 13:12, 5; srov. 1 Král 14,27) nebo natřená červeně - barva krve; oděvy hrdinů jsou karmínové nebo fialové, jak bylo zvláště běžné u válečníků mezi Chaldejci, Médy a Peršany (poslední jmenovaný si podle Xenofónta vypůjčil πορφυρους χιτωνας od Médů; oblíbenou barvou Babyloňanů byla červená, srov. 14 Eze 23). Odvážní válečníci, oblečení v červených šatech, „vyjadřovali odvahu ve svých očích a jak se světly a blesky děsili (Blessed Theodoret, str. 13), jako by si nebojácně pohrávali s ohněm (srov. LXX Glory) a děsili se strašlivými vozy vyzbrojenými řadami srpů (hebrejsky pelad) a jinými kovovými zbraněmi, - vše se zdá být plné ohnivých zbraní; bojovat a netrpělivě otřásat lesem kopí. „Slovy: otěže vozů jiskří ohněm skrze jiskřivé otěže, je naznačena rychlost připravujících se a je zobrazena brilantnost vybavení (επισκευης) těch, kteří se připravují na válku“ (Blahoslavený Jeroným, str. 278). (Hebr. 5). Pokračuje v popisu nepřátelské armády, prorok vidí, jak již na předměstí samotného Ninive, podél jeho odlehlých ulic vedoucích do vnitřních opevněných částí, se řítí četná kavalerie a vzájemně se srážejí, vytvářejí nepředstavitelný řev a při rychlosti pohybu vzhled připomíná hořící pochodně v hluboké noci (srov. 7 blesk, rozsudek 0) "Přichází tak velké množství lidí, že armáda je po cestě promíchaná a nelze nic rozeznat. Také samotné vozy, které nenajdou průchod, se kvůli svému velkému počtu srazí na náměstích. Vzhled Babyloňanů je jako lampy, jako blikající blesky, takže svým vzhledem vyděsí své protivníky, než je zasáhnou mečem." 278–279). Takový je majestátní obraz Božího hněvu, jemný jako blesk (Dt 32,41; srov. Zach 9,14)! V Čl. 5–10 (Žd 6–11) popisuje: 1) dobytí Ninive (verše 5–7) a 2) jeho vyplenění (8–10). Nahum.2:5. Volá své statečné muže, ale ti klopýtnou, jak jdou; Spěchají k hradbám města, ale obležení již bylo nastoleno. Nahum.2:6. Brány řeky se otevírají a palác je zničen. Nahum.2:7. Je rozhodnuto: bude nahá a odvedena do zajetí a její otroci budou sténat jako holubice a bijí se do hrudi. (Žid. 6–8). Právě v okamžiku blížícího se smrtelného nebezpečí si asyrský král vzpomene na své nejslavnější společníky (hebr. addirav), vyznačující se rozvážností a odvahou, a všechny je shromáždí, aby s pomocí nejlepších válečníků byli schopni odrazit od hradeb města nepřítele, který je připraven vtrhnout do jeho středu. Ale všichni hrdinové Ninive se ukážou jako bezvýznamní: když ztratili duchapřítomnost, tlačili se a klopýtli po cestě, vrhnou se k městským hradbám, obklíčeni nepřítelem, ale bude příliš pozdě: strašlivé obléhací bitevní stroje (hebr. gasohekh, Vulg.: umbtaculum) s válečníky připravenými k pohybu v plné bitevní formaci. Ninive. „Samozřejmě tady,“ říká Simashkevich (Eminence Mitrofan, op. cit. s. 196 pozn.), zvláštní druh dřevěného stroje známého Asyřanům a Babyloňanům, jako obrovská věž, namontovaná na 4 nebo 6 kolech, pod nimiž bylo beranidlo (aries) nebo stroj na bourání zdí (karim v Ezekiel 2 atd.ρορ, 4. 12:15)... Šipky umístěné v horní vrstvě stroje strašlivou rychlostí vrhají šípy v krupobití, a to jak z vrcholu této věže, tak z jejích bočních otvorů; ale oni sami a beran jsou zcela chráněni, což je zcela v souladu s názvem stroje „sohekh“. St. P. Kleinert, s. 114. Verš 6 (Žid. 7), konkrétně jeho první dvě slova: „brána potoků“, „brána řeky“ (hebr. shaare-ganegarot), vždy vyvolávaly zmatek mezi vykladači, kteří vyjádřili několik vzájemně si odporujících výkladů tohoto verše. S ohledem na zjevnou obtíž, dokonce i zdánlivou nemožnost doslovného pochopení původního výrazu, mnoho starých i nových interpretů umožnilo jeho metaforické vysvětlení: tak požehnaně. Jeroným parafrázuje celý 6. verš takto: „Byly otevřeny brány Ninive, které mělo mnoho obyvatel jako řeky, a chrám, to znamená jeho království, byl zničen a válečník byl zajat, to znamená, že všichni byli odvedeni do Babylóna“ (str. 27:9; slova, která jsme zaznamenali v biblickém textu Jeromey, vysvětlují „výraz Jeromské brány v textu Bless“ kurzívou). Podobný obrazný výklad dotyčného výrazu lze vidět v LXX, kteří jej vyjadřují slovy; πυλαι τω ν πολεων, sláva. krupobití brána. Toto chápání se provádí i v moderní době (De-Wette, Rosenmüller, Gitzg, Umbreit atd.). Nicméně i zde, stejně jako při výkladu každé jiné biblické pasáže, je třeba se držet obecné hermeneutické zásady – neodchylovat se od doslovného významu při výkladu Písma svatého. Písma, pokud to není nezbytně nutné; Navíc druhou polovinu verše („palác je zničen“) je třeba chápat nepochybně v doslovném smyslu. Proto by měl být doslovný výklad uznán za převládající pro první polovinu verše. Ale zde jsou možné a existují dvě hlavní odrůdy. Jeden z těchto výkladů je konkrétnější, druhý obecnější. Podle prvního výkladu (Kleinert, prof. Golubeva aj.) výraz „brána potoka“ znamená bránu, kterou protékají nebo jsou ucpané kanály, jejichž název měl odvádět přebytečnou vodu z města a bránit záplavám; Tímto způsobem tato slova interpretují povodeň řek Ninive Tigris a Kocapa (Khosar) na základě zpráv o Ktesias-Diodorovi (Diodovi. II, 25, 27, 28) že ve 3. roce obléhání Ninive Babyloňany zničila voda Tigridu vystupující z jeho břehů významnou část městské hradby, což usnadnilo obléhatelům dobytí města; dodatečně se předpokládá, že u této zdi, zničené povodní, ležel královský palác, o jehož zničení se zmiňuje druhá polovina verše. Ale i když obecnou myšlenku tohoto výkladu potvrzují nejen zmíněné vnější historické důkazy, ale i všeobecná korespondence s biblickým světonázorem, který umožňuje přímý zásah Boha do života živlů a jejich službu trestajícímu působení Božího soudu (srov. Soudce 5,20–21), jakož i jednotlivé tahy obrazu nakresleného samotným prorokem Nabhum.8 2:8,9), nicméně zde povolené předpoklady jsou samozřejmě slabou stránkou tohoto výkladu. Proto je dávána přednost obecnějšímu výkladu doslovné vlastnosti, podle níž je „brána potoků“ brána ležící u potoků nebo ležící u potoků, brána dostatečně posílená nejen uměním, ale i přírodou. Nejen méně opevněné části města, ale i nejopevněné brány - u potoků - a pevnosti, jako královský palác a chrám (hebrejsky heichal má tento dvojí význam), postavené na umělých terasách (Philipson, Simashkevich, Martin atd.) LXX k Art. 6 mají nárůst proti hebrejskému χαι η οποστασις αποκαλυφθη, slav. a byl odhalen statek, který je požehnaný. Pro Theodoreta to znamená: „to, co bylo dříve drženo v tajnosti a uzavřeno mnoha zámky, se stalo otevřeným všem“ (str. 13). V přijatém řeckém textu jsou tato slova přiřazena k následujícímu 7. verši (ve slovanském textu jsou umístěna na konci verše 6). Ještě obtížnější je interpretovat počáteční slova čl. 7, zejména první slovo: gyuzzav, které jsou pro svou nesrozumitelnost na židovském základě někteří noví biblisté (Ruben, Cheyne) dokonce připraveni odvodit z asyrského kořene eteIIu, (ženský p. eteIIitu, velký, vznešený). Všechny dosavadní zkušenosti s výkladem tohoto slova lze zredukovat na následující tři. Podle jednoho názoru (Keil, Lange-Kleinert, Strauss atd.), přijatého v ruském synodálním překladu, lze toto slovo přenést neosobně: „rozhodnutý“, „rozhodnout“, „rozhodnout“, a to se vztahuje k rozsudku nepřátel nad Ninive, což je zároveň Boží rozhodnutí o tom (srov. 14 Nahum 1). Ale ve prospěch takového chápání je nemožné citovat důkazy z některého ze starověkých překladů; Toto chápání navíc zužuje obsah soudu nad Ninive, který Jehova vyslovil (Nahum 1,14). Starověké překlady naopak hovoří spíše pro uznání „gyutsav“ jako podstatného jména (LXX: υποκασις, Vulg; miles). Jsou zde dva názory. Rabíni, Nicholas Lira, Luther a v moderní době Rawlinson, Ewald, Rückert, Zunz, Marty atd. považovali toto slovo za vlastní jméno asyrské královny, údajně zajaté Babyloňany během dobytí Ninive. V tomto smyslu vyjadřuje Jonathanův Targum první polovinu v. 7:: to regina currui insidens cum deportandis exit. Jiní vykladači (Schegg, Reinke, Philippson, prof. Golubev, Simaškevič atd.), kteří pro tento názor nenacházejí oporu v textu a nemají jej v historii potvrzeno, viz symbolický název Ninive (jako Sesha - Babylon, Jer 25,26; Jer 51,41, nebo Ariel - pro Jeruzalém, nyní je takový názor opodstatněný jako biblický, Iz 29). ostatní), stejně jako nejpravděpodobnější a produkčně přijímaný význam slova gyuzzav - (gofal z hlavního natsav) „pevně, pevně usazený“, tedy – považuje se za mimo nebezpečí. Jméno s takovým významem se docela hodí pro Ninive, město přílišné arogance (Sof 2,15). Toto město, pyšné na svou sílu, krásu a bezpečnost, bude zneuctěno nepřáteli, kteří budou s touto královnou země a celého východu zacházet jako s otrokyní a nevěstkou: bude nahá, okradena a odvedena do zajetí (srov. Nahum 3,4–6). Jestliže je tedy myšlenka Ninive v prorokovi neoddělitelná od obrazu zajaté královny, pak tento druhý obraz je ještě přímočařeji naznačen ve druhé polovině verše 6: „a její služebníci budou sténat jako holubice a bijí se do prsou“. Jestliže obraz znesvěcené královny symbolicky představuje hlavní město státu - Ninive, pak otroci sdílející smutek své paní, sténající jako holubice a oddávající se pouze tajnému smutku ze strachu před nepřítelem, znamenají nejen obyvatelé, obyvatelstvo Ninive, ale i města asyrského království podřízených jí s jejími vesnicemi, vzdychajícími městy a jejich zajetím. srdce a napodobování jejich hlasových holubů“ (Blahoslavený Theodoret, str. 13). „Otroky z Ninive je třeba chápat metaforicky jako menší města, městečka a vesnice. Nebo možná byly zajaté ženy ohroženy před očima vítězů a hrůza bude tak silná, že smutek nebude vyjádřen ani vzlyky a výkřiky, ale tiše, samy pro sebe budou sténat a s tupým šepotem polykat slzy jako vrčící holubice.“ (Blahoslavený Jeroným, str. 279). 8,16); bití do hrudi Lk 18,18; Nahum.2:8. Ninive je od své existence jako rybník plný vody a oni utíkají. "Přestaň, přestaň!" Ale nikdo se neohlíží. Nahum.2:9. Plundrujte stříbro, drancujte zlato! zásoby všeho vzácného nádobí nekončí. Nahum.2:10. Je vydrancována, zpustošena a zničena – a její srdce taje, kolena se třesou; všichni měli silnou bolest v bedrech a všem potemněly tváře. 9–11 eur. Nyní prorok pokračuje v zobrazení katastrofálního stavu, v němž se Ninive nachází po invazi svých obléhajících nepřátel - stavu, který je ostře proti předchozímu blahobytu, moci a velikosti hlavního města Asýrie. Prorok vyjadřuje bývalou velikost a sílu Ninive především srovnáním jeho umění. „rybník plný vody“ (hebrejsky kiarehat – maym), což znamená úplnou prosperitu Ninive ve všech ohledech: velký počet jeho obyvatel (lidé a kmeny v Bibli jsou více než jednou přirovnávány k vodám, např. Zj 18,15), stejně jako hojnost všech pozemských, hmotných a duchovních požehnání“ (toto je výraz vody ve vodě, voda je smyslem života Jeremiáš 2,13 ff. Jan 4,10–15 srov. také biblické symbolické obrazy pozemského blaha a budoucího štěstí, např. Ž 13,13 Vulgáta, která zjevně nečetla pantomimu ode dnů, ale meimeya, její vody (LXX: υδατα αυτης, Vulg. aquae ejus, oslavené vody jejich). Obecný význam pasáže je však stejný: blaho Ninive bylo úplné. Nyní však pro něj nastal konec: město je opuštěno, předvídaje jeho zničení, svými obyvateli ve velkých zástupech a žádné povzbuzující výkřiky hlavních obránců Ninive nebudou mít žádný účinek; Obyvatele se zmocnila panická hrůza, nikdo z nich nejenže nemyslí na zastavení a obranu města, ale neodvažuje se ani jen ohlédnout zpět (srov. Jeremiáš 46,5). „S tolika lidmi, kteří obývají toto město, že to bylo jako křtitelnice naplněná vodou a vylévající přebytky, měl každý na mysli jednu věc – běžet, aniž by se zastavil a ohlédl se“ (Blahoslavený Theodoret, str. 13-14). (Žid. 10). Opuštěné panickými obyvateli je město opuštěno drancování nepřítele. Od té doby, co utekli, je Babyloňanům řečeno: „uloupněte stříbro a náhlým zpustošením uloupněte bohatství nasbírané po dlouhou dobu“ (Blažený Jeroným, str. 81) a výzva ke zpustošení města přichází, jako by od Jehovy, tj. celý pád Ninive nenastane náhodou, ale rozhodnutím Božího soudu;7 Ez.50 (c. 7.19: Hab 2.5–13). "Že sbírka byla špatná," poznamenává Art. 9. blahoslavený Theodoret (str. 14), - pak bude předán dalším. Mnoho nepřátel totiž zaútočí na jejich poklady. Prorok mluví o budoucnosti, jako by se stala, podle způsobu vyjadřování, který je zvláště příznačný pro Písmo“ (LXX přečteno a na začátek čl. 9 dáno ne příkaz, nak., ale aorist: διηρπαςον, oslaveno: plenitel). (Žid. 11). Prorok vykresluje strašlivý obraz úplné pustiny Ninive s mimořádnou silou expresivity – prostřednictvím kombinace tří souhlásek a synonym, ale obsahujících postupné posilování jak myšlenky, tak samotné zvukové formy, hebrejských slov: buk (g) mebuka (g), mebullak (g). Ale to je jen jedna, vnější nebo objektivní stránka smrti Ninive. Prorok neméně expresivně vykresluje vnitřní, subjektivní stránku události – panickou hrůzu obyvatel, v níž jako by se jejich srdce rozplývala, kolena se jim uvolňovala a jsou připraveni padnout, jejich muka a chvění jsou jako muka rodící ženy, jejich tváře, pokřivené hrůzou, zčernaly jako kotle. Podobné obrázky devastace a hrůzy lze nalézt například. u proroka Izajáše (Iz 24,1–3; Izajáš 13,7–8). "Co se obvykle děje při zemětřesení, když se struktura země chvěje a třese, totéž, říká prorok, se stane, když nepřátelé padnou, protože když jsou srdce zasažena strachem a klouby kolen jsou oslabeny, všichni budou trpět jako žena při porodu, jejich tváře získají olovnatou barvu od houstnutí krve" a stanou se jako strana ohně, která je vždy otočena ke kotli. 14). „Zničené, zničené a zmučené Ninive je popsáno pod obrazem (sub metafora) zajaté ženy; její srdce chřadne, kolena má oslabená, bedra podlomená a tváře všech jejích obyvatel, vyčerpaných a znetvořených hrůzou a silným strachem z nepřátel, s bledostí vypadají jako spálené hrnce, p88. Nahum.2:11. Kde je nyní doupě lvů a ta pastva pro lvíčata, kde se procházel lev, lvice a lvíče a nikdo je nevyděsil - Nahum.2:12. lev, který krade jeho štěňata na krmení, a škrtí své lvice a naplňuje své jeskyně kořistí a svá doupata ukradenými? Nahum.2:13. Hle, jsem nad tebou! praví Hospodin zástupů. A spálím vaše vozy v dýmu a meč pohltí vaše lvíčata a vyhladím vaši kořist ze země a hlas vašich poslů již nebude slyšet. 12–14 eur. Ze strašlivé podívané zkázy a zkázy se prorok v myšlenkách přenese do zmizelé velikosti starověkého Ninive a s pocitem úžasu a radosti hovoří o blížícím se zmizení tohoto centra všech druhů pokladů získaných násilím a nepravdou, tohoto skutečného doupěte lvů (v. 11-13; srov. Zeph 3). V závěrečném verši (13, Žid 14) dává prorok čtenářům vědět, že to, co bylo řečeno a stále se mluví, je stále proroctví, a ne událost, ale proroctví, které je neměnně předurčeno k tomu, aby se naplnilo: historická role Asýrie jako světové velmoci podle nevyhnutelného Božího soudu nenávratně skončí; jeho úplné zničení je nevyhnutelné. V této sloce, stejně jako v další (III) kapitole, se tedy nepíše ani tak o nových dotecích na skutečné straně katastrofy čekající na Ninive, ale spíše o naznačení vnitřních a vnějších motivů této poslední. V obvyklé formě otázky mezi biblickými pisateli, která nevyžaduje odpověď, ale přímo předpokládá naprostou absenci předmětu (srov. Iz 19,12; Iz 33,18, Iz 34,19; Iz 42,13; 1 Kor 1,20; Jer 13,20; maje 13,20; prophet Mal 1,6, atd., činí hluboce přirovnání. krutého Ninive a jeho obyvatel s doupětem lva, který se obecně mezi všemi národy jeví díky své dravosti a vyšší síle jako král všech zvířat (srov. Iz 15,9; Jer 4,7; Am 3,8). Prorok nazývá Ninive „místem lvů“, králové jsou lvi, jejich synové jsou lvice a města pod jejich kontrolou jsou pastviny... Je zvykem těchto zvířat uškrtit zvířata, která chytí, a přinést je jako potravu svým dětem. A Asyřané, kteří drtili celá království jiných národů, od nich vybírali poplatky“ (Blahoslavený Theodoret, str. 14, 15). Hluboká věrnost prorokova srovnání Asyřanů se lvy a Ninive s jejich doupětem je zcela odůvodněna historicky známými charakteristickými rysy tohoto lidu a jeho vztahem k současnému světu, který se jeví ve stejném světle jako u jiných posvátných spisovatelů (Iz 5.29,30; Jer 50.17; vlastní obrazy Joel 1.1), jako Joel 1.1. lvy, které Asyřané rádi zdobili vchody a dveře, stěny, nádoby, zbraně, viděli v tom samozřejmě symbol své síly a moci, takže postava lva byla jakoby státním národním asyrským erbem; Vlastní svědectví asyrských králů o jejich vojenských výkonech, čtená na obeliscích a dalších památnících s klínovým písmem, jsou v naprostém souladu s biblickým zobrazením dravosti a krutosti Asyřanů jako vítězů. (Žid. 14) Zmatek, který se ve čtenáři mimovolně objevuje, když zobrazuje kontrast mezi nepřemožitelnou silou mazaného Ninive a jeho zmizením beze stopy z povrchu zemského (verše 11–12), řeší prorok poukazem na soud všemohoucího Boha (srov. 3,5a). Zároveň, "protože prorok výše obrazně zmínil lvy a lvice, lov a pastvu; pak je v souladu s tím alegoricky předznamenáno vyhlazování Asyřanů. A protože lovci, když se zvířata schovávají v některých jeskyních a nechtějí se vynořit, přivádějí kouř ke vchodům do jeskyně a tlačí je Bůh kopím ven do jeskyně. řekl podle toho, že vydá celý zástup kouři a lvy meči: to znamená vypálení města a zabití králů, načež hon skončil“ (blahoslavený Theodoret, str. 15). Dosavadní obrazná řeč proroka v závěrečné větě verše směřuje přímo k poselství o neodvolatelném zničení asyrské nadvlády: „a už neuslyšíme hlas vašich vyslanců“, což je požehnané. Jeroným to parafrázuje: Nebudeš už pustošit země a vyměřovat tribut a tví poslové nebudou v zemích slyšet“ (str. 289), tedy vyslanci asyrského krále, který plnil jeho příkazy poddaným národům a požadoval jejich nezpochybnitelné podřízení vůli a příkazům svého pána; 36,13–20). Toto je soud nad Ninive od všemohoucího Boha – Pána zástupů, hebr. Jehova-Tsebaoth. Je znám trojí význam tohoto Božího jména: ve vztahu k hordám Izraele (Ex 6,26; Ex 7,4), v aplikaci na nebeská tělesa (Iz 40,26; Zef 1,5 atd.) a zejména o armádě andělů (1. Královská 22,19; Iz 24,21, srov. A. Biblické učení Prof. A. Glaago v knize Prof. Andělé, 1900, s. 238–256). Vzhledem ke kultu nebeských světel, který existoval mezi Asyřany, mělo jméno Boha Izraele, Jehova zástupů, samo o sobě Asyřanům naznačovat, že je nic nemůže zachránit z ruky tohoto Boha, který je jediným Pánem jejich bohů samotných (viz Dt 10.17). Mohlo by vás zajímat: