Глава 1

1. Напис пророчої книги. 2–6. Зображення божеських властивостей Єгови: правосуддя та гніву (2–3), потім всемогутності (4–6), як введення та основа для подальшої мови. 7–14. Наслідки, які є висновком із зазначених властивостей Божих: для благочестивих (7), і для безбожних і ворожих Богу (8–10), частіше – рішення Боже про досконалу загибель ассиріян (11–14). 15. Порятунок і мир юдеїв. Наум.1:1. Пророцтво про Ніневію; книга видінь Наума Єлкосеянина. Сенс першого слова надпису: євр. маса тут як і в інших пророчих книгах (Авв 1.1; Зах 9.1; Зах 12.1; Мал 1.1), та ін. неоднаково передається давніми перекладами, а разом по-різному висловлюється стародавніми і новими тлумачами. LXX передають це слово тут і в Авв 1.1; Зах 9.1; Зах 12.1; Малий 1.1 словом: ? Навпаки, Таргум передає масу через халд. маттая чи маттоя – тягар; і у Вульгаті маса постійно передається лат. словом onus, тягар, тягар, а блаженний Ієронім лише такий переклад визнавав точною відповідністю євр. маса, яке, за ним, «вживається у вступі тільки тоді, коли щось здається важливим, повним праці та тяжкості» (Толков. на прор. Авакума, рус. перекл. ч. 14, с. 130), тобто укладає вказівку на загрози, що містяться в пророцтві. Німецький переклад Лютера передає маса через Last, тяжкість, і багато коментаторів (Рейнке, Кейль, Куртц, проф. П.В. Тихомиров та інших.) розуміють аналізоване слово у зазначеному блаж. Ієронімом значенні. Навпаки, інші тлумачі нового часу (Гупфельд, Деліч, Клейнерт, проф. І. С. Якимов) розуміють його в загальному розумінні: «вислів» (пророче). Однак і буквальне значення євр. маса і повсюдне майже в Біблії вживання його саме у значенні: ноша, тягар, привертають на користь Ієронімівського перекладу. А якщо ми звернемо увагу власне на вживання цього терміна у пророчих писаннях, то побачимо, що ім'ям маса, напр. у прор. Ісаї позначається особливий вид пророцтва - саме грізні пророцтва, що передвіщають лиха і загибель головним чином іноземним народам (Іс 13.1 ; Іс 15.1 ; Іс 17.1 ; Іс 21.1 ; Іс 21.11 ; проповідує загибель Ніневії (з усією Ассирією) це значення «грізне пророцтво», «тягар слова пророчого» (про Ніневію) і має бути прийнято, тим більше, що вказівка на таке значення маса може давати ст. 8 граматично тісно примикає до першої частини напису (див. найдокладніше дослідження про масу в книзі проф. Тихомирова, пророк Малахія. Свято-Троїцька Лавра 1903, с. 139-152. Порівн. у Симашкевича, Цит. соч, с. 107-113). Друга частина напису «книга видінь Наума Єлкосеянина» вказує на богонатхненного письменника книги – пророка Наума – і на джерело його пророчого слова – бачення, євр. хазон, тобто таємниче навіювання змісту від Духа Божого. «Благодать Святого Духа – каже на пояснення цього – блаж. Феодорит, - по-різному діючи в чудесних пророках, влаштувала, що інші бачили щось ( τους μεν δραν ), як богомудрий Ісая, Міхей, Данило, Єзекіїль та Захарія; а іншим за допомогою голосу ( εν ηχει ) повідомлялося, що споріднено було Духу, і їм уявлялося, що чують Когось розмовляючого з ними, інші пророкували за натхненням, і що завгодно було Духу, провіщав їх мовою. Бо пророча благодать, раптово охоплюючи їхній розум і відлучаючи їх від усього людського, зробила їх здатними стати знаряддями та служителями для проголошення пророчих словес». Слово «книга» нар. Абарбанел тлумачив у сенсі свідчення про те, що прор. Наум, який не проповідував особисто в Ніневії (як пророк Йона), надіслав туди свою пророчу книгу. Але простіше і природніше бачити тут свідчення про те, що пророчі промови Наума, за наказом Божим, були їм самим записані в книгу: подібне відомо і про інших пророків (Іс 8.1; Іс 30.8; Єр 30.2; Єр 36.2; Єр 51.62; Дан 51.62; Дан 51.62; 2.2–3), які записували свої пророцтва не тільки для майбутніх поколінь (Іс 30.8), але й для більшого поширення їх між сучасниками (Єр 36.1–6). Таким чином, вираз «книга» передбачає існування пророчих промов Наума у ​​справжній редакції ще задовго до укладання канону священних книг. Наум.1:2. Господь є Бог ревнитель і месник; месник Господь і страшний у гніві: мститься Господь ворогам Своїм і не змилосердиться противників Своїх. Наум.1:3. Господь довготерпеливий і великий могутністю, і не лишає без покарання; у вихорі та в бурі хода Господа, хмара – пил від ніг Його. Наум.1:4. Заборонить Він морю, і воно висихає, і всі річки вичерпуються; в'яне Васан і Карміл, і блякне колір на Лівані. Наум.1:5. Гори тремтять перед Ним, і пагорби тануть, і земля хитається перед лицем Його, і всесвіт і всі, хто в ньому живе. Наум.1:6. Перед обуренням Його хто встоїть? І хто стерпить полум'я Його гніву? Його гнів розливається як вогонь; скелі розпадаються перед Ним. «Пророк починає свою промову величним описом властивостей Єгови, Бога месника, котрий проголосив устами пророка свій грізний вирок про смерть безбожних. Порядок думок такий: Бог Правосудний (ст. 2), отже, Його вирок неодмінно має відбутися; Він довготерпеливий, отже, вирок Його, викликаний крайніми беззаконнями Ніневії, рішучий; Він всемогутній (Зb-6), отже, ніщо не може встояти перед грізним гнівом Його» (Сімашкевич, с. 114-115). Зображуючи Боже Правосуддя в тому ж дусі, як воно зображується ще в П'ятокнижії Мойсея, пророк звідти саме запозичує найменування Єгови Богом ревнителем, ел - канно, грецьк. θεος Ζηλωτης , Vulg.: Deus aemulalor. Поняття ревнощів, засвоюване Богу в епітеті канно (у цій формі слово це, крім Наум 1.2, зустрічається ще тільки в Нав 24.19) або, за більш звичайним вживанням, канна (Вих 20.5; Вих 34.14; метафоричний зміст, будучи запозиченим із галузі людських подружніх відносин – ревнощів чоловіка до дружини (Чис 5.14–30). Застосовність цієї метафори до Бога зрозуміла з того, що відносини між Єговою і Його народом у Св. Письмі неодноразово зображуються, як відносини подружні (Іс 62.1 гл.; Єз 16.1; Ос 1.1 – Ос 3.1 гл. та ін), і сам завіт Синайський представляється під образом. І як людська подружня ревнощі є зворотним боком любові подружньої, так і ревність Божа щодо народу Божого має дві сторони: Єгова ревнивий за Свою честь і славу, саме Він один, подібно до законного чоловіка, на підставі завіту, має право на виняткову любов і вірність Йому Ізраїля і не може допустити 34.14 : Втор 4.24 ; Нав 24.19 ; Іс 42.8 ; будь-якого роду зло з боку інших народів або когось іншого: Єгова ревнує про цілість землі Своєї (Йоіль 2.18), про добробут Свого народу (Втор 32.43; 4Цар 19.31; Іс 37.32; Зах 1.14–15. Взагалі, найменування Бога «ревнителем» означає енергію істоти Божої, ставлення Бога до людини, як Бога живого, що карає зло і захищає невинність і святість; цим вказується відмінність Його від язичницьких богів, нездатних до жодної діяльності (див. Вих 20.4–5; Втор 5.9). Таке подвійне значення має це найменування і в устах пророка Наума. У додатку до ассиріян ця назва означає майбутню їм кару Божу. «Оскільки, – каже блаж. Феодорит про ассиріян – кинувшись з шаленством на Єрусалим, вимовляли погані слова про Бога всіляких; то пророк справедливо називає їх супостатами та ворогами, і загрожує їм загибеллю. Ревністю ж назвав справедливий гнів» (с. 7). І ця думка у сильних поетичних образах розкривається по всьому просторі віршів 2–6. Інша ж сторона поняття ревнощів Божих – милостиве, опікуване ставлення Єгови до обраного народу, до людей благочестивих, вказано в ст. 7. Але вся сила логічного наголосу і весь центр тяжкості думки пророка, вираженої в його вступних словах, без сумніву, зосереджені на ім'я Єгова. Ім'я це, як видно вже з Вих 3.14–15 , означає не тільки вічне буття Бога істинного, але й незмінність завіту, укладеного Ним з Ізраїлем, абсолютну вірність Його Своїм обітницям даним ще патріархам, і т. д. (Про ім'я «Єгова» див. статтю проф. Енциклопедії, т. VI (СПБ. 1905), с. Бог ревнує і мстить ассиріянам саме за приниження Свого народу, як Бог заповіту з ним, і як незмінний по суті цей завіт, такий рішучий і незмінний вирок Його суду над ассиріянами. Як Бог-ревнитель і як Бог заповіту, Єгова є і месником для всіх ворожих Його славі і Його завіту: Єгова не пасивно лише дратується, обурюється на ворогів, але й діяльно мститься їм, чому і називається «Богом помсти» (Пс 93.1), і Сам 32.35; Рим (12.19). Тому пророк тричі і з особливою силою засвоює Йому епітет нокел, грец. εκδικων, лат. ulciscens. Це триразове повторення епітету «месник» у додатку до Бога немає потреби розуміти (з деякими тлумачами, у тому числі з професором М. Голубєвим) у сенсі вказівки на майбутнє триразове помста ассиріянам за триразове полонення ними народу Божого (причому три полон). 4Цар 15.29 і 4Цар 17.6 або 4Цар 18.9), ще менше в сенсі вказівки на три особи Св. Трійці (думка Тарновія). Насправді, подібна форма мови легко пояснюється властивостями єврейської мови, в якій, судячи з аналогічних біблійних випадків (напр. Іс 6.3; Єр 7.4; Єр 22.29), триразове повторення одного і того ж слова виражає особливе посилення його значення або чудовий ступінь. Зокрема, у трьох складових частинах вірша, що розглядається, витримана строга градація думки: спочатку у пророка помста Єгови є як простого лише слідства або розкриття Його ревнощів; потім вказується на характер та спосіб прояву помсти Божої: Бог називається баал – хемаг, володарем гніву, Vulg. habens furorem – у сенсі виключно Йому належної властивості (таке значення євр. баал у поєднанні з різними іменниками, напр. Вих 24.14; Побут 37.19 та ін.); LXX: εκδικων Κυριος μετα θυμου , слав. помстися Господь з люттю; нарешті, називається об'єкт чи предмет помсти Єгови – вороги Його. Як укладання та узагальнення всієї мови ст. 2 про гнів і помсту Божу стоїть останній вислів: натер гу леойевав, зберігає гнів для противників своїх, як би живить його в Собі (пор. Пс 102.9; Єр 6.5,12), стримуючи до часу. «Під ворогами і противниками ми повинні розуміти ассиріян, до яких Господь довго виявляв Своє довготерпіння, але згодом Він мститиметься їм з гнівом і люттю» (блаж. Ієронім, с. 257). Наум.1:3. Господь довготерпеливий і великий могутністю, і не лишає без покарання; Господь довготерпеливий і великий могутністю. Вираз «довготерплячий» євр. Зріх - аппаім, власне: довгий або повільний на гнів, Vulg. patiens, LXX: μακροθυμος, запозичене пророком з П'ятокнижжя (Вих 34.6; Чис 14.18); вживано і в інших священних книгах (Неєм 9.17; Пс 85.15; Пс 101.8, Пс 144.8; Йоїл 2.13). Не раптом і не миттєво накладає покарання, але зберігаючи велике довготерпіння. Свідки цьому ви, Ніневітяни, що прийшли до покаяння і знайшли спасіння, але знову віддалися ще більшим вадам, і досі не понесли за них покарання. Але людський, що так довго переносить беззаконня, вміє і покарання накладати на тих, хто не кається» (блаж. Феодорит, с. 7). Боже довготерпіння – аж ніяк не ознака слабкості Єгови, – Він, навпаки, «великий фортецею»: «одного моменту Він міг би занапастити безбожних, якби захотів, тому що Він має найбільшу силу; але утримує покарання з тієї головної причини, щоб дати час покаяння» (блаж. Ієронім). Зате тим невідворотніший суд Його над нерозкаяними (пор. Вих 34.6–7 ): «Той, хто так довго переносить беззаконня, вміє людські й покарання накладати на тих, хто не кається. Бо це висловив пророк, сказавши: очищай не очистить, тобто, чиї гріхи варті покарання, того не звільнить від страти» (блаж. Феодорит). Після загальних висловів про ставлення суду Божого до грішників взагалі, пророк переходить до зображення суду власне над ассиріянами, але поки зображує, 3b-6 ст., цей суд у загальних та інших священних старозавітних письменниках образах стихійних феноменів, як прояв карающей діяльності 9. 1; Пс 17.1; Пс 49.1; Як в інших біблійних зображеннях теофаній, і тут висувається каральна діяльність Божественного всемогутності: переможна хода Єгови супроводжується руйнівними явищами природи: буря і вихор, хмари і хмари супроводжують страшного Богоявлення (Зb), перед лицем Божим висихає море і річки, (4), гори, пагорби і вся земля здригаються (5), самі скелі розпадаються, і ніщо не встоїть перед вогнем Божого гніву (6). Зображення – такої сили, величності та краси, які можна зустріти тільки у богонатхненних поетів біблійних! Які ж зокрема цієї художньої картини? Наум.1:3. у вихорі та в бурі хода Господа, хмара – пил від ніг Його. «Кожного разу, коли розповідається у Св. Письмі про сходження Бога на землю, про явлення Його в тому чи іншому місці землі, згадується при цьому і про те хвилювання і трепет, у які приходить тоді природа. При сходження Божому на гору Синай «були громи та блискавки, і густа хмара над горою, і трубний звук дуже сильний (Вих 19.16); вся гора диміла... і виходив із неї дим, як із печі, і вся гора сильно вагалася» (ст. 18). З розповідей про інші випадки явлення Божого також видно, що ці явища супроводжувалися тими чи іншими потрясіннями в природі» (проф. М. 3. Скабаланович. Перший розділ книги пророка Єзекіїля. Досвід пояснення. Маріуполь. 1904, с. 112). Ці явища природи обіймаються поняттям «буря», взятим у сенсі потрясіння переважають у всіх частинах природи (пор. Пс 49.4 ). І пророк Наум споглядає ходу Єгови, що є на суд, у подібних саме явищах: «у вирі і в бурі», євр. бесуфа(г) увіс'ара(г) 2 , LXX: εν σοντελεια και εν συσσεισμψ , Vulg, in tempestate et turbine; – «хмара – пил від ніг Його» – анан – авак раглав: всі ці явища, беззаперечно підкоряються могутньому слову Богу, як свого Владики (Пс 9.6–7; Єр 10.13; Єр 51.16; Єв 38.22–25,34) Цей величний образ всемогутнього Єгови був знайомий євреям ще з часів Синайського законодавства (Вих. 19.16,18; Втор 5.22) і постійно виступає у священних письменників при зображенні явища Єгови для суду над грішниками (Пс 17.10-11; Пс 16; 17; 7.13 сл.; "Дуже до речі пророк до шляху приєднав і порох: хоче ж цим сказати, що нині не буде вже довготерпіння, але зазнає загибелі, звідусіль обклавши їх хмарою лих" (блаж. Феодорит, с. 8). Нові прояви всемогутності Божої – насамперед у відношенні до моря та річок (пор. Іс 50.2). «Якщо зробить ласку, у ніщо звернути всю воду в морі та річках, то в мить може зробити це. На доказ цього пророк представив те, що відбулося вже »(блаж. Феодорит), тобто розумовому погляду пророка передавалися великі моменти чудесної допомоги Ізраїлю - при переході його через Чермне море (Вих 14.21 ; Пс 105.9 ), а пізніше; Нав. 5.1; Пс 113.3,5). Але від грізного ходу Божого всемогутності вичерпуються не тільки море і річки, але в'яне і все, що складає багатство і славу країни - землі обітованої, все що є кращого і міцного, красивого і найплодоноснішого на ній, а це для біблійного єврея з'єднувалося з уявленням про звані на місцевості Пана. та Лівані на півночі. Васаї, євр. башан (Чис 21.33; Нав 13.29–32; Мих 7.14 та ін) грец. та слав. Васанітіс, Васанітіда – область у східній країні Йордану на північ від потоку Яббока, колись область могутнього царя Ога (Чис 21.1; Втор 1.4) славилася чудовими пасовищами, високими незламними дубами та вербами, рослим, сильним рога; 27.6; Втор 32.14; тепер абсолютно пустельна місцевість, відома під ім'ям ел-Боттін або Ард-ел Бесіння (Onomast. 17:5, 224). Про Карміла, величну гору на кордоні Іссахарова і Асирова колін, за красу своєї рослинності (вона уявляла як би суцільний сад, звідки в назву її - з євр.: «Сад Божий») увійшла в приказку (Пісня 7.6), нині дже-бел-Кармал, див. до 3Цар 18.19. Тлумач. Біблаж, т. ІІ, с. 453. Білий Ліван, євр. лебанон («білий від снігів» порівн. Єр 18.14) на північ від Палестини теж, завдяки розмаїттю води та джерел (Пісн 4.15), славився своєю розкішною рослинністю (Ос 14.6–8), особливо високими кедрами, запашними кипарисами та мироносними кипарисами; 3.14; Пісн 5.15); - Тепер Джебель-Лібнак (Onomast. 640). Згадка пророком про ці саме частки, служить непрямим доказом того, що він жив, діяв і написав свою пророчу книгу саме в Юдеї, а не в Ассирії, місцевості якої, виключаючи лише Ніневії, прямо не відобразилися у вживаних пророком образах мови; хоча, за зауваженням блаж. Ієроніма, «метафорично через Васан, Карміл і Ліван, родючу країну і гори, вкриті рослинністю, вказується на спустошення Ассирії, – на те, що вона, яка колись була могутньою і квітучою і панувала над численними народами, буде зруйнована внаслідок гніву Господнього»9. Вочевидь, у ст. 4, як і в цілій тираді ст. 3–6, має місце ще загальне, типове, так би мовити, абстрактне зображення Божого суду, а не конкретне і детальне передрікання його». До зазначених досі проявів гніву Божого пророк приєднує (ст. 5) нове: від дії гніву Божого приходять у струс, коливаються у своїй основі не тільки гори і пагорби, але і весь всесвіт з мешканцями її (образи дуже звичайні і в поетичних і пророчих священних книгах Ветх; 96.4–6 ; Ам 8.8 ; Міх 1.4 і багато інших. Божого». Зображення суду Божого у вигляді всепоїдаючого полум'я (Бут 19.24 ; Чис 11.1–3 ; Чис 16.35 ; 4Цар 1.10,12 ; Йов 1.16 ), так само як і найменування Бога, що є 4. гніву Божого сама собою випливала неминучість майбутньої загибелі Ассирії, нечестивої і гордовитої, що своїми беззаконнями перевищила міру довготерпіння Божого і викликала дію Божого суду. «Якщо звеличуються своєю владою, і думають про себе, що в них фортеця каменів, без жодних труднощів нищить і стирає; хто може протистояти покаранню, що посилається від Нього?» (Блаж. Феодорит, с. 8). Наум.1:7. Благий Господь, притулок у день скорботи, і знає тих, що на Нього сподіваються. Вказівка тут на благо Єгови і на милість Його до благочестивих, які шукають захисту у Нього, з одного боку, свідчить про те, що гнів Божий має моральну основу і етичний характер, а аж ніяк не є стихійна руйнівна сила, з іншого ж боку, висуває різкий контраст з благостю і милістю безбожними ассиріянами. Ці дві сторони, гнів і милість Божі, Ассирія та Іудея, пророку вносяться в цілому змісті його книги. Найвищою мірою прекрасний і величний перехід, у ст. 7, від зображення гніву всемогутнього та всеправедного Єгови до зображення його доброти; він діє на душу читача чарівно, справляючи в ній враження якогось благодатного віяння холоду тонка після видовища великої руйнівної бурі ( 3Цар 19.11–12 . Див. Толков. Біблія т. II, 485–486), порушуючи тверду 30.1-4; Пс 90.1-4). Але пророк, «показавши, як прихильний (Єгова) до тих, хто переносить покарання, що накладаються на них, і не вимовляє нічого богопротивного, знову веде мову про покарання безбожних» (блаж. Феодорит, с. 9). Наум.1:8. Але всепотоплюючою повінню зруйнує дощенту Ніневію, і ворогів Його спіткає морок. Наум.1:9. Що ви думаєте проти Господа? Він здійснить винищення, і лихо вже не повториться, Наум.1:10. бо ті, що сплетилися між собою, як тернина, і ті, що вп'ялися, як п'яниці, вони пожерти будуть зовсім, як суха солома. За ст. 8, «Тих, хто дерзає проти Господа, зрадить Він кінцевої загибелі і неминучої темряви; тому що потопом і кінцем пророк назвав кінцеву загибель» (блаж. Феодорит, с. 9). Розлиття вод, повінь у біблійних письменників є звичайним чином нашестя ворогів на країну і спустошливих їх дій у ній ( Суд 6.1-5 ; Іс 8.7-8 ; Іс 27.12 ; Іс 28.17 ; Іс 30.30 ; Дан 9.21 . Дан .1 ). Таку саме руйнацію сповіщає пророк Наум Ніневії, передбачаючи зникнення самого її місця, євр. мекомаг (суфф. жен. р. тут зазвичай відноситься до імені Нінве, Ніневія в ст. 1) див. Вульг.: consummationem faciet ioci ejus. Однак сам блаж. Ієронім вказує й іншу передачу цього слова давніми перекладами, кажучи: «слово тасота, яке ми переклали місцю його, всі розділили на два слова, так що та переклали приводом απο, тобто, від, a coma через повстаючі. Так, Акіла каже: απο αντισταμενων , тобто, від повстаючих, LXX: повстаючі, Феодотіон: повстають проти нього, п'яте видання: від повстаючих проти нього. Один тільки Сіммах, згідно з нашим перекладом, каже: і після повені повінь покладе край його місцем» (с. 264). У всякому разі, йдеться про потоп лих, що має покласти край існуванню і лиходійствам Ніневії на землі. При цьому деякі (А. Кейт, проф. М. Голубєв) у словах ст. 8 бачили вказівку на спосіб руйнування Ніневії – через повінь Тигра, про що свідчить Діодор Сицилійський (lib. II, 61–83). Але у пророка вислів про потоп (євр. шетеф), як і в багатьох біблійних місцях, має метафоричний зміст, що видно, між іншим, з другої половини вірша: «і ворогів Його спіткає морок»: переносний зміст останніх слів поза сумнівом (пор. Прем 18.4). У ст. 9 Пророк, звертаючись уже до ассиріян, запитує, яка їхня думка про силу Єгови? Очевидно, пророк мав на увазі той випадок, коли ассиріяни, захопившись своїми перемогами і забувши, що вони самі – не більше як проста зброя каральної правиці Божої (Вих. 10.15), наважилися – в особі Сеннахерима – знущатися над Єрусалимом3; Вих 36.18-20). Потім, у другій половині вірша, пророк звертається знову до юдеям і втішає їх, що лихо заподіяне їхній країні навалою ассирійського війська з Сеннахеримом на чолі (4Цар 19.1; Іс 37.1), знову вже не повториться зважаючи на майбутню кінцеву загибель. Обґрунтовує сказане у ст. 9 про майбутню загибель Ассирії та її мешканців. Тут говориться, що загибель ця неминуча через глибоке моральне розкладання населення Ассирії; розкладання це виражається у пророка двояким, порівнянням ассиріян: 1) зі сплетеним терном - символ згуртованості ассиріян у ворожнечі проти народу Божого і гордої самовпевненості у своїй силі (пор. Чис 33.55 ; Іс 27.4 ; Єз 2.6 ; 2) з п'яницями, що впилися (на ассирійських пам'ятниках нерідкі зображення гулянок). Ці дві пороки ассиріян повинні призвести до того, що їхнє грізне царство має врешті-решт загинути, подібно до соломи, що швидко і безслідно знищується. «Як суху солому зручно винищує вогонь, а трава, що росте біля огорож, а особливо ж сплітається з колючими рослинами, і їм не дає цвісти, і сама з часом в'яне, так і ви, що руйнували царства інших, будете і царства позбавлені і віддані загибелі» (блаж. Феодор. «Цілком справедливо численне військо їх (ассиріян) порівнюється з бенкетом п'яних, і саме бенкет уподібнюється не троянд, не ліліям, не квітам, але терням, що завжди сплітаються між собою, які завжди вдаються до вогню і, подібно завжди сухій соломі, згоряють в слабкому полум'ї6 (8). Ворожнеча Ассирії проти всіх народів, зокрема євреїв, загальновідома історично. Не менш відома і відданість ассиріян пияцтву: за свідченням Діодора Сицилійського, персам вдалося завдати фатального удару Ніневії тільки внаслідок того, що впевнений у своїй державній силі цар її з вельможами вдавався бенкетам і пияцтву. Мають рацію, тому, ті тлумачі, які слова пророка ст. 10 вважали такими, що збулися буквально в трагічному кінці Ніневії. Наум.1:11. З тебе стався той, хто задумав зло проти Господа, і чинив пораду безбожну. Тут, як і ст. 9, пророк має на увазі той історичний факт, що колись з Ассирії та Ніневії цар Сеннахерим зі страшними полчищами пішов війною проти читачів Єгови - юдеїв, з метою повного поневолення і навіть винищення їх, а разом зі злим і богопротивним наміром знищення на землі ті. 18.27–32; 4Цар 19.25–23; Ця, така характерна для Ассирії та царів її постійна ворожнеча проти народу Божого, проти Царства Божого, проти рятівних планів Єгови, являла в ассиріянах як би служителів сатани, противника Бога, і ця ідея виражається у пророка тут у ст. 11 та нижче ст. 15 (Євр. 2:1) вживанням назви белійял безбожність, безбожний і під. Як у абстрактному, так і в конкретному своєму значенні слово це у Старому Завіті завжди означає образ дій, вчинки, противні богодареному закону Божому та богоустановленому порядку життя, а разом і людей такого богопротивного настрою (Втор 13.14; Суд 19.22; 1Цар 2.12; 1Цар 2.12; Згодом до часів Нового Завіту це слово, в грецькій його формі Βελιαλ або Βελιαρ ( 2Кор 6.15 ) стало одним із власних імен сатани (див. у книзі проф. свящ. А Глаголєва. Старозавітне біблійне вчення. 619-622). Якщо пророк вживає такий сильний вислів щодо Ассирії, то розуміє, мабуть, не лише Сеннахерима і, взагалі, не одну певну особистість, один певний момент ворожого ставлення ассиріян до Юдеї, а обіймає всю суму зла, порочності і злості проти царства Божого, виявлених ассиріянами. У ст. 12–14 пророком висловлено останній вирок суду Божого про долю Ассирії, її населення та її богів. Наум.1:12. Так говорить Господь: хоч вони безпечні та численні, але вони будуть посічені та зникнуть; Словами «так говорить Господь» пророк висловлює всю важливість, незмінність і строгість наступного визначення Божого про Ассирію. Ассиріяни тепер насолоджуються повним благоденством, дуже сильні, безпечні численні, так що здавались зовсім непереможними в очах інших (Наум 2.12-13; Євр. 13-14; Іс 10.24) і самі себе вважали недоступними для будь-якої небезпеки (2). Але «хоч би якими були сильні ассиріяни і як би не множилася сила їх за допомогою всіх народів, однак вони будуть через винищення їх Ангелом посічені. Бо як багато волосся не встоятиме проти гострих ножиць, так численні вороги Божі легко будуть винищені, і Ассур зникне «і перестане існувати»... (блаж. Ієронім с. 268–269). У єврейському тексті про кару Божу над ассиріянами має особливу виразність: «вони будуть посічені», власне: острижені (ганебним чином – подібно до вівців), обриті, євр. нагозу. Як ассирійське військо під час походів на Юдею справляло в ній страшні спустошення і тому як би схоже було на бритву, що голить дочиста не тільки волосся на голові і ногах, але і на бороді (Іс 7.20; 4Цар 16.7-8), відібрання якої, по східним 10.4–5), така ж доля – досконалої ганьби та повного винищення чекає й на Ассирію. Читання першої половини ст. 12-го у LXX (і слав.) інше, і його саме має на увазі блаж. Феодорит, коли до ст. 12-му зауважує: «Багатою вод пророк називає Вавилонян, що ополчилися проти Ніневії, які, подібно до вод, розділившись на загони, приступили до облоги міста» (с. 10). Наум.1:12. а тебе, хоч Я обтяжував, більше не обтяжуватиму. Від сповіщення досконалої загибелі Ассирії (12а) думка пророка – за контрастом – звертається до визволення Юдеї та Єрусалиму; «а тебе, хоч Я обтяжував, більше не обтяжуватиму». «Через це – пояснює блаж. Ієронім (с. 269) дається обіцянка не про постійну безпеку, а про безпеку лише на той час і від тих ворогів, які тоді брали в облогу їх». Юдеям вже було визначено полон про Вавилон (Іс VI; XXXIX), і це визначення мало залишатися в силі. Але тимчасове викриття їхніх лих, припинення ассирійських насильств було можливе, і це обіцяє Іудеям пророк від імені Божого, причому обіцяне звільнення їх від рабського ярма ассиріян позначається звичайними для біблійних письменників образами виразу «зламати ярмо», «розір. 10.27; Єр 2.20; Загибель Ассирії тут ототожнюється з загибеллю її будинку, що царює, оскільки цар є представником всього народу. Крім того, із загибеллю Ассирійської держави тут пов'язується і загибель культу богів Ассирії, оскільки, на думку давнини і особливо Сходу, припинення самостійного національного буття народу означало занепад сили та його бога (пор. Іс 36.18). Пророк ніби каже Ассирії: «У смерті твоїй братимуть участь з тобою і рукотворені боги твої, яких сховаєш ти в землю, і зариєш як у якісь труни, щоб не стали здобиччю ворогів» (блаж. Феодорит, с. 10). Грізний вирок суду Божого відноситься, очевидно, до всіх ассиріян, які у своїй одностайній ворожнечі проти Єгови та його народу видаються тут, як одна людина, уособлення всього народу – Асур (пор. Ам 2.2). Остання причина загибелі Ассура – ​​ведене Богу, що все випробовує, нікчемність Ассура: євр. ки халлота, ти знайдений легким, нікчемним (на терезах правди Божої, – як пізніше Вавилон – Дан 5.27). Подібно передано у Вульгаті: quia inhonoratus es. У прийнятому тексті LXX-ти вираз: οτι ταχεις , слав. як скори, по справедливому зауваженню блаж. Ієроніма (с. 270), що не має певного сенсу, якщо не відносити його до слова роглі, oi ποδες стопи наступного вірша (15, по євр. Т. 2: 1). Очевидно, LXX читали: калот і прийняли його за прикметник кал легкий, швидкий. Читання масоретського тексту в цьому вірші заслуговує на повну перевагу перед читанням LXX-ти. У деяких кодексах останнього (22, 36, 51, 238, 95, 114, 185, у Гольмеса) читається - οτι ητιμωθης, що представляє перифраз єврейського кі калота. Наум.1:15. Ось на горах стопи благовісника, що сповіщає світ: святкуй, Юдею, свята твої, виконуй обітниці твої, бо більше не буде проходити по тобі безбожний: він зовсім знищений. У євр. текст ст. 15-й віднесений до II-го розділу як її введення, як і в сирському перекладі Пешито. Навпаки, у LXX-ти, у Вульгаті та в халд. Таргуме їм закінчується розділ 1-а. На користь того й іншого розподілу можуть бути наведені свої підстави, але при тому й іншому розподілі зберігається значення цього вірша, як переходу від загального сповіщення загибелі Ассирії до детального і конкретного повідомлення про цей предмет, до промови про виконання вироку Божого: першим наслідком засудження Ассирії та Ніневії є політична і релігійна свобода. Він у дусі споглядає появу на горах іудейських благовісника, євр. мебассер, LXX: ευαγγελιζομενου , Vulg. evangelizantis, з радісною звісткою про мир, що відкривається для Юдеї з приниженням і подальшою загибеллю Ассирії. Тепер Іудея може і повинна повністю віддатися виконанню своїх релігійних обов'язків, чому раніше перешкоджав гніт Ассирійського панування: вона повинна свідчити Єгові свою радість і подяку Єгові у святах на честь Його (якими саме були всі найважливіші свята давньоєврейського церковного року), а також точно виконати дані. «Безбожний», євр. белгіял, Vulg. Belial – підручник Веліала (пор. ст. 11), цар асирійський зі своїм військом, не буде вже здійснювати своїх спустошливих подорожей Юдеєю, – їх загибель вирішена і виконується. «А ви, – каже пророк, – почувши про скинення ворогів, зробіть узаконені Богом урочистості, і принесіть звичайні жертви; тому що кінцеву загибель зазнав багаторазово ополчавшийся на вас, і не зробить вже більше намірів винищувати і руйнувати вас» (блаж. Феодорит, с. 11). Мова пророка у ст. 15а (Євр. 2:1) до буквальності схожа зі словами прор. Ісаї (Іс 52.7), маючи найближче історичний зміст, укладає в собі і пророцтво благ миру і порятунку в новозавітний час; у такому сенсі і застосовує слова обох пророків св. Апостол Павло (Рим 10.15), до проповіді у світі євангельського вчення. слово се́ара(г) (- з літери син) зустрічається в Біблії, крім Наум 1.3, всього один раз: в Йов 9.17. Набагато частіше вживається подібне з ним за значенням і співзвучне йому се́ра(г) (з б. самех). У код. 1, 17, 23, 29, 7:2, 93, 96, 126, 150, 154 та деяких інших у Кеннікота стоїть у кн. пророка Наума це останнє слово Вам може бути цікаво: