Глава 1

1. Натпис пророчке књиге. 2–6. Приказ Јеховиних божанских атрибута: правда и гнев (2-3), затим свемоћ (4-6), као увод и основа за наредни говор. 7–14. Последице које су закључак из назначених Божијих својстава: за побожне (7), а за зле и непријатељске према Богу (8–10), тачније, Божју одлуку о потпуном уништењу Асираца (11–14). 15. Спас и мир Јевреја. Наум.1:1. Пророчанство о Ниниви; књига визија Наума Елкошејца. Значење прве речи натписа: Јев. мису овде, као и у другим пророчким књигама (Хаб 1.1; Зах 9.1; Зах 12.1; Мал 1.1), итд. неједнако преносе древни преводи, а заједно је различито објашњавају древни и нови тумачи. ЛКСКС преводи реч овде и у Хаб 1.1; Зах 9,1; Зах 12,1; Мал 1,1 речју: λημμα, прихватање, примање, а у сличном смислу схвата и блажени Теодорит: „занос ума, и престанак свега људског, пророк је назвао пророштвом (λημμα). Напротив, Таргум преноси масу кроз халду. маттаиа или маттоиа – терет; исто тако у Вулгати се миса непрестано преноси лат. у речи онус, тежина, терет, а блажени Јероним је препознао само овај превод као тачну кореспонденцију са хебрејским. мису, која се, по њему, „у уводу користи само када се нешто чини важним, пуно труда и муке“ (Тумачење о пророку Аввакуму, руски превод, 14. део, стр. 130), односно садржи назнаку претњи садржаних у пророчанству. Немачки превод Лутера преноси масу преко Ласта, тежине и многих коментатора (Реинке, Кеил, Куртз, проф. П.В. Тихомиров и други) разумеју дотичну реч у назначеном блаженству. У Јеронимовом смислу. Напротив, други тумачи савременог доба (Гупфелд, Делитзсцх, Клеинерт, проф. И.С. Иакимов) схватају га у општем смислу: „казивање“ (пророчко). Међутим, дословно значење Јев. маса и скоро свуда у Библији његова употреба управо у значењу: бреме, бреме, предиспонира у корист Јеронимовог превода. А ако обратимо пажњу на стварну употребу овог појма у пророчким списима, онда ћемо видети да је назив маса нпр. код пророка Исаија означава посебну врсту пророчанства – наиме, страшна пророчанства која наговештавају катастрофе и смрт углавном страним народима (Исаија 13.1; Исаија 15.1; Исаија 17.1; Исаија 21.1; Исаија 21.1; Исаија 21.1; Исаија 21.1; Исаија 21.1; општи поглед на Исаија; 3. садржај итд.); нама познате књиге пророка Наума, која најављује уништење Ниниве (са читавом Асиријом), ово значи „ужасно пророчанство“, „терет пророчке речи“ (о Ниниви) и треба га прихватити, тим пре што назнаку таквог значења мисе може дати чл. 8, граматички близу првог дела натписа (види. Најдетаљнија студија о маси у књизи проф. П. В. Тихомирова, пророк Малахија. Лавра Свете Тројице 1903, стр. 139–152. ср. у Симашкевич, Цит. оп., стр. 107–113). Други део натписа „књига визија Наума Елкошејца“ указује на надахнутог писца књиге – пророка Наума – и на сам извор његове пророчке речи – визије, Јев. цхазон, односно тајанствено надахнуће садржаја од Духа Божијег. „Благодат Духа Светога“, каже он у објашњењу овога, „благословена. Теодорит је, другачије поступајући у дивним пророцима, уредио да други виде нешто (τους μεν δραν), као богоугодни Исаија, Михеј, Данило, Језекиљ и Захарија; и други, оно што беше саопштаваше гласом, и η. Духа, а они су замишљали да су чули да им неко говори, други пророкују по надахнућу, и све што је Дух зажелео, он им је објавио својим језиком јер је пророчка благодат, одједном обухвативши њихов ум и одвојивши их од свега људског, учинила да постану оруђа и службеници за изговарање пророчких речи. Реч „књига“ у натпису стр. Абарбанел је тумачио у смислу да указује да је пророк. Наум, који није лично проповедао у Ниниви (као пророк Јона), тамо је послао своју пророчку књигу. Али једноставније је и природније видети овде доказе да је Наумове пророчке говоре, по заповести Божијој, он записао у књигу: то се зна и о другим пророцима (Иса 8,1; Ис 30,8; Јер 30,2; Јер 36,2; Јер 51,60; Дан 7,42– Дан 12; Ха-б). пророчанства не само за будуће генерације (Иса 30,8), већ и за њихову широку распрострањеност међу савременицима (Јер 36,1–6). Дакле, израз „књига“ претпоставља постојање Наумових пророчких говора у овом издању много пре закључења канона светих књига. Наум.1:2. Господ је Бог љубоморан и осветољубив; Господ је осветник и страшан у гневу: Господ се свети својим непријатељима и неће поштедети своје противнике. Наум.1:3. Господ је дуготрпељив и велики у сили, и не оставља без казне; Поход Господњи је у вихору и у бури; облак је прах од ногу Његових. Наум.1:4. Он прекори море, и оно пресуши, и све реке пресуше; Башан и Кармел вену, а боја Либана бледи. Наум.1:5. Тресу се планине пред Њим, и брда се топе, и земља дрхти пред Њим, и васиона и сви који у њој живе. Наум.1:6. Ко може да одоли Његовом огорчењу? И ко може да издржи пламен гнева Његовог? Његов гнев се шири као огањ; стене се распадају пред Њим. „Пророк почиње свој говор величанственим описом својстава Јехове, Бога осветника, који је кроз пророкове усне изрекао своју страшну реченицу о уништењу злих. Редослед мисли је следећи: Бог је праведан (ст. 2), дакле, Његов суд се свакако мора догодити; Нинива, је одлучујућа (Зб-6), дакле, ништа не може да одоли Његовом страшном гневу“ (Симашкевич, стр. 114–115). Приказујући правду Божију у истом духу као што је приказано у Мојсијевом Петокњижју, пророк је одатле позајмљивао име Јехова, љубоморни Бог, ел-канно, грчко. θεος Ζηλωτης, Вулг.: Деус аемулалор. Концепт љубоморе, асимилиран са Богом у епитету канно (у овом облику, ова реч, осим Наума 1.2, налази се само у Исусу Навину 24.19) или, у уобичајенијој употреби, канна (Изл 20.5; Изл 34.14; Пнз 4.24; Поноз 4.24; Поновљени текст 4.24), очигледно метафорско значење 5.1; позајмљена из људске области брачни односи – љубомора мужа према жени (Бројеви 5.14-30). Применљивост ове метафоре на Бога је јасна из чињенице да се однос између Јехове и Његовог народа у Светом писму више пута приказује као брачни однос (Исаија 62,1; Језеј 16,1; Ос. 1,1 - Ос. 3,1, итд.), а сам савез на Синају је представљен под сликом Синаја (Хос.2). И као што је људска брачна љубомора супротна страна брачне љубави, тако и Божја љубомора према народу Божијем има две стране: Јехова је љубоморан на своју част и славу, само Он, као законити муж, на основу савеза, има право на искључиву љубав и оданост Израела према Њему и не може дозволити да Бог заједно изискује Бога ( 34.14: Поновљени Мојсијеви 24.19. Ис 59.17–18.), исто тако не толерише и не оставља некажњеним злочине свог народа (Још 24.19), с друге стране, из Његове љубави према Израелу не може да се деси. љубоморан на интегритет своје земље (Јоило). 2.18), о добробити Његовог народа (Пнз 32.43; 2. Царевима 19.31; Иса 37.32; Зах 1.14–15; Зах 8.2). Уопште, називати Бога „љубоморним“ значи енергију Божијег бића, однос Бога према човеку као живом Богу, кажњавању зла и чувању невиности и светости; ово указује на Његову разлику од паганских богова, који нису способни за било какву активност (видети Излазак 20.4–5; Поновљени текст 5.9). Ово име такође има тако двоструко значење у устима пророка Наума. Када се примени на Асирце, ово име значи предстојећу Божју казну. „Зато“, каже блажени. Теодорит о Асирцима – јурећи с јарошћу ка Јерусалиму, изговарали су богохулне речи о Богу свих; онда их пророк с правом назива противницима и непријатељима и прети им смрћу. Прави гнев је назвао љубомором“ (стр. 7). И ова мисао се у снажним песничким сликама открива у читавом простору стихова 2–6. Друга страна, концепт љубоморе Божије – милосрдног, заштитничког односа Јехове према изабраном народу, према побожним људима, назначена је у чл. 7. Али сва сила логичког наглашавања и цело тежиште пророкове мисли, изражено у његовим уводним речима, несумњиво су концентрисани у имену Јехове. Ово име, као што се види из Изласка 3,14–15, значи не само вечно постојање истинитог Бога, већ и непроменљивост завета који је склопио са Израиљем, Његову апсолутну верност Његовим обећањима датим патријарсима итд. (О имену „Јехова“ видети чланак проф. јереја А. Глагољева, вол. 1905), стр. 194–203). Бог је љубоморан и свети се Асирцима управо због понижења народа Свога, као Бог савеза са њима, и као што је овај завет суштински непроменљив, тако је пресудан и непроменљив пресуда Његовог суда Асирцима. Као љубоморан Бог и као Бог савеза, Јехова је такође осветник за све оне који су непријатељски расположени према Његовој слави и Његовом савезу: Јехова не само да је пасивно раздражљив и огорчен на своје непријатеље, већ им се и активно освећује, због чега се назива „Бог освете“ (Пс.1 и 9). освета (5. Мојс. 32.35; Рим. 12.19). Стога Му пророк три пута и посебном снагом додељује епитет нокел, грчки. εκδικων, лат. улцисценс. Ово троструко понављање епитета „осветник“ у примени на Бога не треба разумети (код неких тумача, укључујући и професора М. Голубева) у смислу наговештавања предстојеће троструке освете Асирцима за њихово троструко ропство народа Божијег (а три заточеништва су произвољно назначена у 1. гл. 59 и 26; 59.26; 2 Цар 17,6 или 2 Цар 18,9), још мање у смислу предзнака три личности Свете Тројице (мишљење Тарновија). У ствари, такав облик говора се лако објашњава својствима хебрејског језика, у коме, судећи по сличним библијским случајевима (нпр. Иса 6,3; Јер 7,4; Јер 22,29), троструко понављање исте речи изражава посебно интензивирање њеног значења или суперлативан степен појма. Конкретно, у три компоненте стиха који се разматрају, одржава се строга градација мисли: прво, у пророку се Јеховина освета појављује као једноставна последица или откровење Његове љубоморе; затим се указује на карактер и начин испољавања Божије освете: Бог се зове баал – хемаг, власник гнева, Вулг. хабенс фурорем – у смислу својине која искључиво припада Њему (ово је значење хебрејског баал у комбинацији са разним именицама, на пример Излазак 24.14; Пост 37.19 и многе друге); ЛКСКС: εκδικων Κυριος μετα θυμου, слав. Господ се освети гневом; коначно, предмет или субјект Јеховине освете се назива – Његови непријатељи. Као закључак и уопштавање целокупног говора, чл. 2 о гневу и освети Божијој постоји последњи израз: трљао гулеојев, задржава гнев за своје противнике, као да га храни у себи (уп. Пс 102,9; Јер 6,5,12), задржавајући до времена. „Под непријатељима и противницима морамо разумети Асирце, према којима је Господ дуго показао Своје дуготрпљење, али ће им се после осветити гневом и гневом“ (Блажени Јероним, стр. 257). Наум.1:3. Господ је дуготрпељив и велики у сили, и не оставља без казне; Господ је дуготрпељив и велики у сили. Израз „дуготрпељив“ у Јев. зрекх – аппаим, заправо: дуго или споро на гнев, Вулг. патиенс, ЛКСКС: μακροθυμος, позајмљен од пророка из Петокњижја (Изл 34,6; Бр. 14,18); такође се користи у другим светим књигама (Нех 9,17; Пс 85,15; Пс 101,8, Пс 144,8; Јоил 2,13). „Он не кажњава изненада или моментално, већ са великим стрпљењем. Сведоци тога сте ви Нинивљани, који сте прибегли покајању и нашли себи спасење, али се опет препустили још већим пороцима, и до данас нисте за њих претрпели казну. Али онај који трпи безакоња људска, зна како да наметне безакоња људска“ ( Теодорит, стр. Божја дуготрпљивост никако није знак Јеховине слабости; Он је, напротив, „велик у снази“: „Могао је у једном тренутку да уништи зле ако је хтео, јер Он има највећу снагу; али он задржава казну из главног разлога да да време за покајање“ (блажени Јероним). Али утолико је неизбежнији Његов суд над непокајанима (уп. Изл 34,6–7): „Ко толико дуго трпи људска безакоња, зна да казни оне који се не кају. Јер је то изразио пророк када је рекао: ко чисти неће очистити, односно чији су греси достојни казне, неће га ослободити од погубљења“ (блажени Теодорет). После општих изрека о односу Божијег суда према грешницима уопште, пророк прелази на приказ суда самих Асираца, али за сада приказује, ст. 3б-6, овај суд у сликама елементарних појава уобичајених за друге свете старозаветне писце, као манифестацију казнене активности Бога који се појављује у свету (уп. Изл 19.1; Судија 5.1; Пс 17.1; Пс 49.1; Пс 67.1; Пс 1). Као и у другим библијским сликама теофанија, и овде се истиче казнена делатност Божанске свемоћи: победоносну поворку Јеховину прате разорне природне појаве: олуја и вихор, облаци и облаци прате страшно Богојављење (3б), море и реке суше у лицу Божијем, пресуши се у лицу и рекама. (4), дрхте планине, брда и сва земља (5), највише се стене расцепа, и ништа не може да издржи пред огњем гнева Божијег (6). Слика је такве моћи, величанствености и лепоте каква се може наћи само у делима богонадахнутих библијских песника! Које су специфичности овог уметничког сликарства? Наум.1:3. Поход Господњи је у вихору и у бури; облак је прах од ногу Његових. „Кад год Свето Писмо говори о силаску Бога на земљу, о Његовом јављању на једном или другом месту на земљи, помиње се и узбуђење и трепет у који тада долази природа. Када је Бог сишао на гору Синај, „биле су громови и муње, и густ облак над гором, и веома јак звук трубе (Изл.16 трубе1919). сва се гора димила... и из ње излазио дим као из пећи, и сва се гора јако тресла“ (ст. 18). Из прича о другим случајевима јављања Бога такође је јасно да су ове појаве биле праћене овим или оним преокретима у природи“ (Проф. М. З. Скабалачанович из прве књиге Е. проп. објашњење, Мариупољ 1904, стр. Ове природне појаве обухвата концепт „олује“, узет у ширем смислу шокова у свим деловима природе (уп. Пс 49,4). И пророк Наум разматра Јеховину поворку која се појављује на суду у потпуно сличним појавама: „у вихору и у олуји“, Јевр. бесуфа(г) увис'ара(г) 2 , ЛКСКС: εν σοντελεια και εν συσσεισμψ , Вулг, ин темпестате ет турбине; – „облак је прах од ногу Његових“ – анан – авак раглав: све ове појаве се беспоговорно покоравају моћној речи Божијој као свом Господару (Пс 9,6–7; Јер 10,13; Јер 51,16; Јов 38,22–25,34–37). Ова величанствена слика свемогућег Јехове била је позната Јеврејима још од времена синајског законодавства (Излазак 19.16,18; Поновљени писци 5.22) и стално се појављује код светих писаца када приказују појаву Јехове да суди грешницима (Пс. 17.10–16.; Дан Ис. 31–4; 7.13 и даље; Јоил 2.2; „Врло згодно, и пророк је додао прашину на пут: он хоће да каже да сада више неће показивати дуготрпљење, него ће их подвргнути уништењу, покривајући их свуда облаком несрећа“ (Блажени Теодорит, стр. 8). Нове манифестације Божије свемоћи – прво у односу на море и реке (уп. Ис. 50.2). "Ако се удостој да сву воду у мору и рекама претвори у ништа, онда може то учинити у трену. Као доказ за то је пророк изнео оно што се већ догодило" (Блажени Теодорит), односно пророковом умном погледу представљени су велики тренуци чудесне помоћи Израиљу - током његовог проласка кроз Црвено море (Изл.21; П19) касније; (Исус Навин 3,13,16; Јосх 5,1; Пс 113,3,5). Али од страшног похода Божије свемоћи не пресушују само море и реке, него и све што чини богатство и славу земље – земље обећане, све што је у њој најбоље и снажно, лепо и плодно бледи, а за библијског Јеврејина то је спојено са идејом о сада званим областима Палестине на истоку, Карелу Лемел у северној Палестини, и Башан Лемел у северној Палестини. Васаи, Јевр. башан (Бројеви 21,33; Исус Навин 13,29–32; Михеј 7,14 и многи други) грчки. и слава Васанитис, Басанитис – област у источној земљи Јордана северно од потока Јабок, некада област моћног краља Ога (Бр. 21.1; Пон. 1.4) била је позната по одличним пашњацима, високим неуништивим храстовима и врбама, високој, снажној стоци (Иса. 2.13; Е.6.27к; Е.23; 4.1; Пс. сада потпуно пуста област, позната као ел-Ботин или Ард-ел Бесенија (Ономаст. 17:5, 224). О Кармелу, величанственој планини на граници племена Исахар и Асир, због лепоте вегетације (изгледала је као непрекидан врт, отуда и његово име - са хебрејског: „божји врт“), која је постала пословица (Песма 7.6), сада Је-бел-Кармал, види белешку. до 1. Царевима 18.19. Толков. Библија, књ. ИИ, стр. 453. Снежно бели Либан, Евр. Либан („бел од снега“ уп. Јер 18.14) северно од Палестине, такође, захваљујући обиљу воде и извора (Песма 4.15), био је познат по раскошној вегетацији (Хос 14.6–8), посебно високим кедровима, мирисним чемпресима и миртама (Пс 25.35);4 Сонг 28.35; – сада Џебел-Либнак (Ономаст. 640). Пророково помињање ових конкретних детаља служи као индиректан доказ да је он живео, деловао и писао своју пророчку књигу управо у Јудеји, а не у Асирији, чије области, са изузетком Ниниве, нису директно одражене у фигурама говора које је користио пророк; иако по примедби блаженопочившег. Јеронима, „метафорички кроз Башан, Кармел и Либан, плодну земљу и планине прекривене растињем, указује се на пустошење Асирије – да ће она, која је некада била моћна и цветала и доминирала бројним народима, бити уништена као последица гнева Господњег” (стр. 290). Очигледно, у чл. 4, као и у целој тиради чл. 3–6, још увек постоји општа, типична, да тако кажем, апстрактна слика Божјег суда, а не његово специфично и детаљно предвиђање. Претходно назначеним манифестацијама Божијег гнева, пророк додаје (в. 5) нешто ново: од дејства гнева Божијег не тресу се у темељима не само планине и брда, већ и цела васиона са својим становницима (слике су веома честе у песничким и пророчким светим књигама Старог завета П1-7.68П; 8.8 Миц 1.4 и многи други, извлачи се закључак из онога што је речено у три претходна стиха (3-5), а пророк користи упитну форму говора уместо категоричког порицања: „нико не може стајати пред гневом и гневом свемогућег Бога, нико не може да издржи ватру од свих. пламен (1. Мојсијева 11.1-3; 2. Краљ. 1.10,12), као и име Бога, који прождире огањ (5. Мојсијева, 4.24) били су веома познати из слике о Богу, и то у будућности. арогантни, чија су безакоња премашила меру Божијег трпљења и изазвала дејство суда „Ако они који се уздижу у својој моћи, и мисле о себи да је снага камења у њима, без икакве муке ломе и бришу, ко је у стању да одоли казни посланој од Њега? (Блажени Теодорит, стр. 8). Наум.1:7. Добар је Господ, уточиште у дан невоље, и познаје оне који се уздају у Њега. Навођење овде доброте Јехове и Његове милости према побожнима који траже заштиту од Њега, с једне стране, сведочи да гнев Божији има моралну основу и етички карактер, а никако није спонтана деструктивна сила; с друге стране, она износи оштар контраст са добротом и милосрђем Божијом, предстојећим неумољивим судом Божијим над злим Асирцима. Ове две стране, гнев и милост Божија, Асирија и Јудеја, представљене су пророку у целом садржају његове књиге. Изузетно леп и величанствен је прелаз у уметности. 7, од приказа гнева свемоћног и свеправедног Јехове до приказа његове доброте; неодољиво делује на читаочеву душу, стварајући у њој утисак некаквог благодатног ветра танке хладноће после призора велике разорне олује (1. Царевима 19.11–12. Видети коментаре. Библија, том ИИ, 485–486), побуђује и штити чврсту наду Бога за помоћ (П30; 30). 90.1–4). Али пророк, „показавши како је (Јехова) добро расположен према онима који трпе казне наметнуте им и не говоре ништа безбожно, опет говори о кажњавању злих“ (блажени Теодорит, стр. 9). Наум.1:8. Али потопом који све тоне Он ће уништити Ниниву до темеља, и тама ће захватити Његове непријатеље. Наум.1:9. Шта кујеш против Господа? Он ће довести до уништења, и несрећа се неће поновити, Наум.1:10. јер испреплетени једно с другим као трње и опијени као пијанци, потпуно ће бити прождрети, као сува слама. Према чл. 8, „Предаће у коначну пропаст и вечну таму оне који се усуђују против Господа, јер је пророк коначно уништење назвао потоп и крај“ (блажени Теодорит, стр. 9). Проливање вода, поплава међу библијским писцима уобичајена је слика најезде непријатеља у земљу и њихових разорних акција у њој (Суд 6.1–5; Иса 8.7–8; Иса 27.12; Иса 28.17; Иса 30.31; Дан 9.1.2). Управо то уништење пророк Наум најављује Ниниви, предвиђајући нестанак самог њеног места, Јев. мекомаг (женског рода суфф. овде се обично односи на име Нинвех, Нинивех у ст. 1) видети у транс. Вулг.: цонсумматионем фациет иоци ејус. Међутим, сам блажени. Јероним указује и на други превод ове речи у древним преводима, рекавши: „реч тасота, коју смо превели на своје место, сва се поделила на две речи, тако да је преведена предлогом απο, односно из, кома преко побуњеника. Тако Аквила каже: απο αντιστα: бунтовници који се, бунтовници, бунтовници, бунтовници. Теодоција: они који се буне против њега, пето издање: од оних који се буне против њега, само Симах, у складу са нашим преводом, каже: и пошто прође потоп, он ће окончати своје место” (стр. 264). У сваком случају, говоримо о поплави катастрофа која ће стати на крај постојању и зверствима Ниниве на земљи. Истовремено, неки (А. Кеитх, проф. М. Голубев) речима чл. 8 видело је назнаку самог начина уништења Ниниве – поплавом Тигра, о чему сведочи Диодор Сикулски (либ. ИИ, 61–83). Али код пророка израз о потопу (хебрејски схетеф), као и на многим библијским местима, има метафорично значење, што је видљиво, између осталог, из друге половине стиха: „и тама ће обузети непријатеље његове“: фигуративно значење последњих речи је несумњиво (уп. Муд. 18,4). У чл. 9 пророк, окренувши се Асирцима, пита шта они мисле о Јеховиној сили? Очигледно, пророк је имао у виду случај када су се Асирци, занесени својим победама и заборављајући да су они сами ништа друго до једноставно оруђе казнене деснице Божије (Излазак 10,15), усудили - у личности Сенахерима - да се ругају Јерусалиму над моћима Јеховином (2. Цар. 18,35;18-20). Затим, у другој половини стиха, пророк се поново окреће Јеврејима и теши их да се катастрофа коју је њиховој земљи изазвала инвазија асирске војске предвођене Сенахирибом (2. Царевима 19,1; Исаија 37,1) неће поновити због предстојећег коначног уништења Асирије (уп. 1-12). „Сасвим је поштено да се велика војска њих (Асира) упоређује са пијаном гозбом, а сама гозба не упоређује се са ружама, не љиљанима, не цвећем, него с испреплетеним трњем, које се увек предаје огњу и, као увек сува слама, гори у слабом пламену“ (Блажени Јероним, 268). Непријатељство Асирије према свим народима, укључујући Јевреје, је историјски добро познато. Ништа мање није позната ни оданост Асираца пијанству: према сведочењу Диодора Сицилија, Персијанци су успели да задају фатални ударац Ниниви само зато што су се њен краљ, уверен у своју државну моћ, и његова властела одавали гозбама и пијанству. У праву су, дакле, они тумачи који кажу да су се речи пророка в. 10 сматрале буквално испуњеним на трагичном крају Ниниве. Наум.1:11. Од вас је дошао онај који је намеравао зло против Господа, који је сачињавао опаки савет. Касније, у време Новог завета, ова реч, у свом грчком облику Βελιαλ или Βελιαρ (2 Кор 6,15), је стога постала једно од сопствених имена сатане (видети у књизи проф. јереја А. Глагољева. Старозаветно библијско учење о анђелима, стр. 1960–1919). Ако пророк користи тако снажан израз у односу на Асирију, онда вероватно мисли не само на Сенахерима и, уопште, не на једну конкретну личност, на један одређени тренутак непријатељског односа Асираца према Јудеји, већ обухвата целокупну количину зла, изопачености и злобе према Царству Божијем, које су Асирци открили током читавог постојања светске силе Асирије. У чл. 12–14 пророк је изразио коначну пресуду Божјег суда о судбини Асирије, њеног становништва и њених богова. Наум.1:12. Овако говори Господ: иако су сигурни и бројни, биће одсечени и нестаће; Смрт Асирије овде се поистовећује са смрћу њене владарске куће, пошто је краљ представник читавог народа. Осим тога, умирање култа богова Асирије повезује се и са смрћу асирске државе, будући да је, према погледима антике, а посебно Истока, престанак самосталног националног постојања народа значио пад моћи и њеног бога (уп. Ис 36,18). Пророк као да говори Асирији: „У твом уништењу учествоваће са тобом богови твоји руком створени, које ћеш сакрити у земљу и закопати као у ковчеге, да не постану плен непријатеља твојих“ (блажени Теодорит, стр. 10). Ужасна реченица Божијег суда очигледно се односи на све Асирце, који су у свом једнодушном непријатељству против Јехове и његовог народа овде представљени као једна личност, персонификација читавог народа – Асир (уп. Ам 2,2). Последњи разлог за Асурову погибију је незнатност Асура, познатог Богу, који све испитује: Јев. ки халлота, нађен си лак, безначајан (на ваги праведности Божије – као што је касније учинио Вавилон – Дан 5,27). Слично је приказано у Вулгати: куиа инхоноратус ес. У прихваћеном тексту ЛКСКС постоји израз: οτι ταχεις, слава. као брзо, по поштеној примедби блаженопочившег. Јеронима (стр. 270), који нема одређено значење осим ако није повезан са речју рагле, ои ποδες стопа следећег стиха (15, према Јев. 2:1). Очигледно, ЛКСКС је прочитао: каллот и узео га за придев кал лаган, брз. Читање масоретског текста у овом стиху заслужује потпуну предност у односу на читање ЛКСКС. У неким кодексима последњег (22, 36, 51, 238, 95, 114, 185, у Голмесу) стоји – οτι ητιμωθης, што представља парафразу хебрејског ки каллота. Наум.1:15. Гле, на горама су ноге јеванђелиста, који мир објављују: Слави, Јудеја, празнике своје, испуни завете своје, јер безбожник више неће пролазити кроз тебе: он је потпуно уништен. Сада Јудеја може и мора да се у потпуности посвети испуњавању својих верских дужности, што је раније било спречено угњетавањем асирске владавине: мора сведочити Јехови о својој радости и захвалности Јехови у празницима у Његову част (који су сви били најважнији празници старојеврејске црквене године), као и да тачно испуњава завете Хиријана у време датих асирским заветима. „Зли“, Јев. белгијски, Вулг. Белијал – помоћник Белијала (уп. ст. 11), цара Асирије са својом војском, више неће чинити своја разорна путовања кроз Јудеју – њихова смрт је одлучена и испуњена. „А ти“, вели пророк, „чувши за свргавање непријатеља, изврши богомољане прославе и принеси уобичајене жртве; јер је онај који се много пута подигао на тебе коначно уништен, и неће више предузимати никакве намере да те истреби и упропасти“ (блажени Теодорит, стр. 11).