Глава 1

1. Mbishkrimi i librit profetik. 2–6. Përshkrim i atributeve hyjnore të Jehovait: drejtësia dhe zemërimi (2-3), më pas plotfuqia (4-6), si hyrje dhe bazë për fjalimin pasues. 7–14. Pasojat që janë një përfundim nga vetitë e treguara të Zotit: për të devotshmit (7), dhe për të ligjtë dhe armiqtë ndaj Zotit (8–10), më konkretisht, vendimi i Zotit për shkatërrimin e plotë të asirianëve (11–14). 15. Shpëtimi dhe paqja e hebrenjve. Nahumi.1:1. Profecia e Ninevisë; libri i vizioneve të Nahum Elkoshaitit. Kuptimi i fjalës së parë të mbishkrimit: Heb. masa këtu, si në librat e tjerë profetikë (Hab 1.1; Zek 9.1; Zek 12.1; Mal 1.1) etj. përcillet në mënyrë të pabarabartë nga përkthimet e lashta dhe së bashku shpjegohet ndryshe nga interpretuesit e lashtë dhe të rinj. LXX e përkthejnë fjalën këtu dhe në Hab 1.1; Zech 9.1; Zek 12.1; Mal 1.1 në fjalën: λημμα, pranim, pranim dhe në një kuptim të ngjashëm kuptohet nga i Lumi Theodoret: "është rrëmbimi i mendjes dhe ndërprerja e çdo gjëje njerëzore, që profeti e quajti profeci (λημμα)." Përkundrazi, Targum përcjell masën përmes hollit. mattaya ose mattoya – barrë; po kështu në Vulgatë masa është dhënë vazhdimisht lat. në fjalën e ngarkuar, rëndim, ngarkesë dhe Jeronimi i bekuar e njohu vetëm këtë përkthim si një korrespondencë të saktë me hebraishten. masë, e cila, sipas tij, "përdoret në hyrje vetëm kur diçka duket e rëndësishme, plot mundim dhe vështirësi" (Interpretimi mbi profetin Avvakum, përkthimi rusisht, pjesa 14, f. 130), d.m.th. përmban një tregues të kërcënimeve që përmban profecia. Përkthimi gjerman i Luterit përcjell masë përmes Last, rëndim dhe shumë komentatorë (Reinke, Keil, Kurtz, Prof. P.W. Tikhomirov dhe të tjerët) e kuptojnë fjalën në fjalë në lumturinë e treguar. Në kuptimin e Jeronimit. Përkundrazi, interpretuesit e tjerë të kohëve moderne (Gupfeld, Delitzsch, Kleinert, Prof. I.S. Yakimov) e kuptojnë atë në kuptimin e përgjithshëm: “thënie” (profetike). Megjithatë, kuptimi i drejtpërdrejtë i Heb. masa dhe pothuajse kudo në Bibël përdorimi i saj pikërisht në kuptimin: barrë, barrë, predispozon në favor të përkthimit të Jeronimit. Dhe nëse i kushtojmë vëmendje përdorimit aktual të këtij termi në shkrimet profetike, atëherë do të shohim se emri masë, për shembull. te profeti Isaia tregon një lloj profecie të veçantë - domethënë, profeci të tmerrshme që parashikojnë fatkeqësi dhe vdekje kryesisht për popujt e huaj (Isaia 13.1; Isaia 15.1; Isaia 17.1; Isaia 21.1; Isaia 21.1; Isaia 21.11; Isaia 21.11; përmbajtja e përgjithshme e Isaiah. profeti Nahum i njohur për ne, duke paralajmëruar shkatërrimin e Ninevisë (me gjithë Asirinë), që do të thotë "një profeci e tmerrshme", "barra e fjalës profetike" (për Ninevinë) dhe duhet pranuar, veçanërisht pasi një tregues i një kuptimi të tillë të masës mund të jepet nga Arti. 8, gramatikisht ngjitur ngushtë me pjesën e parë të mbishkrimit (shih. Studimi më i detajuar për masën në librin e prof. P. V. Tikhomirova, profet Malakia. Lavra e Trinisë së Shenjtë 1903, f. 139–152. e mërkurë në Simashkevich, Cituar. op., fq. 107-113). Pjesa e dytë e mbishkrimit "libri i vizioneve të Nahum Elkoshait" tregon shkrimtarin e frymëzuar të librit - profetin Nahum - dhe vetë burimin e fjalës së tij profetike - vizionin, Hebr. chazon, domethënë frymëzimi misterioz i përmbajtjes nga Fryma e Perëndisë. "Hiri i Frymës së Shenjtë," thotë ai në shpjegimin e kësaj, "i bekuar. Teodoreti, duke vepruar ndryshe në profetët e mrekullueshëm, organizoi që të tjerët të shihnin diçka (τους μεν δραν), si perënditë Isaia, Mikea, Danieli, Ezekieli dhe Zakaria; dhe të tjerë, nëpërmjet një zëri (εν ηχει), u komunikuan disa të tjerëve se çfarë ishin Fryma që i dëgjuan, ata dhe të afërmit. i profetizuar me frymëzim dhe çdo gjë që Fryma i pëlqeu, ai u shpalli atyre me gjuhën e tij për hirin profetik, duke përfshirë papritur mendjet e tyre dhe duke i ndarë nga çdo gjë njerëzore, i bëri ata të aftë të bëhen instrumente dhe shërbëtorë për të folur fjalë profetike. Fjala "libër" në mbishkrimin f. Abarbaneli interpretoi në kuptimin që tregon se profeti. Nahumi, i cili nuk predikoi personalisht në Ninive (si profeti Jona), dërgoi librin e tij profetik atje. Por është më e thjeshtë dhe më e natyrshme të shohësh këtu prova se fjalimet profetike të Nahumit, me urdhër të Perëndisë, janë shkruar prej tij në një libër: kjo është e njohur edhe për profetët e tjerë (Isa 8.1; Is 30.8; Jer 30.2; Jer 36.2; Jer 51.60; Dan 7.1; Dan 7.1; Dan 13-12.4). vetëm për brezat e ardhshëm (Is 30.8), por edhe për shpërndarjen e tyre të gjerë midis bashkëkohësve (Jer 36.1–6). Kështu, shprehja "libër" presupozon ekzistencën e fjalimeve profetike të Nahumit në botimin aktual shumë përpara përfundimit të kanunit të librave të shenjtë. Nahumi.1:2. Zoti është një Perëndi xheloz dhe hakmarrës; Zoti është një hakmarrës dhe i tmerrshëm në zemërim: Zoti hakmerret ndaj armiqve të tij dhe nuk do t'i kursejë kundërshtarët e tij. Nahumi.1:3. Zoti është shpirtgjerë dhe i madh në fuqi dhe nuk lë pa ndëshkim; Procesioni i Zotit është në një shakullinë dhe në një stuhi; reja është pluhuri i këmbëve të tij. Nahumi.1:4. Ai qorton detin dhe ai thahet dhe të gjithë lumenjtë thahen; Bashani dhe Karmeli thahen dhe ngjyra e Libanit shuhet. Nahumi.1:5. Malet dridhen para Tij, kodrat shkrihen dhe toka dridhet para Tij, dhe gjithësia dhe të gjithë ata që jetojnë në të. Naumi.1:6. Kush mund t'i rezistojë indinjatës së Tij? Dhe kush mund ta durojë flakën e zemërimit të Tij? Zemërimi i tij përhapet si zjarr; shkëmbinjtë bien para Tij. "Profeti e fillon fjalimin e tij me një përshkrim madhështor të vetive të Zotit, Perëndisë hakmarrës, i cili përmes buzëve të profetit shqiptoi fjalinë e tij të tmerrshme për shkatërrimin e të ligjve. Rendi i mendimeve është ky: Zoti është i Drejtë (v. 2), prandaj, gjykimi i Tij duhet të ndodhë padyshim; Ai është i durueshëm, prandaj, dënimi i Tij është i madh, për shkak të dënimit të madh (sepse) vendimtar; Ai është i gjithëfuqishëm (Zb-6), prandaj, asgjë nuk mund t'i rezistojë zemërimit të Tij të frikshëm” (Simashkevich, fq. 114–115). Duke përshkruar Drejtësinë e Perëndisë në të njëjtën frymë siç përshkruhet në Pentateukun e Moisiut, profeti huazon prej andej emrin Jehova, Perëndia xheloz, el-kanno, greqisht. θεος Ζηλωτης, Vulg.: Deus aemulalor. Koncepti i xhelozisë, i asimiluar me Zotin në epitetin kanno (në këtë formë, kjo fjalë, përveç Nahumit 1.2, gjendet vetëm te Jozueu 24.19) ose, në përdorim më të zakonshëm, kanna (Eks 20.5; Eks 34.14; Ligji i Përtërirë 4.24; Përgj 5.1), ka kuptim të qartë a. të qenit huazuar nga sfera njerëzore marrëdhëniet martesore - xhelozia e burrit ndaj gruas së tij (Numrat 5.14-30). Zbatueshmëria e kësaj metafore për Perëndinë është e qartë nga fakti se marrëdhënia midis Jehovait dhe popullit të Tij në Shkrimin e Shenjtë është përshkruar vazhdimisht si një marrëdhënie martesore (Isaia 62.1; Eze 16.1; Hos. 1.1 - Hos. 3.1, etj.), dhe vetë besëlidhja e martesës paraqitet nën imazhin e Sinait .9.1). Dhe ashtu si xhelozia martesore njerëzore është ana e kundërt e dashurisë martesore, ashtu edhe xhelozia e Perëndisë ndaj popullit të Perëndisë ka dy anë: Jehovai është xheloz për nderin dhe lavdinë e Tij, është vetëm Ai, si një burrë legjitim, në bazë të besëlidhjes, i cili nuk mund të lejojë dashurinë ekskluzive dhe besnikërinë e Zotit ndaj Zotit dhe të tjerëve ndaj Himit. (Eksodi 34,14: Ligji i Përtërirë 4,24; Josh 24,19; Is 42,8; Is 59,17–18, etj.), në të njëjtën mënyrë nuk i toleron dhe nuk i lë të pandëshkuar krimet e popullit të Tij (Joshi 24:19), nga ana tjetër, nga dashuria e Tij për njerëzit e tjerë të Izraelit, Ai nuk mund të lejojë që asnjë komb tjetër të jetë i zgjedhur i tij për Izraelin. xheloz për integritetin e tokës së Tij (Joeli). 2,18), për mirëqenien e popullit të Tij (Ligj 32,43; 2 Mbretërve 19,31; Is 37,32; Zak 1,14–15; Zak 8,2). Në përgjithësi, të quash Zotin "xheloz" do të thotë energjia e qenies së Zotit, qëndrimi i Zotit ndaj njeriut si një Zot i gjallë, duke ndëshkuar të keqen dhe duke mbrojtur pafajësinë dhe shenjtërinë; kjo tregon dallimin e Tij nga perënditë pagane, të cilët janë të paaftë për asnjë veprimtari (shih Eksodi 20.4–5; Përgj. 5.9). Ky emër ka një kuptim kaq të dyfishtë edhe në gojën e profetit Nahum. Kur zbatohet për asirianët, ky emër do të thotë dënimi i ardhshëm i Zotit. "Sepse," thotë i bekuari. Theodoreti për asirianët - duke nxituar me tërbim drejt Jeruzalemit, ata shqiptuan fjalë blasfemuese për Perëndinë e të gjithëve; atëherë profeti me të drejtë i quan kundërshtarë dhe armiq dhe i kërcënon me vdekje. Ai e quajti zemërimin e drejtë xhelozi” (f. 7). Dhe ky mendim zbulohet në imazhe të forta poetike në të gjithë hapësirën e vargjeve 2–6. Ana tjetër, koncepti i xhelozisë së Zotit - qëndrimi i mëshirshëm, mbrojtës i Jehovait ndaj njerëzve të zgjedhur, ndaj njerëzve të devotshëm, tregohet në Art. 7. Por e gjithë forca e theksimit logjik dhe e gjithë qendra e rëndesës së mendimit të profetit, e shprehur në fjalët e tij hyrëse, padyshim janë të përqendruara në emrin Jehova. Ky emër, siç mund të shihet nga Eksodi 3.14–15, nënkupton jo vetëm ekzistencën e përjetshme të Perëndisë së vërtetë, por edhe pandryshueshmërinë e besëlidhjes që Ai lidhi me Izraelin, besnikërinë e Tij absolute ndaj premtimeve të Tij dhënë patriarkëve, etj. (Për emrin “Jehova”, shih artikullin e Prof. Priest. 1905), fq. 194–203). Zoti është xheloz dhe hakmerret ndaj asirianëve pikërisht për poshtërimin e popullit të Tij, si Zoti i besëlidhjes me ta, dhe ashtu si kjo besëlidhje është në thelb e pandryshueshme, aq vendimtar dhe i pandryshueshëm është verdikti i gjykimit të Tij ndaj asirianëve. Si një Perëndi xheloz dhe si një Perëndi i besëlidhjes, Jehovai është gjithashtu një hakmarrës për të gjithë ata që janë armiq të lavdisë së Tij dhe besëlidhjes së Tij: Jehovai jo vetëm që është i acaruar dhe indinjuar pasivisht me armiqtë e tij, por gjithashtu hakmerret në mënyrë aktive ndaj tyre, prandaj ai quhet "Perëndia i rezervuar i hakmarrjes" (Ps. hakmarrja (Ligj. 32,35; Rom. 12,19 ). Prandaj, profeti tri herë dhe me forcë të veçantë i cakton Atij epitetin nokel, greqisht. εκδικων, lat. ulciscens. Kjo përsëritje e trefishtë e epitetit "hakmarrës" në aplikimin ndaj Zotit nuk ka nevojë të kuptohet (me disa interpretues, duke përfshirë profesorin M. Golubev) në kuptimin që tregon hakmarrjen e ardhshme të trefishtë ndaj asirianëve për robërinë e tyre të trefishtë të popullit të Perëndisë; dhe 2 Mbretërve 17.6 ose 2 Mbretërve 18.9), aq më pak në kuptimin e parathënies së tre personave të Trinisë së Shenjtë (opinioni i Tarnovius). Në fakt, një formë e tillë e të folurit shpjegohet lehtësisht nga vetitë e gjuhës hebraike, në të cilën, duke gjykuar nga raste të ngjashme biblike (p.sh. Isa 6,3; Jer 7,4; Jer 22,29), përsëritja e trefishtë e së njëjtës fjalë shpreh një intensifikim të veçantë të kuptimit të saj ose një shkallë superlative të konceptit. Në veçanti, në tre komponentët e vargut në shqyrtim, ruhet një shkallëzim i rreptë i mendimit: së pari, te profeti, hakmarrja e Jehovait shfaqet si pasojë e thjeshtë ose zbulim i xhelozisë së Tij; atëherë tregohet karakteri dhe mënyra e shfaqjes së hakmarrjes së Zotit: Zoti quhet baal - hemag, pronar i zemërimit, Vulg. habens furorem - në kuptimin e një pasurie që i përket ekskluzivisht Atij (ky është kuptimi i baalit hebraik në kombinim me emra të ndryshëm, për shembull Eksodi 24.14; Zanafilla 37.19 dhe shumë të tjerë); LXX: εκδικων Κυριος μετα θυμου, sllav. Zoti hakmerret me tërbim; më në fund, objekti ose subjekti i hakmarrjes së Jehovait quhet - Armiqtë e Tij. Si përfundim dhe përgjithësim i të gjithë fjalimit, Art. 2 për zemërimin dhe hakmarrjen e Perëndisë është shprehja e fundit: i fërkuar gu leoyev, e rezervon zemërimin për kundërshtarët e tij, sikur e ushqen atë në vetvete (krh. Ps 102,9; Jer 6,5,12), duke u përmbajtur deri në kohë. “Me armiq dhe kundërshtarë ne duhet të kuptojmë asirianët, ndaj të cilëve Zoti tregoi shpirtgjerësinë e Tij për një kohë të gjatë, por më pas Ai do të hakmerret ndaj tyre me zemërim dhe tërbim” (I bekuari Jeronimi, f. 257). Nahumi.1:3. Zoti është shpirtgjerë dhe i madh në fuqi dhe nuk lë pa ndëshkim; Zoti është shpirtgjerë dhe i madh në fuqi. Shprehja «gjerëvuajtje» në Hebr. zrekh – appaim, në fakt: i gjatë ose i ngadalshëm në zemërim, Vulg. patiens, LXX: μακροθυμος, huazuar nga profeti nga Pentateuku (Eks 34,6; Num 14,18); përdoret gjithashtu në libra të tjerë të shenjtë (Neh 9,17; Ps 85,15; Ps 101,8, Ps 144,8; Joel 2,13). "Ai nuk dënon papritmas ose menjëherë, por me shumë durim. Dëshmitarë të kësaj jeni ju, ninevitët, të cilët iu drejtuat pendimit dhe gjetët shpëtimin për veten tuaj, por përsëri u futët në vese edhe më të mëdha dhe deri më sot nuk keni vuajtur dënimin për to. Por ai që i duron dënimet e padurueshme për paudhësitë njerëzore". (I bekuari Theodoret, f. 7). shpirtgjerësia e Perëndisë nuk është aspak një shenjë e dobësisë së Jehovait; Ai, përkundrazi, është "i madh në forcë": "në një moment Ai mund të shkatërronte të ligjtë nëse donte, sepse Ai ka forcën më të madhe; por ai refuzon ndëshkimin për arsyen kryesore për t'i dhënë kohë pendimit" (I Lumi Jeronimi). Por më i pashmangshëm është gjykimi i Tij mbi të papenduarit (krh. Eksodi 34,6–7): “Ai që i duron paudhësitë njerëzore për kaq gjatë, di të ndëshkojë ata që nuk pendohen. Sepse profeti e shprehu këtë kur tha: ai që pastron nuk do të pastrojë, domethënë, mëkatet e të cilit janë të denja për ndëshkim, ai nuk do ta çlirojë nga ekzekutimi” (I bekuari Theodoret). Pas thënieve të përgjithshme për qëndrimin e gjykimit të Zotit ndaj mëkatarëve në përgjithësi, profeti kalon në paraqitjen e gjykimit të vetë asirianëve, por tani për tani ai përshkruan, v. 3b-6, ky gjykim në imazhet e fenomeneve elementare të përbashkëta për shkrimtarët e tjerë të shenjtë të Dhiatës së Vjetër, si një manifestim i veprimtarisë ndëshkuese të Perëndisë që shfaqet në botë (krh. Eks 19.1; Gjyqtari 5.1; Ps 17.1; Ps 49.1; Ps 67.1; Ps 67.1; Ps . Ashtu si në imazhet e tjera biblike të teofanive, këtu parashtrohet veprimtaria ndëshkuese e plotfuqishmërisë hyjnore: procesioni fitimtar i Jehovait shoqërohet me fenomene natyrore shkatërruese: një stuhi dhe shakullimë, retë dhe retë shoqërojnë Epifaninë e tmerrshme (3b), deti dhe lumenjtë thahen me vezullimin më të madh të Zotit (4). malet, kodrat dhe e gjithë toka dridhen (5), më së shumti shkëmbinjtë çahen në copa dhe asgjë nuk mund të qëndrojë para zjarrit të zemërimit të Zotit (6). Imazhi është i një fuqie, madhështie dhe bukurie të tillë që mund të gjendet vetëm në veprat e poetëve biblikë të frymëzuar nga Zoti! Cilat janë specifikat e kësaj pikture artistike? Nahumi.1:3. Procesioni i Zotit është në një shakullinë dhe në një stuhi; reja është pluhuri i këmbëve të tij. "Sa herë që Shkrimi i Shenjtë flet për zbritjen e Zotit në tokë, për shfaqjen e Tij në një vend apo në një tjetër në tokë, ai përmend gjithashtu eksitimin dhe dridhjen në të cilën vjen natyra. Kur Zoti zbriti në malin Sinai, "pati bubullima dhe vetëtima, dhe një re e dendur mbi mal dhe një zhurmë shumë e fortë e borisë.9; i gjithë mali po tymonte... dhe prej tij doli tym si nga një furrë dhe i gjithë mali u drodh shumë” (v. 18). Nga tregimet për raste të tjera të shfaqjes së Zotit, është gjithashtu e qartë se këto dukuri u shoqëruan nga një ose një tjetër përmbysje në natyrë” (Prof. M. Z. Skabalanovich. The first prophetence of the book. 1904, f. 112). Këto dukuri natyrore përqafohen nga koncepti "stuhi", marrë në kuptimin e gjerë të goditjeve në të gjitha pjesët e natyrës (krh. Ps 49,4). Dhe profeti Nahum soditon procesionin e Jehovait që shfaqet në gjykim në fenomene saktësisht të ngjashme: «në një shakullinë dhe në një stuhi», Hebr. besufa(g) uvis'ara(g) 2 , LXX: εν σοντελεια και εν συσσεισμψ , Vulg, in tempestate et turbine; – “reja është pluhuri i këmbëve të Tij” – anan – avak raglav: të gjitha këto dukuri i binden pa diskutim fjalës së fuqishme të Zotit si Zotërues i tyre (Ps 9,6–7; Jer 10,13; Jr 51,16; Job 38,22–25,34–37). Ky imazh madhështor i Jehovait të plotfuqishëm ishte i njohur për hebrenjtë që nga koha e legjislacionit të Sinait (Eksodi 19,16,18; Ligji i Përtërirë 5,22) dhe shfaqet vazhdimisht te shkrimtarët e shenjtë kur përshkruan pamjen e Jehovait për të gjykuar mëkatarët (Ps. 17,10–11; Dani 31–41; 7.13 ff.; Joel 2.2; Soph 1.15, etj.). “Me shumë rast, profeti i shtoi edhe pluhur shtegut: ai dëshiron të thotë se tani nuk do të tregojë më durim, por do t'i nënshtrojë ata në shkatërrim, duke i mbuluar kudo me një re fatkeqësish” (Theodoreti i Bekuar, f. 8). Shfaqje të reja të plotfuqishmërisë së Zotit - së pari në lidhje me detin dhe lumenjtë (krh. Isa 50.2). "Nëse ai dëshiron të kthejë të gjithë ujin e detit dhe lumenjve në asgjë, atëherë ai mund ta bëjë atë në një çast. Si dëshmi për këtë, profeti paraqiti atë që kishte ndodhur tashmë" (I bekuari Theodoret), domethënë vështrimi mendor i profetit iu paraqit me momente të mëdha ndihme të mrekullueshme për Izraelin - gjatë kalimit të tij nëpër Detin e Kuq. (Jozueu 3,13,16; Josh 5,1; Ps 113,3,5). Por nga marshimi i tmerrshëm i plotfuqisë së Zotit, jo vetëm deti dhe lumenjtë thahen, por edhe gjithçka që përbën pasurinë dhe lavdinë e vendit - Toka e Premtuar, gjithçka që është më e mira dhe e fortë, e bukura dhe e frytshme në të zbehet, dhe për hebreun biblik kjo u kombinua me idenë e zonave të quajtura tanimë të Palestinës, Bashanban në perëndim të Palestinës, Bashanban në perëndim. Vasai, Hebr. bashan (Numrat 21,33; Joshua 13,29–32; Mikea 7,14 dhe shumë të tjerë) greqisht. dhe lavdi Vasanitis, Basanitis - një rajon në vendin lindor të Jordanisë në veri të përroit Jabok, dikur rajoni i mbretit të fuqishëm Og (Num. 21.1; Përgj. 1.4) ishte i famshëm për kullotat e tij të shkëlqyera, lisat dhe shelgjet e larta të pathyeshme, bagëtinë e gjatë e të fortë (Isa. 2.127; Am.2; Ezek. 4.1 Ps. tani një zonë krejtësisht e shkretë, e njohur si el-Bottin ose Ard-el Besenia (Onomast. 17:5, 224). Rreth Karmelit, malit madhështor në kufirin e fiseve Isakar dhe Asir, për bukurinë e bimësisë së tij (dukej si një kopsht i vazhdueshëm, prandaj emri i tij - nga hebraishtja: "kopshti i Zotit"), i cili u bë një proverb (Kënga 7.6), tani Je-bel-Karmal, shih shënimin. tek 1 Mbretërve 18,19. Tolkov. Bibla, vëll. II, f. 453. Libani i Borëbardhës, Hebr. Libani (“i bardhë nga bora” krh. Jer 18.14) në veri të Palestinës, gjithashtu, falë bollëkut të ujit dhe burimeve (Kënga 4.15), ishte i famshëm për bimësinë e tij luksoze (Hos 14.6–8), veçanërisht kedrat e gjatë, selvitë aromatike dhe pemët e mirta (S.4ong ;S.4; 5.15); – tani Jebel-Libnak (Onomast. 640). Përmendja e këtyre detajeve të veçanta nga profeti shërben si dëshmi indirekte se ai jetoi, veproi dhe shkroi librin e tij profetik pikërisht në Jude, dhe jo në Asiri, zonat e së cilës, me përjashtim të Ninevisë, nuk u pasqyruan drejtpërdrejt në figurat e të folurit të përdorura nga profeti; edhe pse sipas vërejtjes së të bekuarit. Jeronimi, “në mënyrë metaforike përmes Bashanit, Karmelit dhe Libanit, një vend pjellor dhe male të mbuluara me bimësi, tregohet shkatërrimi i Asirisë – se ajo, e cila dikur ishte e fuqishme dhe e lulëzuar dhe e dominuar mbi shumë kombe, do të shkatërrohet si rezultat i zemërimit të Zotit” (f. 290). Natyrisht, në Art. 4, si në të gjithë tiradën e Artit. 3–6, ekziston ende një imazh i përgjithshëm, tipik, si të thuash, abstrakt i gjykimit të Perëndisë, dhe jo një parashikim specifik dhe i detajuar i tij.” Manifestimeve të treguara më parë të zemërimit të Zotit, profeti u shton (v. 5) diçka të re: nga veprimi i zemërimit të Zotit, jo vetëm malet dhe kodrat dridhen në themelet e tyre, por edhe i gjithë universi me banorët e tij (imazhet janë shumë të zakonshme në librat e shenjtë poetikë dhe profetikë të Dhiatës së Vjetër ; . 8.8; Mic 1.4 dhe shumë të tjerë, nxirret një përfundim nga ajo që u tha në tre ajetet e mëparshme (3-5), dhe profeti përdor një formë pyetëse në vend të një mohimi kategorik: "Askush nuk mund të qëndrojë përpara zemërimit dhe zemërimit të Zotit të plotfuqishëm, askush nuk mund të durojë dënimin e të gjithëve". (Zan. 19.24; Num. 11.1-3; Num. 1.10,12), si dhe emri i Perëndisë, që konsumon zjarrin (Ligj. 4.24) si rrjedhim i shëmbëlltyrës së inatit të Perëndisë. arrogant, paudhësitë e të cilit tejkaluan masën e durimit të Zotit dhe shkaktuan veprimin e gjykimit të Zotit “Nëse ata që lartësojnë veten në fuqinë e tyre dhe mendojnë për veten se forca e gurëve është në ta, pa asnjë vështirësi shtypen dhe fshihen, kush mund t'i rezistojë dënimit të dërguar prej Tij? (I bekuari Theodoret, f. 8). Nahumi.1:7. Zoti është i mirë, një strehë në ditën e fatkeqësisë dhe i njeh ata që kanë besim tek ai. Tregimi këtu i mirësisë së Zotit dhe mëshirës së Tij ndaj të devotshmëve që kërkojnë mbrojtje prej Tij, nga njëra anë, dëshmon se zemërimi i Zotit ka një bazë morale dhe karakter etik dhe nuk është aspak një forcë shkatërruese spontane; nga ana tjetër, ai vë një kontrast të mprehtë me mirësinë dhe mëshirën e Perëndisë, gjykimin e pashmangshëm të Zotit mbi asirianët e ligj. Këto dy anë, zemërimi dhe mëshira e Zotit, Asirisë dhe Judesë, i paraqiten profetit në të gjithë përmbajtjen e librit të tij. Jashtëzakonisht i bukur dhe madhështor është tranzicioni në Art. 7, nga përshkrimi i zemërimit të Jehovait të plotfuqishëm dhe të gjithë të drejtë deri te përshkrimi i mirësisë së tij; ka një efekt të papërmbajtshëm në shpirtin e lexuesit, duke krijuar në të përshtypjen e një lloj ere të mbushur me hir të freskisë së hollë pas spektaklit të një stuhie të madhe shkatërruese (1 Mbretërve 19.11–12. Shih Komentet. Bibla vëll. II, 485-486 për ndihmën dhe mbrojtjen e fortë të Perëndisë P. 30,1–4; Por profeti, “duke treguar se sa mirë është (Jehovai) ndaj atyre që durojnë dënimet e vendosura ndaj tyre dhe nuk thonë asgjë të paperëndishme, përsëri flet për ndëshkimin e të ligjve” (Theodoreti i Bekuar, f. 9). Nahumi.1:8. Por me një përmbytje gjithëpërfshirëse Ai do ta shkatërrojë Ninevinë deri në tokë dhe errësira do t'i pushtojë armiqtë e tij. Nahumi.1:9. Çfarë po kurdisni kundër Zotit? Ai do të sjellë shkatërrimin dhe fatkeqësia nuk do të përsëritet, Nahumi.1:10. sepse të ndërthurur me njëri-tjetrin si gjemba dhe të dehur si të dehur, do të gllabërohen plotësisht, si kashtë e thatë. Sipas Art. 8, “Ai do të dorëzojë në shkatërrimin përfundimtar dhe në errësirën e përjetshme ata që guxojnë kundër Zotit, sepse profeti e quajti shkatërrimin përfundimtar përmbytje dhe fund” (Bekuar Theodoret, f. 9). Derdhja e ujërave, vërshimi midis shkrimtarëve biblikë është një imazh i zakonshëm i pushtimit të armiqve në një vend dhe veprimeve të tyre shkatërruese në të (Gjykimi 6.1–5; Isa 8.7–8; Isa 27.12; Isa 28.17; Isa 30.30; Dan 9.1.1.1). Është pikërisht ky shkatërrim që profeti Nahum i shpall Ninevisë, duke parashikuar zhdukjen e vetë vendit të saj, Heb. mekomag (mbarasë femërore këtu zakonisht i referohet emrit Ninveh, Nineveh në v. 1) shih në përkth. Vulg.: consummationem faciet ioci ejus. Megjithatë, vetë i bekuari. Jeronimi tregon edhe një përkthim tjetër të kësaj fjale në përkthimet e lashta, duke thënë: “fjala tasota, të cilën e përkthyem në vendin e saj, u nda e gjitha në dy fjalë, kështu që u përkthye me parafjalën απο, domethënë nga, koma përmes rebelëve. Kështu, Akuila thotë: απο αντισταμενων, domethënë nga ata që rebelohen, LXX: ata që rebelohen kundër tij, ata që rebelohen: ata që rebelohen, nga ata, rebelohet kundër tij Vetëm Symaku, në përputhje me përkthimin tonë, thotë: dhe pasi të ketë kaluar përmbytja, ai do t'i japë fund vendit të tij” (f. 264). Në çdo rast, ne po flasim për një përmbytje fatkeqësish që do t'i japin fund ekzistencës dhe mizorive të Ninevisë në tokë. Në të njëjtën kohë, disa (A. Keith, Prof. M. Golubev) në fjalët e Art. 8 pa një tregues të vetë metodës së shkatërrimit të Ninevisë - përmes përmbytjes së Tigrit, siç dëshmohet nga Diodorus Siculus (lib. II, 61–83). Por te profeti shprehja për përmbytjen (hebraisht shetef), si në shumë vende biblike, ka një kuptim metaforik, i cili duket, ndër të tjera, nga gjysma e dytë e vargut: “dhe errësira do t'i pushtojë armiqtë e Tij”: kuptimi figurativ i fjalëve të fundit është i padyshimtë (krh. Urt. 18.4). Në Art. 9 profeti, duke iu kthyer asirianëve, pyet se cili është mendimi i tyre për fuqinë e Jehovait? Natyrisht, profeti kishte parasysh rastin kur asirianët, të rrëmbyer nga fitoret e tyre dhe duke harruar se ata vetë nuk ishin gjë tjetër veçse një instrument i thjeshtë i dorës së djathtë ndëshkuese të Perëndisë (Eksodi 10.15), guxuan - në personin e Senakeribit - të talleshin me Jerusalemin mbi pushtetin e Jehovait (2 Mbretërve 18; 3.201-29). Pastaj, në gjysmën e dytë të vargut, profeti i kthehet përsëri judenjve dhe i ngushëllon se fatkeqësia e shkaktuar në vendin e tyre nga pushtimi i ushtrisë asiriane të udhëhequr nga Senakeribi (2 Mbretërve 19.1; Isaia 37.1) nuk do të ndodhë më për shkak të shkatërrimit përfundimtar të afërt të Asirisë (krh. v12). Arsyeton atë që thuhet në Art. 9 për shkatërrimin e afërt të Asirisë dhe banorëve të saj. Këtu thuhet se kjo vdekje është e pashmangshme për shkak të kalbjes së thellë morale të popullsisë së Asirisë; Këtë zbërthim profeti e shpreh në dy mënyra, duke i krahasuar asirianët: 1) me gjemba të ndërthurur - simbol i unitetit të asirianëve në armiqësinë kundër popullit të Perëndisë dhe vetëbesim krenar në forcën e tyre (krh. Num 33,55; Isa 27,4; Ez 2,6; Eze 2,24); 2) me të dehur (përshkrimet e festave nuk janë të rralla në monumentet asiriane). Këto dy vese të asirianëve duhet të çojnë në faktin se mbretëria e tyre e frikshme duhet të zhduket përfundimisht, si kashta e shkatërruar shpejt dhe plotësisht nga presioni. "Ashtu si kashta e thatë shkatërrohet me lehtësi nga zjarri, dhe bari që rritet pranë gardheve, dhe veçanërisht i ndërthurur me bimë gjembash, nuk i lejon ato të lulëzojnë dhe vetë thahet me kalimin e kohës, ashtu edhe ju, që shkatërroni mbretëritë e të tjerëve, do të privoheni nga mbretëria juaj dhe do të vriteni" (I bekuari Theodoret). “Është shumë e drejtë që ushtria e madhe e tyre (asirianëve) të krahasohet me një gosti të dehur, dhe vetë gostia nuk krahasohet me trëndafila, jo me zambakë, jo me lule, por me gjemba të ndërthurur, të cilët i jepen gjithmonë zjarrit dhe, si gjithmonë kashtë e thatë, digjen në një flakë të dobët” (Bekuar 2 Jeronimi, f. Armiqësia e Asirisë kundër të gjithë popujve, përfshirë hebrenjtë, është e njohur historikisht. Përkushtimi i asirianëve ndaj dehjes nuk është më pak i njohur: sipas dëshmisë së Diodorus Siculus, Persianët arritën t'i jepnin një goditje fatale Ninevisë vetëm sepse mbreti i saj, i sigurt në fuqinë e tij shtetërore, dhe fisnikët e tij kënaqeshin me gosti dhe dehje. Prandaj, kanë të drejtë ata interpretues që thonë se fjalët e profetit v. 10 u konsideruan fjalë për fjalë të përmbushura në fundin tragjik të Ninevisë. Nahumi.1:11. Nga ju doli ai që synonte të keqen kundër Zotit, që formoi një këshill të mbrapshtë. Këtu, si në Art. 9, profeti i referohet faktit historik se dikur nga Asiria dhe Ninive, mbreti Senakeribi me një hordhi të tmerrshme shkoi në luftë kundër adhuruesve të Jehovait - hebrenjve, me qëllim skllavërimin e plotë dhe madje shfarosjen e tyre, dhe së bashku me qëllimin e mbrapshtë dhe të paperëndishëm për të shkatërruar mbretërinë teokratike të mbretërisë së tokës (2. 18,27-32; 2 i Mbretërve 19,25-23; Kjo armiqësi e vazhdueshme, aq karakteristike për Asirinë dhe mbretërit e saj, kundër popullit të Perëndisë, kundër Mbretërisë së Perëndisë, kundër planeve shpëtimtare të Jehovait, u zbulua te asirianët, si të thuash, shërbëtorët e Satanit, armikut të Perëndisë, dhe kjo ide shprehet nga profeti këtu në v. 11 dhe më poshtë artit. 15 (Hebr. 2:1) me përdorimin e emrit të bardhë, ligësi, lig, etj. Si në kuptimin e saj abstrakt, ashtu edhe në kuptimin e saj konkret, kjo fjalë në Dhiatën e Vjetër do të thotë gjithmonë një rrugë veprimi, veprime që janë në kundërshtim me ligjin e Zotit të dhënë dhe me rendin e jetës të vendosur nga Perëndia, dhe së bashku me njerëzit me një humor të tillë të kundërt (Ju.1. 19.22; 1 Mbretërve 2.12; 1 Mbretërve 21.10, etj). Më pas, në kohën e Testamentit të Ri, kjo fjalë, në formën e saj greke Βελιαλ ose Βελιαρ (2 Kor 6.15), prandaj u bë një nga emrat e duhur të Satanait (shih në librin e Prof. Priest A Glagolev. Old Testament Bibical Teaching about Angels. 1900, f. 6.619). Nëse profeti përdor një shprehje kaq të fortë në lidhje me Asirinë, atëherë ai ndoshta nënkupton jo vetëm Senakeribin dhe, në përgjithësi, jo një person specifik, një moment specifik të qëndrimit armiqësor të asirianëve ndaj Judesë, por përfshin të gjithë sasinë e së keqes, shthurjes dhe ligësisë kundër Mbretërisë së Perëndisë, të zbuluar nga asirianët gjatë gjithë ekzistencës së botës së Assy. Në Art. 12–14 profeti shprehu verdiktin përfundimtar të gjykimit të Perëndisë mbi fatin e Asirisë, popullatës dhe perëndive të saj. Nahumi.1:12. Kështu thotë Zoti: megjithëse janë të sigurt dhe të shumtë, ata do të shfarosen dhe do të zhduken; Nga njoftimi i shkatërrimit të plotë të Asirisë (12a), mendimi i profetit - në të kundërt - kthehet në çlirimin e Judesë dhe Jeruzalemit; "Por, megjithëse ju kam ngarkuar, nuk do t'ju ngarkoj më". “Nëpërmjet kësaj”, shpjegon i bekuari. Jeronimi (f. 269) bën një premtim jo për siguri të përhershme, por për siguri vetëm për atë kohë dhe nga ata armiq që i rrethonin atëherë”. Robëria e Babilonisë ishte përcaktuar tashmë për hebrenjtë (Isaia VI; XXXIX), dhe kjo vendosmëri do të mbetej në fuqi. Por një ekspozim i përkohshëm i fatkeqësive të tyre, një fund i dhunës së asirianëve ishte i mundur, dhe kjo u premtohet hebrenjve nga profeti në emër të Zotit, dhe çlirimi i tyre i premtuar nga zgjedha skllavërore e asirianëve tregohet nga imazhet e zakonshme të shkrimtarëve biblikë të shprehjes "break the yoke" (break the yoke). 26,13, Jer 2,20; Vdekja e Asirisë këtu identifikohet me vdekjen e shtëpisë së saj mbretërore, pasi mbreti është përfaqësuesi i të gjithë popullit. Veç kësaj, vdekja e kultit të perëndive të Asirisë lidhet edhe me vdekjen e shtetit asirian, pasi, sipas pikëpamjeve të lashtësisë dhe veçanërisht të Lindjes, ndërprerja e ekzistencës së pavarur kombëtare të popullit nënkuptonte rënien e pushtetit dhe të zotit të tij (krh. Is 36.18). Profeti duket se i thotë Asirisë: “Perënditë e tu të bërë me duar do të marrin pjesë me ty në shkatërrimin tënd, të cilin do t'i fshehësh në tokë dhe do t'i varrosësh si në një lloj arkivoli, që të mos bëhen pre e armiqve të tu” (Theodoreti i Bekuar, f. 10). Fjalia e tmerrshme e gjykimit të Zotit vlen padyshim për të gjithë asirianët, të cilët në armiqësinë e tyre unanime kundër Zotit dhe popullit të tij paraqiten këtu si një person i vetëm, personifikimi i të gjithë popullit - Assur (krh. Am 2.2). Arsyeja e fundit për vdekjen e Ashurit është parëndësia e Ashurit, e njohur për Zotin, i cili vë në provë gjithçka: Heb. ki hallota, u gjete i lehtë, i parëndësishëm (në peshoren e drejtësisë së Zotit - siç bëri Babilonia më vonë - Dan 5,27). Përkthehet në mënyrë të ngjashme në Vulgatë: quia inhonoratus es. Në tekstin e pranuar të LXX ka një shprehje: οτι ταχεις, lavdi. sapo i bekuari vërejti me të drejtë. Jeronimi (f. 270), i cili nuk ka asnjë kuptim të caktuar nëse nuk lidhet me fjalën ragle, oi ποδες këmbët e vargut pasardhës (15, sipas Heb. 2:1). Natyrisht, LXX lexoi: kallot dhe e mori për mbiemrin kal dritë, shpejt. Leximi i tekstit masoretik në këtë varg meriton përparësi të plotë mbi leximin e LXX. Në disa kodikë të këtij të fundit (22, 36, 51, 238, 95, 114, 185, në Golmes) lexohet - οτι ητιμωθης, që përfaqëson një parafrazë të hebraishtes ki kallot. Nahumi.1:15. Ja, mbi male janë këmbët e ungjilltarit që shpallin paqen: Festoni, o Jude, festat e tua, plotëso premtimet e tua, sepse të pabesët nuk do të kalojnë më nëpër ty; ai është shkatërruar plotësisht. Në euro teksti i Artit. E 15-ta i caktohet kapitullit II si hyrje, si në përkthimin sirianisht të Peshitos. Përkundrazi, në LXX, në Vulgatë dhe në Kald. Kapitulli 1 i Targum përfundon me të. Në favor të të dyja ndarjeve mund të jepen arsyet e tyre, por me të dyja ndarjet, kuptimi i këtij vargu ruhet si një kalim nga një njoftim i përgjithshëm i shkatërrimit të Asirisë në një njoftim të detajuar dhe specifik për këtë temë, në një fjalim për ekzekutimin e dënimit të Zotit: pasoja e parë e dënimit të Asirisë dhe Ninevisë është liria e Judës, e cila tani kthehet në lirinë politike dhe fetare të profetit. Ai soditon në shpirt paraqitjen në malet e hebrenjve të ungjilltarit, Hebr. mebasser, LXX: ευαγγελιζομενου, Vulg. evangelizantis, me lajmin e gëzueshëm të paqes që hapet për Judenë me poshtërimin e afërt dhe shkatërrimin e mëpasshëm të Asirisë.