Глава 1

1. Nápis prorockej knihy. 2–6. Vyobrazenie Jehovových božských vlastností: spravodlivosť a hnev (2-3), potom všemohúcnosť (4-6), ako úvod a základ pre nasledujúcu reč. 7–14. Dôsledky, ktoré vyplývajú z naznačených vlastností Boha: pre zbožných (7) a pre bezbožných a Bohu nepriateľských (8–10), konkrétnejšie Božie rozhodnutie o úplnom zničení Asýrčanov (11–14). 15. Spása a pokoj Židov. Nahum.1:1. Proroctvo z Ninive; kniha videní Nahuma Elkošaitského. Význam prvého slova nápisu: Hebr. omša je tu, podobne ako v iných prorockých knihách (Hab 1,1; Zach 9,1; Zach 12,1; Mal 1,1), atď., nerovnomerne sprostredkovaná starými prekladmi a spolu je rozdielne vysvetlená starými a novými vykladačmi. LXX uvádza slovo tu a v Hab 1.1; Zech 9,1; Zech 12,1; Mal 1.1 v slove: λημμα, prijatie, prijatie a v podobnom zmysle to chápe aj blahoslavený Theodoret: „Je to vytrhnutie mysle a zastavenie všetkého ľudského, čo prorok nazval proroctvom (λημμα). Naopak, Targum prenáša hmotu cez haldu. mattaya alebo mattoya – záťaž; podobne vo Vulgáte sa omša neustále podáva lat. v slove onus, tiaže, náklad a blahoslavený Hieronym rozpoznal iba tento preklad ako presnú korešpondenciu s hebrejčinou. omša, ktorá sa podľa neho „v úvode používa len vtedy, keď sa niečo zdá dôležité, plné práce a námahy“ (Výklad o prorokovi Avvakum, ruský preklad, 14. časť, s. 130), teda obsahuje naznačenie hrozieb obsiahnutých v proroctve. Nemecký preklad Luthera sprostredkúva masu prostredníctvom Lasta, tiaže a mnohých komentátorov (Reinke, Keil, Kurtz, prof. P.W. Tikhomirov a ďalší) rozumejú predmetnému slovu v naznačenej blaženosti. V Jeromovom zmysle. Naopak, iní interpreti modernej doby (Gupfeld, Delitzsch, Kleinert, prof. I.S. Yakimov) to chápu vo všeobecnom zmysle: „hovoriť“ (prorocky). Avšak doslovný význam hebr. omše a takmer všade v Biblii jej použitie práve vo význame: bremeno, bremeno, predurčuje v prospech Hieronymovho prekladu. A ak si dáme pozor na skutočné používanie tohto výrazu v prorockých spisoch, tak uvidíme, že názov omša napr. u proroka Izaiáša označuje zvláštny typ proroctva - a to strašné proroctvá predznamenávajúce katastrofy a smrť hlavne cudzím národom (Iz 13,1; Iz 15,1; Izaiáš 17,1; Izaiáš 21,1; Iz 21,1; Iz 21,12), obsah 3 Iz. knihy atď. nám známy prorok Nahum, ohlasujúci zničenie Ninive (s celou Asýriou), čo znamená „strašné proroctvo“, „bremeno prorockého slova“ (o Ninive) a mal by sa akceptovať, najmä preto, že náznak takéhoto významu omše môže poskytnúť čl. 8, gramaticky tesne prilieha k prvej časti nápisu (pozri. Najpodrobnejšia štúdia o omši v knihe prof. P. V. Tichomirova, prorok Malachiáš. Lávra Najsvätejšej Trojice 1903, s. 139–152. St. v Simashkevich, cit. op., s. 107 – 113). Druhá časť nápisu „kniha videní Nahuma Elkošaitského“ označuje inšpirovaného pisateľa knihy – proroka Nahuma – a samotný zdroj jeho prorockého slova – videnie, Hebr. chazon, teda tajomná inšpirácia obsahu od Ducha Božieho. "Milosť Ducha Svätého," hovorí na vysvetlenie tohto, "požehnaná. Theodoret, konajúc inak v podivuhodných prorokoch, zariadil, aby iní niečo videli (τους μεν δραν), ako zbožný Izaiáš, Micheáš, Daniel, Ezechiel a Zachariáš; a iní, prostredníctvom hlasu (ειν a oni si predstavovali, čo počuli Ducha, ηει ηχ) Niekto sa s nimi rozprával, iní prorokovali z inšpirácie, a čo sa Duchu páčilo, zvestoval im svojím jazykom, lebo prorocká milosť, ktorá náhle obklopila ich mysle a oddelila ich od všetkého ľudského, ich urobila schopnými stať sa nástrojmi a služobníkmi na hovorenie prorockých slov. Slovo „kniha“ v nápise p. Abarbanel vyložil v tom zmysle, že naznačuje, že prorok. Nahum, ktorý v Ninive osobne nekázal (ako prorok Jonáš), tam poslal svoju prorockú knihu. Je však jednoduchšie a prirodzenejšie vidieť tu dôkaz, že prorocké reči Nahuma na Boží príkaz zapísal do knihy: to je známe aj o iných prorokoch (Iz 8,1; Iz 30,8; Jer 30,2; Jer 36,2; Jer 51,60; Dan 2, 2,9; Dan ich 2), 2,9; Dan ich. proroctvá nielen pre budúce generácie (Iz 30,8), ale aj pre ich široké rozšírenie medzi súčasníkmi (Jer 36,1–6). Výraz „kniha“ teda predpokladá existenciu Nahumových prorockých rečí v súčasnom vydaní dávno pred uzavretím kánonu svätých kníh. Nahum.1:2. Pán je Boh žiarlivý a pomstiaci; Pán je pomstiteľ a hrozný v hneve: Pán sa pomstí svojim nepriateľom a svojich protivníkov neušetrí. Nahum.1:3. Pán je zhovievavý a má veľkú moc a neodchádza bez trestu; Sprievod Pánov je vo víchrici a v búrke; oblak je prach z Jeho nôh. Nahum.1:4. On karhá more, a vysychá a vysychajú všetky rieky; Bášan a Karmel vädnú a farba Libanonu bledne. Nahum.1:5. Hory sa pred Ním chvejú a vrchy sa topia a zem sa pred Ním chveje, vesmír a všetci, ktorí v ňom žijú. Nahum.1:6. Kto môže odolať Jeho rozhorčeniu? A kto znesie plameň Jeho hnevu? Jeho hnev sa šíri ako oheň; skaly sa pred Ním rozpadajú. "Prorok začína svoju reč majestátnym opisom vlastností Jehovu, Boha pomstiteľa, ktorý ústami proroka vyslovil svoj hrozný rozsudok o zničení bezbožných. Poradie myšlienok je toto: Boh je spravodlivý (v. 2), preto musí určite prebehnúť Jeho súd; Je trpezlivý (Lebo), preto je Jeho rozsudok spôsobený nekonečnou krajnou neprávosťou (Zb-6), preto nič nemôže odolať Jeho hrozivému hnevu“ (Simashkevich, s. 114–115). Zobrazujúc Božiu spravodlivosť v rovnakom duchu, ako je zobrazená v Mojžišovom Pentateuchu, prorok si odtiaľ požičiava meno Jehova, žiarlivý Boh, grécky el-kanno. θεος Ζηλωτης, Vulg.: Deus aemulalor. Pojem žiarlivosť, asimilovaný Bohu v epitete kanno (v tejto podobe sa toto slovo, okrem Nahum 1.2, nachádza len v Jozuovi 24.19) alebo v bežnejšom zvyku, kanna (Ex 20.5; Ex 34.14; Deut 4.24; DEut 5.9; metaforické bytie má samozrejme metaforický význam 5.9). požičané z ľudskej sféry manželské vzťahy – žiarlivosť manžela na manželku (Čísla 5,14-30). Aplikovateľnosť tejto metafory na Boha je zrejmá zo skutočnosti, že vzťah medzi Jehovom a Jeho ľudom je vo Svätom písme opakovane vykreslený ako manželský vzťah (Izaiáš 62,1; Ez 16,1; Oz 1,1 – Oz 3,1 atď.) a samotná zmluva zo Sinaja je prezentovaná pod obrazom manželstva.2.19). A tak ako ľudská manželská žiarlivosť je odvrátenou stranou manželskej lásky, tak aj Božia žiarlivosť voči Božiemu ľudu má dve stránky: Jehova žiarli na svoju česť a slávu, je to len On, ako legitímny manžel na základe zmluvy, kto má právo na výlučnú lásku a lojalitu Izraela k Nemu a nemôže dovoliť ďalšie uctievanie iných bohov: De3.1 Exodus spolu a spolu s ním.4 4,24; Iz 24,19; Iz 59,17–18, atď.), rovnako netoleruje a nenecháva nepotrestané zločiny svojho ľudu (Joz 24,19), na druhej strane Jehova nemôže dovoliť, aby jeho vyvolený ľud trpel akýmkoľvek druhom zla z iných národov alebo z iných národov. 2,18), o blahu svojho ľudu (Dt 32,43; 2Kr 19,31; Iz 37,32; Zach 1,14–15; Zach 8,2). Vo všeobecnosti nazývanie Boha „žiarlivým“ znamená energiu Božej bytosti, Boží postoj k človeku ako živému Bohu, ktorý trestá zlo a chráni nevinnosť a svätosť; to naznačuje Jeho odlišnosť od pohanských bohov, ktorí nie sú schopní žiadnej činnosti (pozri 2. Mojžišova 20,4–5; 5M 5,9). Aj toto meno má v ústach proroka Nahuma taký dvojaký význam. Keď sa toto meno vzťahuje na Asýrčanov, znamená to prichádzajúci Boží trest. „Pretože,“ hovorí blahoslavený. Theodoret o Asýrčanoch – rútiacich sa so zúrivosťou smerom k Jeruzalemu, vyslovili rúhavé slová o Bohu všetkých; vtedy ich prorok právom nazýva protivníkmi a nepriateľmi a vyhráža sa im smrťou. Spravodlivý hnev nazval žiarlivosťou.“ (s. 7). A táto myšlienka sa prejavuje v silných poetických obrazoch v celom priestore veršov 2–6. Druhá strana, koncept Božej žiarlivosti – Jehovov milosrdný, ochranársky postoj k vyvolenému ľudu, k zbožným ľuďom, je naznačený v článku 7. Ale celá sila logického dôrazu a celé ťažisko prorokových myšlienok, vyjadrené v jeho úvodných slovách, sú nepochybne sústredené v mene Jehova. Toto meno, ako je zrejmé z Exodus 3,14–15, znamená nielen večnú existenciu pravého Boha, ale aj nemennosť zmluvy, ktorú uzavrel s Izraelom, Jeho absolútnu vernosť svojim sľubom daným patriarchom atď. 194 – 203). Boh je žiarlivý a mstí sa Asýrčanom práve za poníženie svojho ľudu, ako Boha zmluvy s nimi, a tak ako je táto zmluva v podstate nemenná, tak rozhodujúci a nemenný je aj verdikt Jeho súdu nad Asýrčanmi. Ako žiarlivý Boh a ako Boh zmluvy je Jehova tiež pomstiteľom za všetkých, ktorí sú nepriateľskí voči Jeho sláve a Jeho zmluve: Jehova je nielen pasívne podráždený a rozhorčený na svojich nepriateľov, ale tiež sa im aktívne mstí, a preto je nazývaný „Bohom pomsty“ (Ž 93.1) a Jehova si vyhradzuje právo. 32,35 Rm. Preto mu prorok trikrát a so zvláštnou silou prideľuje prívlastok nokel, grécky. εκδικων, lat. ulciscens. Toto trojnásobné opakovanie prívlastku „mstiteľ“ v prihláške k Bohu netreba chápať (u niektorých tlmočníkov, vrátane profesora M. Golubeva) v zmysle naznačovania nadchádzajúcej trojitej pomsty na Asýrčanoch za ich trojnásobné zajatie Božieho ľudu (a tri zajatia sú svojvoľne uvedené v 1. Paralipomenon 5.26; 2. Kráľov 29.26. Kráľov 18,9), ešte menej v zmysle predobrazu troch osôb Najsvätejšej Trojice (Tarnoviusov názor). V skutočnosti sa takáto forma reči ľahko vysvetľuje vlastnosťami hebrejského jazyka, v ktorom, súdiac podľa podobných biblických prípadov (napr. Iz 6,3; Jer 7,4; Jer 22,29), trojnásobné opakovanie toho istého slova vyjadruje zvláštne zintenzívnenie jeho významu alebo superlatívnu mieru pojmu. Najmä v troch zložkách uvažovaného verša sa zachováva prísna gradácia myslenia: po prvé, u proroka sa Jehovova pomsta javí ako jednoduchý dôsledok alebo zjavenie Jeho žiarlivosti; potom je naznačený charakter a spôsob prejavu Božej pomsty: Boh sa nazýva baal - hemag, majiteľ hnevu, Vulg. habens furorem - vo význame vlastnosti výlučne patriacej Jemu (toto je význam hebrejského baal v kombinácii s rôznymi podstatnými menami, napr. Exodus 24,14; Gen 37,19 a mnohé ďalšie); LXX: εκδικων Κυριος μετα θυμου, slav. Pán sa mstí zúrivosťou; nakoniec sa objekt alebo subjekt Jehovovej pomsty nazýva – Jeho nepriatelia. Ako záver a zovšeobecnenie celého prejavu čl. 2 o Božom hneve a pomste je posledný výraz: gu leoyev šúchal si hnev pre svojich protivníkov, akoby ho v sebe živil (porov. Ž 102,9; Jer 6,5,12), zadržiavajúc čas. „Pod nepriateľmi a protivníkmi musíme chápať Asýrčanov, ktorým Pán dlho prejavoval svoju zhovievavosť, no následne sa im pomstí hnevom a zúrivosťou“ (Blažený Hieronym, s. 257). Nahum.1:3. Pán je zhovievavý a má veľkú moc a neodchádza bez trestu; Pán je zhovievavý a má veľkú moc. Výraz „zhovievavosť“ v hebr. zrekh – appaim, vlastne: dlhý alebo pomalý do hnevu, Vulg. patiens, LXX: μακροθυμος, požičané prorokom z Pentateuchu (Ex 34,6; Num 14,18); používané aj v iných posvätných knihách (Neh 9,17; Ž 85,15; Ž 101,8, Ž 144,8; Joel 2,13). "Trest neukladá náhle ani okamžite, ale s veľkou trpezlivosťou. Svedkami toho ste vy, Ninivčania, ktorí ste sa uchýlili k pokániu a našli ste spásu pre seba, no opäť sa oddávali ešte väčším nerestiam a dodnes za ne netrpia trestom. Ale ten, kto tak dlho znáša ľudské neprávosti, vie, ako udeliť trest nekajúcnikom." Božia zhovievavosť nie je v žiadnom prípade znakom Jehovovej slabosti; Naopak, je „veľký v sile“: „v jednom okamihu by mohol zničiť bezbožných, keby chcel, pretože má najväčšiu silu; ale trestu sa bráni hlavne preto, aby dal čas na pokánie“ (Blažený Hieronym). Ale tým nevyhnutnejší je Jeho súd nad nekajúcnymi (porov. Exodus 34,6–7): "Ten, kto tak dlho znáša ľudské neprávosti, vie uvaliť trest na tých, ktorí nečinia pokánie. To vyjadril prorok, keď povedal: Kto očisťuje, neočistí, teda koho hriechy sú hodné trestu, ten ho neoslobodí od popravy" (blahoslavený Teodoret). Po všeobecných výrokoch o postoji Božieho súdu voči hriešnikom vo všeobecnosti prejde prorok k zobrazeniu súdu nad samotnými Asýrčanmi, ale zatiaľ zobrazuje v. 3b-6, tento súd v obrazoch elementárnych javov spoločných pre iných posvätných pisateľov Starého zákona, ako prejav trestajúcej Božej činnosti zjavujúcej sa vo svete (porov. Ex 19,1; Sudca 5,1; Ž 17,1; Ž 49,1; Ž 67,1; Ž 96,1). Ako v iných biblických obrazoch teofánie, aj tu sa ukazuje trestná činnosť Božej všemohúcnosti: víťazný Jehovov sprievod sprevádzajú ničivé prírodné javy: búrka a víchor, oblaky a oblaky sprevádzajú strašné Zjavenie Pána (3b), more a rieky vysychajú pred Bohom, najluxusnejšie vrchy a vrchy (45) vrchy a vrchy. skaly sú rozštiepené na kusy a nič nemôže obstáť pred ohňom Božieho hnevu (6). Obraz má takú silu, majestátnosť a krásu, aké možno nájsť len v dielach Bohom inšpirovaných biblických básnikov! Aké sú špecifiká tejto umeleckej maľby? Nahum.1:3. Sprievod Pánov je vo víchrici a v búrke; oblak je prach z Jeho nôh. "Vždy, keď Sväté písmo hovorí o zostupe Boha na zem, o jeho zjavení sa na tom či onom mieste na zemi, spomína aj vzrušenie a chvenie, do ktorého potom prichádza príroda. Keď Boh zostúpil na vrch Sinaj, "boli hromy a blesky a nad vrchom sa rozliehal hustý oblak a veľmi silný zvuk trúby (Exodus); 19. celá hora dymila... a dym vychádzal z nej ako z pece a celá hora sa veľmi triasla“ (v. 18). Z rozprávania o iných prípadoch zjavenia sa Boha je tiež zrejmé, že tieto javy boli sprevádzané takým či onakým prevratom v prírode“ (Prof. M. Z. Skabalanovič. Prvá kapitola knihy Skúsenosť proroka Ezechiela 9, str. 100. vysvetlenie. 112). Tieto prírodné javy zahŕňa pojem „búrka“, chápaný v širšom zmysle otrasov vo všetkých častiach prírody (porov. Ž 49,4). A prorok Nahum uvažuje o Jehovovom sprievode, ktorý sa objaví na súde v presne podobných javoch: „vo víchrici a búrke“, hebr. besufa(g) uvis'ara(g) 2, LXX: εν σοντελεια και εν συσσεισμψ , Vulg, v tempestate et turbína; – „oblak je prach z Jeho nôh“ – anan – avak raglav: všetky tieto javy ako svojho Majstra bez pochýb poslúchajú mocné slovo Božie (Ž 9,6–7; Jer 10,13; Jer 51,16; Jób 38,22–25,34–37). Tento majestátny obraz všemohúceho Jehovu poznali Židia už od čias sinajského zákonodarstva (Exodus 19.16,18; Dt 5.22) a neustále sa objavuje v posvätných pisateľoch, keď zobrazujú Jehovu, aby súdil hriešnikov (Ž 17.10–11; Ž 16.19 ff; Dan Iz 19.3–4. Joel 2,2; Soph 1,15 atď.). „Veľmi vhodné, prorok pridal na cestu aj prach: chce povedať, že teraz už nebude prejavovať zhovievavosť, ale podrobí ich zničeniu a zahalí ich všade oblakom katastrof“ (Blahoslavený Theodoret, s. 8). Nové prejavy Božej všemohúcnosti – najprv vo vzťahu k moru a riekam (porov. Iz 50,2). "Ak sa rozhodne premeniť všetku vodu v mori a riekach na nič, potom to dokáže v okamihu. Na dôkaz toho prorok predložil to, čo sa už stalo" (blahoslavený Theodoret), to znamená, že prorokov duševný pohľad bol prezentovaný s veľkými okamihmi zázračnej pomoci Izraelu - počas jeho prechodu cez Červené more (Exodus 14.5.21 Jordánska); 3,13,16; Ale od strašného pochodu Božej všemohúcnosti vysychá nielen more a rieky, ale aj všetko, čo tvorí bohatstvo a slávu krajiny - zasľúbená zem, všetko, čo je v nej najlepšie a silné, krásne a plodné, sa pre biblického Žida spájalo s myšlienkou dnes nazývaných oblastí Palestíny: Bashan na východe a Karmel na severe. Vasai, hebr. bashan (Numeri 21,33; Jozue 13,29–32; Micheáš 7,14 a mnohé iné) grécky. a sláva Vasanitis, Basanitis - región vo východnej krajine Jordánska severne od potoka Jabbok, kedysi kraj mocného kráľa Oga (Num. 21.1; Nm. 1.4) bol známy svojimi vynikajúcimi pastvinami, vysokými nezničiteľnými dubmi a vŕbami, vysokým, silným dobytkom (Iz. 2.13; Ez.46 Am3.2427.; Ps 21,13); teraz úplne opustená oblasť, známa ako el-Bottin alebo Ard-el Besenia (Onomast. 17:5, 224). O Karmeli, majestátnej hore na hranici kmeňov Issachar a Assir, pre krásu jej vegetácie (vyzerala ako súvislá záhrada, odtiaľ jej názov – z hebrejčiny: „Božia záhrada“), z ktorej sa stalo príslovie (Pieseň 7.6), teraz Je-bel-Karmal, pozri pozn. do 1. Kráľov 18.19. Tolkov. Biblia, sv. II, str. 453. Snehovobiely Libanon, hebr. Libanon („biely so snehom“ porov. Jer 18.14) severne od Palestíny bol aj vďaka množstvu vody a prameňov (Pieseň 4.15) známy svojou prepychovou vegetáciou (Hos 14,6–8), najmä vysokými cédrami, voňavými cyprusmi a myrtami (Ž 15345; Song 253,5; S – teraz Jebel-Libnak (Onomast. 640). Prorokova zmienka o týchto konkrétnych detailoch slúži ako nepriamy dôkaz, že žil, konal a písal svoju prorockú knihu presne v Judei, a nie v Asýrii, ktorej oblasti, s výnimkou Ninive, sa priamo neodrážali v reči proroka; hoci podľa poznámky blaženého. Hieronym, „metaforicky cez Bášan, Karmel a Libanon, úrodnú krajinu a hory pokryté vegetáciou, je naznačené pustošenie Asýrie – že tá, ktorá bola kedysi mocná a prekvitajúca a ovládala početné národy, bude zničená v dôsledku Pánovho hnevu“ (s. 290). Je zrejmé, že v čl. 4, ako v celej tirade čl. 3–6, stále existuje všeobecný, typický, takpovediac abstraktný obraz Božieho súdu, a nie jeho konkrétna a podrobná predpoveď.“ K predtým naznačeným prejavom Božieho hnevu prorok pridáva (v. 5) niečo nové: z pôsobenia Božieho hnevu sa otriasajú nielen hory a vrchy v základoch, ale aj celý vesmír s jeho obyvateľmi (obrazy sú veľmi bežné v mnohých poetických a prorockých posvätných knihách Starého zákona. ďalšie). V článku 6 je vyvodený záver z toho, čo bolo povedané v troch predchádzajúcich veršoch (3-5), a prorok používa opytovaciu formu reči namiesto kategorického popierania: „nikto nemôže obstáť pred hnevom a hnevom všemohúceho Boha, nikto nemôže vydržať všetko pohlcujúci oheň Božieho súdu vo forme všespotrebujúceho plameňa (N.3.1.19; Num.) 16,35; 2. Kráľov 1,10,12, ako aj meno Boha, stravujúceho oheň (Dt 4,24) boli Izraelu veľmi známe. Boží „Ak tí, čo sa povyšujú vo svojej sile a myslia si o sebe, že majú silu kameňov, bez akýchkoľvek ťažkostí drvia a vymazávajú, kto je schopný odolať trestu, ktorý zoslal od Neho? (Blahoslavený Theodoret, s. 8). Nahum.1:7. Pán je dobrý, útočište v deň súženia a pozná tých, ktorí v Neho dôverujú. Naznačenie Jehovovej dobroty a Jeho milosrdenstva voči zbožným, ktorí u neho hľadajú ochranu, na jednej strane svedčí o tom, že Boží hnev má morálny základ a etický charakter a v žiadnom prípade nie je spontánnou ničivou silou; na druhej strane predstavuje ostrý kontrast s Božou dobrotou a milosrdenstvom, blížiacim sa neúprosným Božím súdom nad zlými Asýrčanmi. Tieto dve stránky, hnev a milosrdenstvo Boha, Asýriu a Judeu, predstavuje prorokovi v celom obsahu jeho knihy. Mimoriadne krásny a majestátny je prechod v čl. 7, od zobrazenia hnevu všemohúceho a spravodlivého Jehovu po zobrazenie jeho dobroty; pôsobí neodolateľne na dušu čitateľa, vyvoláva v ňom dojem akéhosi milosťou naplneného vetra tenkého chladu po predstavení veľkej ničivej búrky (1 Kráľ 19,11–12. Pozri Komentáre. Biblia, diel II, 485–486), vzbudzuje pevnú nádej na Božiu pomoc a ochranu. Ale prorok, „keď ukázal, ako dobre je (Jehova) naklonený tým, ktorí znášajú tresty, ktoré im boli uložené, a nevyslovia nič bezbožné, opäť hovorí o potrestaní zlých“ (Blahoslavený Theodoret, s. 9). Nahum.1:8. Ale všetko potápajúcou potopou zničí Ninive až po zem a jeho nepriateľov zastihne temnota. Nahum.1:9. Čo chystáš proti Pánovi? On spôsobí skazu a nešťastie sa nebude opakovať, Nahum.1:10. lebo navzájom prepletení ako tŕnie a opití ako opilci budú úplne pohltení, ako suchá slama. Podľa čl. 8, „Tých, ktorí sa odvážia proti Pánovi, vydá konečnému zničeniu a večnej temnote, pretože prorok nazval konečné zničenie potopou a koncom“ (Blažený Theodoret, str. 9). Rozliatie vôd, záplavy medzi biblickými pisateľmi sú bežným obrazom vpádu nepriateľov do krajiny a ich ničivých činov v nej (Súd 6,1–5; Iz 8,7–8; Iz 27,12; Iz 28,17; Iz 30,30; Dan 9,21; Dan 11..). Je to presne toto zničenie, ktoré prorok Nahum oznamuje Ninive a predpovedá zánik jeho samotného miesta, Hebr. mekomag (ženský prípon. tu zvyčajne odkazuje na názov Ninveh, Ninveh vo v. 1) pozri v prel. Vulg.: consummationem faciet ioci ejus. Však sám blahoslavený. Hieronym uvádza aj iný preklad tohto slova v starovekých prekladoch, keď hovorí: „Slovo tasota, ktoré sme preložili na jeho miesto, sa celé rozdelilo na dve slová, takže bolo preložené predložkou απο, čiže z kómy cez rebelov. Teda Aquila hovorí: απο αντισταμενων: tí, ktorí sa vzbúrili, to je rebel, vzbúr sa proti nemu, piate vydanie: od tých, čo sa proti nemu búria Len Symmachus v súlade s naším prekladom hovorí: a po potope skoncuje so svojím miestom“ (s. 264). V každom prípade hovoríme o záplave katastrof, ktoré ukončia existenciu a zverstvá Ninive na zemi. Zároveň niektorí (A. Keith, prof. M. Golubev) slovami čl. 8 videl náznak samotnej metódy zničenia Ninive – prostredníctvom potopy Tigrisu, ako to dokazuje Diodorus Siculus (lib. II, 61–83). Ale výraz o potope (hebr. shetef), ako na mnohých biblických miestach, má u proroka metaforický význam, čo je zrejmé okrem iného aj z druhej polovice verša: „a tma zastihne jeho nepriateľov“: obrazný význam posledných slov je nepochybný (porov. Múdr 18,4). V čl. 9 Prorok sa obracia na Asýrčanov a pýta sa, aký je ich názor na Jehovovu moc? Je zrejmé, že prorok mal na mysli prípad, keď sa Asýrčania, unesení svojimi víťazstvami a zabúdajúc, že ​​oni sami nie sú ničím iným ako jednoduchým nástrojom trestajúcej pravice Božej (2. Mojž. 10.15), odvážili – v osobe Senacheriba – zosmiešňovať Jeruzalem nad Jehovovou mocou (2. Kráľov 18.29-35). Potom, v druhej polovici verša, sa prorok opäť obracia na Židov a utešuje ich, že katastrofa spôsobená ich krajine inváziou asýrskej armády vedenej Senacheribom (2 Kráľ 19,1; Izaiáš 37,1) sa už nebude opakovať kvôli blížiacemu sa konečnému zničeniu Asýrie (porov. v. 11-12). Odôvodňuje to, čo sa hovorí v čl. 9 o hroziacom zničení Asýrie a jej obyvateľov. Hovorí sa tu, že táto smrť je nevyhnutná pre hlboký morálny úpadok obyvateľstva Asýrie; Tento rozklad vyjadruje prorok dvoma spôsobmi, a to porovnaním Asýrčanov: 1) s prepletenými tŕňmi – symbolom jednoty Asýrčanov v nepriateľstve voči Božiemu ľudu a pyšnej sebadôvery v ich silu (porov. Nm 33,55; Iz 27,4; Ez 22,6); 2) s opitými opilcami (zobrazenia hostiny nie sú na asýrskych pamiatkach ničím výnimočným). Tieto dve neresti Asýrčanov by mali viesť k tomu, že ich impozantné kráľovstvo by malo nakoniec zaniknúť ako slama rýchlo a úplne zničené tlakom. „Tak ako suchú slamu vhodne ničí oheň a tráva rastúca pri plotoch a najmä poprepletaná tŕnitými rastlinami im nedovolí kvitnúť a sama časom vädne, tak aj tebe, ktorý si zničil kráľovstvá iných, odoberie svoje kráľovstvo a zabije ťa“ (blahoslavený Theodoret). „Je celkom spravodlivé, že ich početnú armádu (Asýrčanov) prirovnávajú k opitému sviatku a hostinu ako takú prirovnávajú nie k ružiam, nie k ľaliám, nie ku kvetom, ale k prepleteným tŕňom, ktoré sú vždy odovzdané ohňu a ako vždy suchá slama horia slabým plameňom“ (Blažený Hieronym, s. 268). Nepriateľstvo Asýrie voči všetkým národom vrátane Židov je historicky dobre známe. Nemenej známa je oddanosť Asýrčanov opilstvu: podľa svedectva Diodora Sicula sa Peržanom podarilo zasadiť Ninive smrteľnú ranu len preto, že jeho kráľ, sebavedomý vo svoju štátnu moc, a jeho šľachtici sa oddávali hostinám a opilstvu. Preto majú pravdu tí vykladači, ktorí hovoria, že slová proroka v. 10 boli považované za doslova naplnené na tragickom konci Ninive. Nahum.1:11. Od teba vzišiel ten, čo zamýšľal zlé proti Pánovi, ktorý vytvoril zlú radu. Tu, ako v čl. 9, prorok sa odvoláva na historickú skutočnosť, že kedysi z Asýrie a Ninive kráľ Senacherib so strašnými hordami išiel do vojny proti ctiteľom Jehovu - Židom, s cieľom ich úplného zotročenia a dokonca aj vyhladenia, a spolu so zlým a bezbožným úmyslom zničiť teokratické kráľovstvo Božie na zemi (porov. Kráľov 3-27; Kráľ. 19.25–23; Iz 26.12–17). Toto neustále nepriateľstvo, také charakteristické pre Asýriu a jej kráľov, proti Božiemu ľudu, proti Kráľovstvu Božiemu, proti Jehovovým spásnym plánom, zjavené u Asýrčanov, ako to bolo, služobníkov Satana, nepriateľa Boha, a túto myšlienku vyjadril prorok tu vo v. 11 a nižšie v čl. 15 (Žid. 2:1) používaním pomenovania biela bezbožnosť, bezbožnosť atď. Toto slovo v Starom zákone vo svojom abstraktnom aj konkrétnom význame vždy znamená konanie, konanie, ktoré je v rozpore s Bohom daným Božím zákonom a Bohom ustanoveným životným poriadkom a spolu s ľuďmi takejto nálady proti Bohu.22;Kráľ9;1. 2.12; 1. Kráľov 21.10 atď.). V čase Nového zákona sa preto toto slovo vo svojej gréckej forme Βελιαλ alebo Βελιαρ (2 Kor 6,15) stalo jedným z vlastných mien Satana (pozri knihu prof. Kňaza A Glagoleva. Starozákonné biblické učenie o anjeloch. 1900, s. 61). Ak prorok používa takýto silný výraz vo vzťahu k Asýrii, potom má pravdepodobne na mysli nielen Senacheriba a vo všeobecnosti nie jednu konkrétnu osobu, jeden konkrétny moment nepriateľského postoja Asýrčanov voči Judei, ale zahŕňa celé množstvo zla, skazenosti a zloby proti Kráľovstvu Božiemu, ktoré Asýrčania objavili počas celej existencie sveta As. V čl. 12–14 prorok vyjadril konečný verdikt Božieho súdu nad osudom Asýrie, jej obyvateľstva a jej bohov. Nahum.1:12. Takto hovorí Pán: hoci sú v bezpečí a sú početní, budú odrezaní a zmiznú; Tak ako v ňom asýrska armáda počas ťažení proti Judei narobila strašné pustošenie, a preto vyzerala ako žiletka, oholila dočista nielen chlpy na hlave a nohách, ale aj bradu (Iz 7,20; 2Kr 16,7-8), ktorých branie bolo podľa východných predstáv znakom podobnej výčitky -100.2 Kráľ Asýria tiež čelí hanbe a úplnému zničeniu. Čítanie prvej polovice článku. 12. má LXX (a Slovan.) niečo iné, a to má na mysli blažený. Theodoret, kedy k čl. 12. poznamenáva: „Prorok povoláva Babylončanov, ktorí sa chopili zbraní proti Ninive, mnohými vodami, ktorí sa ako vody rozdelili na oddiely a začali obliehať mesto“ (s. 10). Nahum.1:12. a hoci som ťa zaťažil, nebudem ťa viac zaťažovať. Smrť Asýrie sa tu stotožňuje so smrťou jej panovníckeho rodu, keďže kráľ je zástupcom celého ľudu. Okrem toho sa smrť kultu asýrskych bohov spája aj so smrťou asýrskeho štátu, keďže podľa názorov staroveku a najmä Východu zánik samostatnej národnej existencie ľudu znamenal úpadok moci a jej boha (porov. Iz 36,18). Zdá sa, že prorok hovorí Asýrii: „Vaši bohovia vytvorení rukami sa zúčastnia na vašom zničení, ktorých skryjete v zemi a pochováte ako v nejakých rakvách, aby sa nestali korisťou vašich nepriateľov“ (blahoslavený Theodoret, s. 10). Hrozný rozsudok Božieho súdu sa zjavne vzťahuje na všetkých Asýrčanov, ktorí sú tu vo svojom jednomyseľnom nepriateľstve voči Jehovovi a jeho ľudu predstavení ako jedna osoba, zosobnenie celého ľudu – Assur (porov. Am 2,2). Posledným dôvodom Aššúrovej smrti je bezvýznamnosť Aššura, známa Bohu, ktorý všetko skúša: Hebr. ki hallota, bol si nájdený ľahký, bezvýznamný (na váhach Božej spravodlivosti – ako to urobil neskôr Babylon – Dan 5,27). Podobne vyjadrené vo Vulgáte: quia inhonoratus es.