Глава 1
Traducere automată din original · Arată originalul
1. Inscripția cărții profetice. 2–6. Reprezentarea atributelor divine ale lui Iehova: dreptatea și mânia (2-3), apoi atotputernicia (4-6), ca introducere și bază pentru discursul următor. 7–14. Consecințele care sunt o concluzie din proprietățile indicate ale lui Dumnezeu: pentru cei evlavioși (7) și pentru cei răi și ostili lui Dumnezeu (8–10), mai precis, decizia lui Dumnezeu cu privire la distrugerea completă a asirienilor (11–14). 15. Mântuirea și pacea evreilor.
Nahum.1:1. Profeția din Ninive; cartea viziunilor a lui Naum, elcoşaitul.
Semnificația primului cuvânt al inscripției: Evr. masa de aici, ca și în alte cărți profetice (Hab 1.1; Zah 9.1; Zah 12.1; Mal 1.1), etc. este transmisă în mod inegal prin traduceri antice și împreună este explicată diferit de interpreții vechi și noi. LXX redă cuvântul aici și în Hab 1.1; Zah 9,1; Zah 12,1; Mal 1.1 în cuvântul: λημμα, acceptare, primire, și într-un sens asemănător este înțeles de Fericitul Teodoret: „este răpirea minții și încetarea a tot ceea ce este omenesc, ceea ce profetul a numit profeție (λημμα).” Dimpotrivă, Targum-ul transmite masă prin jumătate. mattaya sau mattoya – povara; la fel în Vulgata masa este redată constant Lat. în cuvântul onus, greutate, încărcătură și Fericitul Ieronim a recunoscut doar această traducere ca o corespondență exactă cu ebraica. masa, care, potrivit lui, „este folosită în introducere numai atunci când ceva pare important, plin de muncă și greutăți” (Interpretare despre profetul Avvakum, traducere rusă, partea 14, p. 130), adică conține o indicație a amenințărilor conținute în profeție. Traducerea germană a lui Luther transmite masă prin Last, greutate și mulți comentatori (Reinke, Keil, Kurtz, Prof. P.W.
Tikhomirov și alții) înțeleg cuvântul în cauză în fericirea indicată. În sensul lui Ieronim. Dimpotrivă, alți interpreți ai timpurilor moderne (Gupfeld, Delitzsch, Kleinert, prof. I.S. Yakimov) îl înțeleg în sens general: „spunetor” (profetic). Cu toate acestea, sensul literal al lui Evr. masa și aproape peste tot în Biblie folosirea ei tocmai în sensul: povară, povară, predispune în favoarea traducerii lui Ieronim. Și dacă acordăm atenție utilizării efective a acestui termen în scrierile profetice, atunci vom vedea că numele de masă, de exemplu. la profetul Isaia denotă un tip special de profeție - și anume, profeții îngrozitoare care prevestesc dezastre și moarte în principal pentru popoarele străine (Isaia 13.1; Isaia 15.1; Isaia 17.1; Isaia 21.1; Isaia 21.11; Isaia 21.11; Isaia conținutul general 23.1), în perspectiva cărții din Nahum; cunoscut nouă, vestind distrugerea Ninivei (cu toată Asiria), aceasta însemnând „o profeție îngrozitoare”, „povara cuvântului profetic” (despre Ninive) și ar trebui acceptată, mai ales că o indicație a unei astfel de semnificații a liturghiei poate fi dată de art. 8, gramatical apropiat de prima parte a inscripției (vezi.
Cel mai detaliat studiu despre masă din cartea prof. P. V. Tikhomirova, profetul Maleahi. Lavra Sfintei Treimi 1903, p. 139–152. mier. în Simashkevici, citat. op., p. 107–113). Cea de-a doua parte a inscripției „cartea viziunilor lui Naum, Elkoshaitul” indică autorul inspirat al cărții - profetul Naum - și însăși sursa cuvântului său profetic - viziunea, Evr. chazon, adică inspirația misterioasă a conținutului de la Duhul lui Dumnezeu. „Harul Duhului Sfânt”, spune el în explicarea acestui lucru, „fericit. Teodoret, acționând diferit în minunații profeți, a aranjat ca alții să vadă ceva (τους μεν δραν), precum evlaviosul Isaia, Mica, Daniel, Ezechiel și Zaharia; iar alții, printr-un glas, ei au comunicat ceea ce era Duhul (ειν) și δραν, și-au închipuit că au auzit pe Cineva vorbind cu ei, alții proorocindu-le prin inspirație și, orice a vrut Duhul, le-a vestit cu limba Sa, căci harul profetic, cuprinzându-le brusc mințile și despărțindu-le de tot ce este omenesc, îi făcea capabili să devină instrumente și slujitori pentru rostirea cuvintelor profetice”. Cuvântul „carte” din inscripția p.
Abarbanel a interpretat în sensul de a indica faptul că profetul. Naum, care nu a predicat personal în Ninive (ca profetul Iona), și-a trimis acolo cartea profetică. Dar este mai simplu și mai firesc să vedem aici dovezi că discursurile profetice ale lui Naum, la porunca lui Dumnezeu, au fost scrise de el într-o carte: acest lucru se știe și despre alți profeți (Isaia 8.1; Is 30.8; Ier. 30.2; Ier. 36.2; Ier. 51.60; Dan 7.2.4–2.; profețiile nu numai pentru generațiile viitoare (Isaia 30.8), ci și pentru răspândirea lor largă printre contemporani (Ieremia 36.1–6). Astfel, expresia „carte” presupune existența discursurilor profetice ale lui Naum în ediția de față cu mult înainte de încheierea canonului cărților sacre.
Nahum.1:2. Domnul este un Dumnezeu gelos și răzbunător; Domnul este răzbunător și înfricoșător în mânie: Domnul se răzbună pe vrăjmașii Săi și nu-i va cruța pe adversarii Săi.
Nahum.1:3. Domnul este îndelung răbdător și mare în putere și nu pleacă fără pedeapsă; Procesiunea Domnului este în vârtej și în furtună; norul este praful picioarelor Lui.
Nahum.1:4. El mustră marea și se usucă și toate râurile se usucă; Basanul și Carmelul se ofilesc și culoarea Libanului se estompează.
Nahum.1:5. Munții se cutremură înaintea Lui, și dealurile se topesc și pământul tremură înaintea Lui, și universul și toți cei ce locuiesc în el.
Nahum.1:6. Cine poate rezista indignării Lui? Și cine poate îndura flacăra mâniei Sale? Mânia Lui se întinde ca focul; stâncile se destramă înaintea Lui.
„Profetul își începe discursul cu o descriere maiestuoasă a proprietăților lui Iehova, Dumnezeul răzbunător, care prin buzele profetului și-a pronunțat teribila sentință cu privire la distrugerea celor răi. Ordinea gândurilor este aceasta: Dumnezeu este drept (v. 2), prin urmare, judecata Lui trebuie să aibă loc cu siguranță; El este îndelung răbdător (pentru extreme, deci neprihăniți, prin sentința Sa (pentru extreme, din cauza necazurilor) este hotărâtor; El este atotputernic (Zb-6), prin urmare, nimic nu poate rezista mâniei Sale formidabile” (Simashkevici, pp. 114–115). Înfățișând dreptatea lui Dumnezeu în același spirit în care este descrisă în Pentateuhul lui Moise, profetul împrumută de acolo numele Iehova, Dumnezeul Gelos, el-kanno, greacă. θεος Ζηλωτης, Vulg.: Deus aemulalor. Conceptul de gelozie, asimilat lui Dumnezeu în epitetul kanno (sub această formă, acest cuvânt, cu excepția lui Nahum 1.2, se găsește numai în Iosua 24.19) sau, în uzul mai obișnuit, kanna (Ex 20.5; Ex 34.14; Deut 4.24; Deut 5.9; Deut 5.9; Deut. 6.1 are în mod evident sensul metaforic, de la 6.1 a b) relațiile maritale de tărâm - gelozia soțului față de soția sa (Numeri 5.14-30).
Aplicabilitatea acestei metafore la Dumnezeu este clară din faptul că relația dintre Iehova și poporul Său în Sfânta Scriptură este în mod repetat descrisă ca o relație conjugală (Isaia 62.1; Eze 16.1; Os. 1.1 - Os. 3.1 etc.), iar însuși legământul Sinaiului este prezentat sub imaginea căsătoriei (Hos. 19.2.2.). Și la fel cum gelozia conjugală umană este reversul iubirii conjugale, tot așa gelozia lui Dumnezeu față de poporul lui Dumnezeu are două laturi: Iehova este gelos pentru onoarea și gloria Sa, este singurul, ca un soț legitim, pe baza legământului, care are dreptul la iubirea și loialitatea exclusivă a lui Israel față de El și nu poate permite altor slujitori să meargă împreună. 34.14: Deut. 4.24; Ios 24.19; Is 59.17–18 etc.), de asemenea, nu tolerează și nu lasă nepedepsite crimele poporului Său (Ios. gelos pe integritatea pământului Lui (Ioel). 2.18), despre bunăstarea poporului Său (Deut 32.43; 2 Regi 19.31; Isaia 37.32; Zah 1.14–15; Zah 8.2).
În general, a-l numi pe Dumnezeu „gelos” înseamnă energia ființei lui Dumnezeu, atitudinea lui Dumnezeu față de om ca Dumnezeu viu, pedepsește răul și protejează inocența și sfințenia; aceasta indică diferența Sa față de zeii păgâni, care sunt incapabili de orice activitate (vezi Exodul 20.4–5; Deut. 5.9). Acest nume are și un astfel de înțeles dublu în gura profetului Naum. Când este aplicat asirienilor, acest nume înseamnă pedeapsa viitoare a lui Dumnezeu. „Pentru că”, spune cel binecuvântat. Teodoret despre asirieni - repezindu-se cu mânie spre Ierusalim, au rostit cuvinte hulitoare despre Dumnezeul tuturor; atunci, pe bună dreptate, profetul îi numește potrivnici și dușmani și îi amenință cu moartea. El a numit doar mânia gelozie” (p. 7). Și acest gând este revelat în imagini poetice puternice în întreg spațiul versetelor 2–6. Cealaltă parte, conceptul geloziei lui Dumnezeu - atitudinea milostivă, protectoare a lui Iehova față de poporul ales, față de oamenii evlavioși, este indicată în Art. 7.
Dar întreaga forță a accentuării logice și întregul centru de greutate al gândirii profetului, exprimate în cuvintele sale de început, sunt, fără îndoială, concentrate în numele Iehova. Acest nume, după cum se poate vedea din Exod 3.14–15, înseamnă nu numai existența veșnică a adevăratului Dumnezeu, ci și imuabilitatea legământului pe care El la încheiat cu Israel, fidelitatea Sa absolută față de promisiunile Sale date patriarhilor etc. Petersburg 1905), p. 194–203). Dumnezeu este gelos și se răzbună pe asirieni tocmai pentru umilirea poporului Său, ca Dumnezeu al legământului cu ei, și așa cum acest legământ este în esență neschimbabil, tot atât de hotărâtor și de neschimbat este verdictul judecății Sale asupra asirienilor. Ca Dumnezeu gelos și ca Dumnezeu al legământului, Iehova este, de asemenea, un răzbunător pentru toți cei ostili slavei Sale și legământului Său: Iehova nu este doar iritat pasiv și indignat față de dușmanii săi, ci și se răzbună activ pe ei, motiv pentru care este numit „Dumnezeul răzbunării” (Ps. 93.1), și își rezervă dreptul de a se răzbuna 32.35; Rom. 12.19). Prin urmare, profetul de trei ori și cu o forță deosebită Îi atribuie epitetul nokel, grecesc. εκδικων, lat. ulciscens.
Această repetare triplă a epitetului „răzbunător” în aplicarea la Dumnezeu nu trebuie înțeleasă (cu unii interpreți, inclusiv profesorul M. Golubev) în sensul de a indica viitoarea răzbunare triplă asupra asirienilor pentru robia lor triplă a poporului lui Dumnezeu (și trei captivități sunt indicate în mod arbitrar în 1 Cronici 5.29 și 26215; 17.6 sau 2 Regi 18.9), cu atât mai puțin în sensul prefigurarii celor trei persoane ale Sfintei Treimi (parerea lui Tarnovius). De fapt, o astfel de formă de vorbire se explică cu ușurință prin proprietățile limbii ebraice, în care, judecând după cazuri biblice similare (de ex. Isa 6.3; Ier. 7.4; Ieremia 22.29), repetarea triplă a aceluiași cuvânt exprimă o intensificare deosebită a sensului său sau un grad superlativ al conceptului. În special, în cele trei componente ale versetului luat în considerare, se menține o gradare strictă a gândirii: mai întâi, la profet, răzbunarea lui Iehova apare ca o simplă consecință sau revelație a geloziei Sale; atunci este indicat caracterul și modul de manifestare a răzbunării lui Dumnezeu: Dumnezeu se numește baal - hemag, stăpânul mâniei, Vulg.
habens furorem - în sensul unei proprietăți care îi aparține exclusiv Lui (acesta este semnificația baalului ebraic în combinație cu diferite substantive, de exemplu Exodul 24.14; Gen 37.19 și multe altele); LXX: εκδικων Κυριος μετα θυμου, slav. Domnul se răzbună cu mânie; în cele din urmă, obiectul sau subiectul răzbunării lui Iehova este numit – dușmanii Săi. Ca o concluzie și generalizare a întregului discurs, art. 2 despre mânia și răzbunarea lui Dumnezeu există ultima expresie: frecat gu leoyev, păstrează mânia pentru adversarii săi, parcă ar fi hrănit-o în sine (cf. Ps 102,9; Ieremia 6,5,12), reținând-o până în timp. „Prin vrăjmași și potrivnici trebuie să-i înțelegem pe asirieni, față de care Domnul și-a arătat multă răbdare, dar ulterior El se va răzbuna pe ei cu mânie și mânie” (Fericitul Ieronim, p. 257).
Nahum.1:3. Domnul este îndelung răbdător și mare în putere și nu pleacă fără pedeapsă;
Domnul este îndelung răbdător și mare în putere. Expresia „îndelungă răbdare” în evr. zrekh – appaim, de fapt: lung sau lent la mânie, Vulg. patiens, LXX: μακροθυμος, împrumutat de profet din Pentateuh (Ex 34,6; Num 14,18); folosit și în alte cărți sacre (Neh 9.17; Ps 85.15; Ps 101.8, Ps 144.8; Ioel 2.13). "El nu pedepsește brusc sau instantaneu, ci cu mare răbdare. Martori ai acestui lucru sunteți voi, Ninivienii, care ați recurs la pocăință și v-ați găsit mântuirea, dar din nou v-ați dedat la vicii și mai mari și până în ziua de azi nu ați suferit pedeapsă pentru ele. Dar cel care îndură fărădelegile omenești atât de mult timp știe să impună pedeapsa nerepenisată" 7). Îndelunga răbdare a lui Dumnezeu nu este nicidecum un semn al slăbiciunii lui Iehova; El, dimpotrivă, este „mare în putere”: „La un moment dat, El putea să-i nimicească pe cei răi dacă ar vrea, pentru că El are cea mai mare putere; dar el reține pedeapsa pentru motivul principal pentru a da timp pentru pocăință” (Fericitul Ieronim). Dar cu atât mai inevitabil este judecata Lui asupra celor nepocăiți (cf.
Ieșirea 34.6–7): „Cine îndură nelegiuirile omenești atât de mult timp știe să pună pedeapsă pe cei care nu se pocăiesc. Căci profetul a exprimat asta când a spus: cine curăță nu va curăți, adică ale cărui păcate sunt vrednice de pedeapsă, nu-l va scăpa de executare” (Fericitul Teodor). După spusele generale despre atitudinea judecății lui Dumnezeu față de păcătoși în general, profetul trece la înfățișarea judecății asirienilor înșiși, dar deocamdată înfățișează vv. 3b-6, această judecată în imagini ale fenomenelor elementare comune altor scriitori sacri din Vechiul Testament, ca o manifestare a activității punitive a lui Dumnezeu care a apărut în lume (cf. Ex 19,1; Judecător 5,1; Ps 17,1; Ps 49,1; Ps 67,1; Ps 96,1). Ca și în alte imagini biblice ale teofaniilor, aici este înaintată activitatea punitivă a atotputerniciei divine: procesiunea victorioasă a lui Iehova este însoțită de fenomene naturale distructive: o furtună și vârtej, nori și nori însoțesc teribila Bobotează (3b), marea și râurile se usucă în fața lui Dumnezeu, munți și vegetații cele mai luxoase (4), munți și vegetații luxoase (4). tot pământul tremură (5), cel mai mult stâncile sunt despicate în bucăți și nimic nu poate sta înaintea focului mâniei lui Dumnezeu (6).
Imaginea este de o asemenea putere, măreție și frumusețe care pot fi găsite doar în lucrările poeților biblici inspirați de Dumnezeu! Care sunt specificul acestei picturi artistice?
Nahum.1:3. Procesiunea Domnului este în vârtej și în furtună; norul este praful picioarelor Lui.
„Ori de câte ori Sfânta Scriptură vorbește despre coborârea lui Dumnezeu pe pământ, despre apariția Lui într-un loc sau altul pe pământ, menționează și emoția și tremurul în care vine apoi natura. Când Dumnezeu a coborât pe Muntele Sinai, „au fost tunete și fulgere, și un nor gros peste munte și un sunet foarte puternic de trâmbiță (Ieșirea, 116); tot muntele fumega... și din el ieșea fum ca dintr-un cuptor, și tot muntele s-a cutremurat foarte tare” (v. 18). Din poveștile despre alte cazuri de apariție a lui Dumnezeu, este de asemenea clar că aceste fenomene au fost însoțite de una sau alta răsturnări în natură” (Prof. M. Z. Skabalanovici. Prima carte a lui Ezechiel propr. explicaţie. Mariupol 1904, p. 112). Aceste fenomene naturale sunt îmbrățișate de conceptul de „furtună”, luat în sensul larg de șocuri în toate părțile naturii (cf. Ps 49,4). Iar profetul Naum contemplă procesiunea lui Iehova apărând la judecată în fenomene exact similare: „în vârtej și într-o furtună”, evr.
besufa(g) uvis'ara(g) 2 , LXX: εν σοντελεια και εν συσσεισμψ , Vulg, in tempestate et turbine; – „norul este ţărâna picioarelor Lui” – anan – avak raglav: toate aceste fenomene ascultă fără îndoială cuvântului puternic al lui Dumnezeu ca Stăpân al lor (Ps 9,6–7; Ier 10,13; Ier 51,16; Iov 38,22–25,34–37). Această imagine maiestuoasă a Atotputernicului Iehova era familiară evreilor încă din vremea legislației Sinaiului (Ieșirea 19.16,18; Deut. 5.22) și apare constant în scriitorii sacri atunci când descriu apariția lui Iehova pentru a-i judeca pe păcătoși (Ps. 17.10–11; Is 16.1.94; is .1. Dan 7.13 și urm.; Ioel 2.2; Sof 1.15 etc.). „Foarte oportun, proorocul a adăugat și praf cărării: vrea să spună că acum nu va mai da dovadă de îndelungă răbdare, ci îi va supune nimicirii, acoperindu-i peste tot cu un nor de nenorociri” (Fericitul Teodoret, p. 8).
Noi manifestări ale atotputerniciei lui Dumnezeu – mai întâi în raport cu marea și râurile (cf. Isa 50.2). "Dacă se demnează să transforme în nimic toată apa din mare și râuri, atunci o poate face într-o clipă. Ca dovadă a acestui lucru, profetul a prezentat ceea ce s-a întâmplat deja" (Fericitul Teodoret), adică privirea mintală a profetului a fost prezentată cu mari momente de ajutor miraculos lui Israel - în timpul trecerii acestuia prin Marea Roșie (Exodul 14,121; p. Iordanul (Iosua 3.13,16; Iosua 5.1; Ps 113.3,5). Dar din marșul teribil al atotputerniciei lui Dumnezeu, nu numai marea și râurile se usucă, ci și tot ceea ce alcătuiește bogăția și gloria țării - Țara Făgăduinței, tot ce este mai bun și puternic, frumos și rodnic în ea se estompează, iar pentru evreul biblic acest lucru a fost combinat cu ideea zonelor numite acum ale Palestinei: Basan în est și Leban în nord, Carmelon în nord. Vasai, evr. basan (Numeri 21.33; Iosua 13.29–32; Mica 7.14 și mulți alții) greacă. si glorie
Vasanitis, Basanitis - o regiune din țara de est a Iordaniei la nord de pârâul Iabbok, cândva regiunea puternicului rege Og (Num. 21.1; Deut. 1.4) era faimoasă pentru pășunile sale excelente, stejari și sălcii înalți indestructibili, vite înalte și puternice (Isaia 2.127.; Am. 2.12.; 4.1; Ps. 21.13); acum o zonă complet pustie, cunoscută sub numele de el-Bottin sau Ard-el Besenia (Onomast. 17:5, 224). Despre Carmel, muntele maiestuos de la granița triburilor Isahar și Assir, pentru frumusețea vegetației sale (arăta ca o grădină continuă, de unde și numele - din ebraică: „grădina lui Dumnezeu”), devenit proverb (Cântarea 7.6), acum Je-bel-Karmal, vezi nota. la 1 Regi 18.19. Tolkov. Biblia, vol. II, p. 453. Libanul Alb-Zăpada, ebr. Libanul („alb de zăpadă” cf. Ieremia 18.14) la nord de Palestina, de asemenea, datorită abundenței apei și a izvoarelor (Cântarea 4.15), era renumit pentru vegetația sa luxoasă (Os 14.6–8), în special pentru cedri înalți, chiparoșii parfumați și copacii de mir (Ps 28.15; Cântări 35.14; 3.5.14); – acum Jebel-Libnak (Onomast. 640).
Menționarea de către profet a acestor detalii particulare servește ca dovadă indirectă că el a trăit, a acționat și a scris cartea sa profetică tocmai în Iudeea, și nu în Asiria, zonele cărora, cu excepția Ninivei, nu s-au reflectat direct în figurile de stil folosite de profet; deşi, după observaţia fericitului. Ieronim, „metaforic prin Basan, Carmel și Liban, o țară fertilă și munți acoperiți cu vegetație, este indicată devastarea Asiriei - că ea, care a fost cândva puternică și înfloritoare și dominată peste numeroase națiuni, va fi distrusă ca urmare a mâniei Domnului” (p. 290). Evident, în art. 4, ca în întreaga tiradă a art. 3–6, există încă o imagine generală, tipică, ca să spunem așa, abstractă a judecății lui Dumnezeu, și nu o predicție specifică și detaliată a acesteia.”
La manifestările indicate anterior ale mâniei lui Dumnezeu, profetul adaugă (v. 5) ceva nou: din acțiunea mâniei lui Dumnezeu, nu numai munții și dealurile se zguduiesc în temelii, ci și întregul univers cu locuitorii săi (imaginile sunt foarte frecvente în cărțile sacre poetice și profetice ale Vechiului Testament (Ps 17,9,84-6; Ps 17,84-17,84); 1.4 și multe altele). În articolul 6, se trage o concluzie din cele trei versete anterioare (3-5), iar profetul folosește o formă interogativă de vorbire în loc de o negare categorică: „nimeni nu poate să stea în fața mâniei și mâniei lui Dumnezeu atotputernic, nimeni nu poate îndura focul atotconsumător al lui Dumnezeu. 19.24; Num. 11.1-3; 2 Regi 1.10,12; a depășit măsura răbdării lui Dumnezeu și a provocat acțiunea judecății lui Dumnezeu
„Dacă cei care se înalță în puterea lor și se gândesc la ei înșiși că puterea pietrelor este în ei, fără nicio dificultate îi zdrobesc și îi șterg, cine poate rezista pedepsei trimise de la El? (Fericitul Teodoret, p. 8).
Nahum.1:7. Domnul este bun, un refugiu în ziua necazului și îi cunoaște pe cei care se încred în El.
Indicarea aici a bunătății lui Iehova și a milei Sale față de evlavioșii care caută protecție de la El, pe de o parte, mărturisește că mânia lui Dumnezeu are o bază morală și un caracter etic și nu este nicidecum o forță distrugătoare spontană; pe de altă parte, ea aduce un contrast puternic cu bunătatea și mila lui Dumnezeu, judecata iminentă inexorabilă a lui Dumnezeu asupra asirienilor răi. Aceste două părți, mânia și mila lui Dumnezeu, Asiria și Iudeea, sunt prezentate profetului în întregul conținut al cărții sale. Extrem de frumoasă și maiestuoasă este tranziția în Artă. 7, de la înfățișarea mâniei atotputernicului și atotdreptății Iehova până la înfățișarea bunătății sale; are un efect irezistibil asupra sufletului cititorului, producând în el impresia unui fel de vânt plin de har de răcoare subțire după spectacolul unei mari furtuni distructive (1 Regi 19.11–12. Vezi Comentarii. Biblia vol. II, 485–486), stârnind speranță fermă pentru ajutorul și ocrotirea lui Dumnezeu (ps. 1– P4; 90.1–4).
Dar profetul, „după ce a arătat cât de bine este dispus (Iehova) față de cei care suportă pedepsele impuse lor și nu rostesc nimic nelegiuit, vorbește din nou despre pedepsirea celor răi” (Fericitul Teodoret, p. 9).
Nahum.1:8. Dar, printr-un potop care se scufundă, El va nimici Ninive până la pământ, iar întunericul îi va cuprinde pe dușmanii Săi.
Nahum.1:9. Ce complotezi împotriva Domnului? El va aduce distrugerea și nenorocirea nu se va mai repeta,
Nahum.1:10. căci împletite între ele ca spinii și beți ca bețivii, vor fi devorați cu totul, ca paiele uscate.
Potrivit art. 8, „El îi va lăsa pe cei ce se îndrăznesc împotriva Domnului, pentru că distrugerea finală și întunericul veșnic îi va da, pentru că profetul a numit distrugerea finală potopul și sfârșitul” (Fericitul Teodoret, p. 9). Revărsarea apelor, inundațiile printre scriitorii biblici este o imagine comună a invaziei dușmanilor într-o țară și a acțiunilor lor devastatoare în ea (Judecata 6.1–5; Isaia 8.7–8; Isaia 27.12; Isaia 28.17; Isaia 30.30; Dan 9.1.21).10. Tocmai această distrugere o anunță profetul Naum lui Ninive, prevestind chiar dispariția locului său, Evr. mekomag (suf. feminin aici se referă de obicei la numele Ninveh, Ninive în v. 1) vezi în trad. Vulg.: consummationem faciet ioci ejus. Cu toate acestea, binecuvântatul însuși. Ieronim mai indică o altă traducere a acestui cuvânt în traduceri străvechi, spunând: „cuvântul tasota, pe care l-am tradus la locul lui, a fost tot împărțit în două cuvinte, astfel încât s-a tradus prin prepoziția απο, adică din, o comă prin răzvrătiți. Astfel, Aquila spune: απο αντιστα, adică cei ce se răzvrătesc, acela LXX:νων Theodotion: cei ce se răzvrătesc împotriva lui, ediția a cincea: din cei care se răzvrătesc împotriva lui Numai Simmah, conform traducerii noastre, spune: și după ce va trece potopul, va pune capăt locului său” (p. 264).
În orice caz, vorbim despre un potop de dezastre care va pune capăt existenței și atrocităților din Ninive pe pământ. În același timp, unii (A. Keith, Prof. M. Golubev) în cuvintele art. 8 a văzut o indicație a metodei înseși de distrugere a Ninivei - prin potopul Tigrului, așa cum demonstrează Diodorus Siculus (lib. II, 61–83). Însă la profet expresia despre potop (ebraică shetef), ca în multe locuri biblice, are un sens metaforic, care se vede, printre altele, din a doua jumătate a versetului: „și întunericul îi va apuca pe vrăjmașii Lui”: sensul figurat al ultimelor cuvinte este fără îndoială (cf. Înțelepc. 18,4).
În art. 9 profetul, întorcându-se către asirieni, îi întreabă care este părerea lor despre puterea lui Iehova? Evident, profetul a avut în vedere cazul când asirienii, duși de victoriile lor și uitând că ei înșiși nu erau altceva decât un simplu instrument al dreptei punitive a lui Dumnezeu (Exodul 10.15), au îndrăznit – în persoana lui Sanherib – să bată joc de Ierusalimul asupra puterii lui Iehova (2 Regi 18.6.29-353; Ex. 29-29). Apoi, în a doua jumătate a versetului, profetul se întoarce din nou către evrei și îi consolează că dezastrul cauzat țării lor de invazia armatei asiriene condusă de Sanherib (2 Regi 19.1; Isaia 37.1) nu se va mai întâmpla din cauza distrugerii finale iminente a Asiriei (cf. 11-12).
Justifică ceea ce se spune la art. 9 despre distrugerea iminentă a Asiriei și a locuitorilor ei. Se spune aici că această moarte este inevitabilă din cauza decăderii morale profunde a populației Asiriei; Această descompunere este exprimată de profet în două moduri, prin compararea asirienilor: 1) cu spini împletite - simbol al unității asirienilor în vrăjmășie împotriva poporului lui Dumnezeu și mândră încredere în sine în puterea lor (cf. Num 33,55; Isaia 27,4; Eze 2,6; 24); 2) cu bețivi beți (reprezentările de sărbători nu sunt neobișnuite pe monumentele asiriene). Aceste două vicii ale asirienilor ar trebui să conducă la faptul că împărăția lor formidabilă ar trebui să piară în cele din urmă, ca paiele distruse rapid și complet de presiune. „Așa cum paiele uscate sunt distruse în mod convenabil de foc, iar iarba care crește lângă garduri, și mai ales împletită cu plante spinoase, nu le lasă să înflorească și se ofilește în timp, tot așa și tu, care ai distrus împărățiile altora, vei fi lipsit de împărăția ta și omorât.” (Fericitul Teodoret).
„Este destul de cinstit că marea armată a lor (asirienii) este comparată cu o sărbătoare beată, iar sărbătoarea în sine nu este asemănată cu trandafiri, nu cu crini, nu cu flori, ci cu spini împletite, care sunt întotdeauna dați focului și, ca întotdeauna paie uscată, ard într-o flacără slabă” (B.26 Ieronim). Vrăjmășia Asiriei împotriva tuturor popoarelor, inclusiv a evreilor, este bine cunoscută din punct de vedere istoric. Devotamentul asirienilor față de beție este nu mai puțin cunoscut: conform mărturiei lui Diodor Siculus, perșii au reușit să dea o lovitură fatală Ninivei doar pentru că regele ei, încrezător în puterea sa de stat, și nobilii săi s-au răsfățat la ospețe și beție. Drept urmare, sunt acei interpreți care spun că cuvintele profetului v. 10 au fost considerate literal împlinite la sfârșitul tragic al lui Ninive.
Nahum.1:11. De la tine a venit unul care a intenționat răul împotriva Domnului, care a făcut un sobor rău.
Aici, ca și în art. 9, profetul se referă la faptul istoric că odată din Asiria și Ninive, regele Sanherib cu hoarde groaznice s-a dus la război împotriva închinătorilor lui Iehova - evrei, cu scopul de a robi complet și chiar de a-i extermina, și împreună cu intenția rea și necinstită de a distruge împărăția teocratică a lui Dumnezeu de pe pământ (cf. 18.22-37). Regi 19.25–23; Isaia 26.12–17). Această vrăjmășie constantă, atât de caracteristică Asiriei și regilor ei, împotriva poporului lui Dumnezeu, împotriva Împărăției lui Dumnezeu, împotriva planurilor mântuitoare ale lui Iehova, a fost descoperită în asirieni, parcă, slujitori ai Satanei, vrăjmașul lui Dumnezeu, iar această idee este exprimată de profet aici în v. 11 și mai jos art. 15 (Evr. 2:1) prin folosirea numelui alb, răutate, rău etc. Atât în sensul său abstract, cât și în sensul său concret, acest cuvânt din Vechiul Testament înseamnă întotdeauna un curs de acțiune, acțiuni care sunt contrare Legii lui Dumnezeu date de Dumnezeu și ordinii de viață stabilite de Dumnezeu și împreună cu oameni cu o dispoziție atât de opusă lui Dumnezeu (Deut. 1942; 2.12; 1 Regi 21.10 etc.).
Ulterior, până la vremea Noului Testament, acest cuvânt, în forma sa greacă Βελιαλ sau Βελιαρ (2 Corinteni 6.15), a devenit, prin urmare, unul dintre numele proprii ale lui Satana (vezi în cartea Prof. Preot A Glagolev. Vechiul Învățătură biblică despre îngeri. 1900, p. 622619–62261). Dacă profetul folosește o expresie atât de puternică în raport cu Asiria, atunci probabil că nu înseamnă doar pe Sanherib și, în general, nu o singură persoană anume, un moment specific al atitudinii ostile a asirienilor față de Iudeea, ci îmbrățișează întreaga cantitate de rău, depravare și răutate împotriva Împărăției lui Dumnezeu, descoperită de asirieni pe parcursul întregii existențe a puterii Asiriei.
În art. 12–14, profetul a exprimat verdictul final al judecății lui Dumnezeu cu privire la soarta Asiriei, a populației și a zeilor ei.
Nahum.1:12. Așa vorbește Domnul: deși sunt în siguranță și mulți, vor fi nimiciți și vor dispărea;
Cu cuvintele „așa vorbește Domnul”, profetul exprimă importanța, imuabilitatea și severitatea decretului ulterioar al lui Dumnezeu despre Asiria. Asirienii se bucură acum de o prosperitate deplină, sunt foarte puternici, în siguranță și numeroși, astfel încât păreau cu totul invincibili în ochii celorlalți (Naum 2.12–13; Evr. 13–14; Isaia 10.24) și se considerau inaccesibili oricărui pericol (Tef 2.15). Dar „oricât de puternici ar fi asirienii și oricât de mult le-ar crește puterea prin toate neamurile, ei vor fi tăiați de Înger prin distrugerea lor. Căci așa cum numeroși fire de păr nu pot rezista foarfecelor ascuțite, atât de mulți dușmani ai lui Dumnezeu vor fi ușor distruși, iar Assur va dispărea „și va înceta să mai existe”... discursul despre pedeapsa lui Dumnezeu asupra asirienilor are o expresivitate deosebită: „vor fi biciuiți”, de fapt: tunși (rușinos - ca oile), ras, evr.
Așa cum armata asiriană, în timpul campaniilor împotriva Iudeii, a făcut devastări groaznice în ea și, prin urmare, arăta ca un brici, bărbierind nu numai părul de pe cap și picioare, ci și pe barbă (Isaia 7.20; 2 Regi 16.7-8), a cărui luare, conform concepțiilor răsăritene, era un semn de ocară (2 Regi, de asemenea, soarta perfectă). rușine și distrugere completă. Citind prima jumătate a articolului. Pe 12, LXX (și Slav.) mai are ceva și asta are în vedere fericitul. Theodoret, când la art. Pe 12 notează: „prorocul îi numește pe babilonienii care s-au înarmat împotriva Ninivei multe ape, care, asemenea apelor, s-au împărțit în detașamente și au început să asedieze cetatea” (p. 10).
Nahum.1:12. şi deşi te-am împovărat, nu te voi mai împovăra.
De la anunțul distrugerii complete a Asiriei (12a), gândul profetului - prin contrast - se îndreaptă către eliberarea Iudeii și a Ierusalimului; „Dar deși v-am împovărat, nu vă voi mai împovăra.” „Prin aceasta”, explică cel binecuvântat. Ieronim (p. 269) face o promisiune nu de securitate permanentă, ci de securitate numai pentru acea vreme și de la acei dușmani care atunci îi asediau.” Captivitatea Babilonului fusese deja stabilită pentru evrei (Isaia al VI-lea; XXXIX), iar această hotărâre trebuia să rămână în vigoare. Dar o expunere temporară a nenorocirilor lor, încetarea violenței asirienilor a fost posibilă, iar acest lucru este promis evreilor de către profet în numele lui Dumnezeu, iar eliberarea lor promisă de sub jugul rob al asirienilor este indicată de imaginile obișnuite ale scriitorilor biblici ale expresiei „rup jugul”, „rupeți jugul” (cf. 13; 10.27; Jer. 2.20;
În textul acceptat al LXX există o expresie: οτι ταχεις, slavă. ca repede, conform dreptei remarci a fericitului. Ieronim (p. 270), care nu are un înțeles definit decât dacă este legat de cuvântul ragle, oi ποδες picioare din versetul următor (15, conform Evr. 2:1). Evident, LXX a citit: kallot și l-a luat drept adjectivul kal light, fast. Citirea textului masoretic din acest verset merită o preferință completă față de lectura LXX. În unele coduri ale acestuia din urmă (22, 36, 51, 238, 95, 114, 185, în Golmes) se citește - οτι ητιμωθης, care reprezintă o parafrază a ebraicului ki callot.
Naum.1:15. Iată, pe munți sunt picioarele evanghelistului, care vestește pacea: Sărbătorește, Iudee, sărbătorile tale, împlinește-ți jurămintele, căci cei răi nu vor mai trece prin tine: este nimicit cu totul.
Acum Iudeea poate și trebuie să se dedice în întregime îndeplinirii îndatoririlor sale religioase, care anterior au fost împiedicate de asuprirea stăpânirii asiriene: trebuie să-i mărturisească lui Iehova bucuria și recunoștința față de Iehova în sărbători în cinstea Lui (care au fost toate cele mai importante sărbători ale vechiului an bisericesc evreiesc), precum și date cu exactitate a lui Himurian la vremea vocii. dezastre. „Rău rău”, evr. belgian, Vulg. Belial - asistentul lui Belial (cf. v. 11), regele Asiriei cu armata sa, nu-și va mai face călătoriile devastatoare prin Iudeea - moartea lor este hotărâtă și împlinită. „Și tu”, spune profetul, „auzind despre răsturnarea dușmanilor, săvârșiți sărbătorile legalizate de Dumnezeu și să faceți jertfele obișnuite, pentru că cel care a luat armele împotriva voastră de multe ori a suferit distrugerea definitivă și nu va mai avea nicio intenție de a vă extermina și de a vă ruina” (Fericitul Teodoret, p. 11).
Discursul profetului din v. 15a (Evr. 2:1) este literalmente asemănător cu cuvintele profetului. Isaia (Isaia 52.7), având cel mai apropiat înțeles istoric, conține și o prefigurare a binecuvântărilor păcii și mântuirii în vremurile Noului Testament; În acest sens, Sf. aplică cuvintele ambilor profeți. Apostol Pavel (Rom 10.15), să propovăduiască învăţătura Evangheliei în lume.
cuvântul se'ara(g) (- cu litera sin) apare în Biblie, cu excepţia lui Nahum 1.3, o singură dată: în Iov 9.17. Mult mai des, se folosește același sens și consoana seʹara (g) (cu b. samekh). În cod. 1, 17, 23, 29, 7:2, 93, 96, 126, 150, 154 și alții în cartea lui Kennicott. Profetul Naum este ultimul cuvânt
Ați putea fi interesat de: