Глава 1

1. Wpis proroczej księgi. 2–6. Przedstawienie boskich przymiotów Jehowy: sprawiedliwości i gniewu (2-3), następnie wszechmocy (4-6), jako wstęp i podstawa do późniejszej mowy. 7–14. Konsekwencje będące wnioskiem ze wskazanych właściwości Boga: dla pobożnych (7) oraz dla niegodziwych i wrogich Bogu (8–10), a dokładniej decyzja Boga o całkowitej zagładzie Asyryjczyków (11–14). 15. Zbawienie i pokój Żydów. Nahum.1:1. Proroctwo Niniwy; księga wizji Nahuma Elkoszaity. Znaczenie pierwszego słowa inskrypcji: Hebr. msza tutaj, podobnie jak w innych księgach proroczych (Hab 1.1; Zach 9.1; Zach 12.1; Mal 1.1) itd. jest niejednakowo przekazywana przez starożytne tłumaczenia i łącznie jest różnie wyjaśniana przez starożytnych i nowych interpretatorów. LXX oddaje to słowo tutaj i w Hab 1.1; Zach 9,1; Zach 12,1; Mal 1.1 w słowie: λημμα, przyjęcie, przyjęcie i w podobnym sensie rozumie to bł. Teodoret: „to zachwyt umysłu i ustanie wszystkiego, co ludzkie, prorok nazwał proroctwem (λημμα)”. Wręcz przeciwnie, Targum przenosi masę przez haldę. mattaya lub mattoya – ciężar; podobnie w Wulgacie msza jest stale tłumaczona na łac. w słowie onus, ciężar, ciężar i błogosławiony Hieronim dopiero w tym tłumaczeniu uznał za dokładne zgodność z językiem hebrajskim. mszy, która według niego „jest używana we wstępie tylko wtedy, gdy coś wydaje się ważne, pełne pracy i trudu” (Interpretacja o proroku Awwakumie, przeł. rosyjskie, cz. 14, s. 130), czyli zawiera wskazanie zagrożeń zawartych w proroctwie. Niemieckie tłumaczenie Lutra przekazuje masę poprzez Lasta, ciężkość, a wielu komentatorów (Reinke, Keil, Kurtz, prof. P.W. Tichomirow i inni) rozumieją dane słowo we wskazanej błogości. W sensie Hieronima. Wręcz przeciwnie, inni interpretatorzy czasów nowożytnych (Gupfeld, Delitzsch, Kleinert, prof. I.S. Yakimov) rozumieją to w sensie ogólnym: „mówienie” (prorocze). Jednakże dosłowne znaczenie Hebr. msza i niemal wszędzie w Biblii jej użycie właśnie w znaczeniu: ciężar, ciężar, predysponuje do tłumaczenia Hieronima. A jeśli zwrócimy uwagę na faktyczne użycie tego terminu w pismach proroczych, to zobaczymy, że np. nazwa msza. u proroka Izajasz oznacza szczególny rodzaj proroctw - mianowicie straszliwe proroctwa zapowiadające nieszczęścia i śmierć głównie obcych ludów (Izajasz 13.1; Izajasz 15.1; Izajasz 17.1; Izajasz 21.1; Izajasz 21.11; Izajasz 23.1; itd.), biorąc pod uwagę ogólną treść znana nam księga proroka Nahuma, zapowiadająca zagładę Niniwy (wraz z całą Asyrią), oznacza to „straszną przepowiednię”, „brzemię słowa proroczego” (o Niniwie) i należy przyjąć, zwłaszcza że wskazanie na takie znaczenie mszy daje art. 8, gramatycznie ściśle przylegający do pierwszej części napisu (por. Najbardziej szczegółowe opracowanie na temat masy znajduje się w książce prof. P. V. Tikhomirova, prorok Malachiasz. Ławra Trójcy Świętej 1903, s. 25. 139–152. Poślubić. w Simashkevich, cyt. op., s. 107–113). Druga część inskrypcji „Księga widzeń Nahuma Elkoszaity” wskazuje na natchnionego autora księgi – proroka Nahuma – i samo źródło jego proroczego słowa – wizję, Hebr. chazon, czyli tajemnicze natchnienie treści Duchem Bożym. „Łaska Ducha Świętego” – mówi w wyjaśnieniu – „błogosławiona. Teodoret, postępując inaczej u cudownych proroków, sprawił, że inni coś widzieli (τους μεν δραν), jak bogobojny Izajasz, Micheasz, Daniel, Ezechiel i Zachariasz, a inni za pomocą głosu (εν ηχει) przekazali to, co było pokrewne Duchowi, i wyobrażali sobie, że słyszeli Ktoś, kto do nich mówił, inni prorokowali natchnieniowo i cokolwiek Duch chciał, głosił im swoim językiem. Albowiem łaska prorocza, nagle ogarniając ich umysły i oddzielając ich od wszystkiego, co ludzkie, uczyniła ich zdolnymi stać się narzędziami i sługami wypowiadania proroczych słów. Słowo „książka” w inskrypcji s. Abarbanel zinterpretował to w sensie wskazania, że ​​prorok. Nahum, który nie głosił osobiście w Niniwie (jak prorok Jonasz), wysłał tam swoją proroczą księgę. Ale prościej i bardziej naturalnie można tu dostrzec dowód na to, że prorocze mowy Nahuma na rozkaz Boga zostały przez niego spisane w księdze: wiadomo to także o innych prorokach (Iz 8,1; Iz 30,8; Jer 30,2; Jer 36,2; Jer 51,60; Dan 7,1; Dan 12,4–9; Hab 2,2–3), którzy spisali swoje proroctwa nie tylko dla przyszłych pokoleń (Iz 30,8), ale także ze względu na ich szerokie rozpowszechnienie wśród współczesnych (Jer 36,1-6). Zatem wyrażenie „księga” zakłada istnienie proroczych przemówień Nahuma w obecnym wydaniu na długo przed zakończeniem kanonu świętych ksiąg. Nahum.1:2. Pan jest Bogiem zazdrosnym i mściwym; Pan jest mściwy i straszny w gniewie: Pan mści się na swoich wrogach i nie oszczędza swoich przeciwników. Nahum.1:3. Pan jest cierpliwy i potężny w mocy, i nie odchodzi bez kary; Procesja Pana odbywa się w wichrze i burzy; obłok jest prochem Jego stóp. Nahum.1:4. Gromi morze i wysycha, i wszystkie rzeki wysychają; Baszan i Karmel więdną, a barwy Libanu blakną. Nahum.1:5. Góry drżą przed Nim i wzgórza topnieją, a ziemia drży przed Nim i wszechświat i wszyscy, którzy w nim żyją. Nahum.1:6. Kto może oprzeć się Jego oburzeniu? A któż wytrzyma płomień Jego gniewu? Jego gniew rozprzestrzenia się jak ogień; skały rozpadają się przed Nim. "Prorok rozpoczyna swoje przemówienie majestatycznym opisem przymiotów Jehowy, Boga mściwego, który ustami proroka wydał swój straszliwy wyrok o zagładzie bezbożnych. Kolejność myśli jest następująca: Bóg jest sprawiedliwy (w. 2), więc z pewnością Jego sąd musi nastąpić; Jest wielkoduszny (Bo) dlatego Jego wyrok, spowodowany skrajnymi niegodziwościami Niniwy, jest decydujący; Jest wszechmocny (Zb-6), dlatego nic nie może przeciwstawić się Jego potężnemu gniewowi” (Simaszkiewicz, s. 114–115). Przedstawiając Sprawiedliwość Bożą w tym samym duchu, w jakim jest ona przedstawiona w Pięcioksięgu Mojżesza, prorok zapożycza stamtąd imię Jehowa, Bóg Zazdrosny, po grecku el-kanno. θεος Ζηλωτης, wulg.: Deus aemulalor. Pojęcie zazdrości, przyrównane do Boga w epitecie kanno (w tej formie słowo to, z wyjątkiem Nahuma 1.2, występuje dopiero w Jozuego 24.19) lub, w bardziej powszechnym użyciu, kanna (Wj 20.5; Wj 34.14; Powtórzonego Prawa 4.24; Powtórzonego Prawa 5.9; Powtórzonego Prawa 6.15) ma oczywiście znaczenie metaforyczne, zapożyczone z sfery ludzkiej stosunki małżeńskie - zazdrość męża wobec żony (Lb 5,14-30). Możliwość zastosowania tej metafory do Boga wynika jasno z faktu, że relacja między Jehową a Jego ludem w Piśmie Świętym jest wielokrotnie przedstawiana jako relacja małżeńska (Izajasz 62.1; Eze 16.1; Oz 1.1 - Oz 3.1 itd.), a samo przymierze na Synaju ukazane jest pod obrazem małżeństwa (Oz 2.19). I tak jak ludzka zazdrość małżeńska jest odwrotnością miłości małżeńskiej, tak zazdrość Boga wobec ludu Bożego ma dwie strony: Jehowa jest zazdrosny o swoją cześć i chwałę, tylko On, niczym prawowity mąż, na podstawie przymierza ma prawo do wyłącznej miłości i lojalności Izraela wobec Niego i nie może pozwolić na oddawanie czci innym bogom razem i obok Niego (Wj 34,14: Deut. 4,24; Jozuego). 24,19; Iz 42,8; Iz 59,17-18 itd.), tak samo nie toleruje i nie pozostawia bezkarnych zbrodni swego ludu (Joz 24,19), z drugiej strony z miłości do Izraela nie może pozwolić, aby Jego wybrany lud cierpiał jakiekolwiek zło ze strony innych narodów lub kogokolwiek innego: Jehowa jest zazdrosny o integralność swojej ziemi (Joel). 2.18), o dobro Jego ludu (Pwt 32.43; 2 Królów 19.31; Iz 37.32; Zach 1.14-15; Zach 8.2). Najogólniej mówiąc, nazywanie Boga „zazdrosnym” oznacza energię bytu Bożego, postawę Boga wobec człowieka jako Boga żywego, karzącego zło oraz chroniącego niewinność i świętość; wskazuje to na Jego różnicę w stosunku do bogów pogańskich, którzy nie są zdolni do żadnego działania (zob. Wj 20,4–5; Powt. 5,9). Imię to ma także podwójne znaczenie w ustach proroka Nahuma. W odniesieniu do Asyryjczyków imię to oznacza nadchodzącą karę Bożą. „Ponieważ” – mówi błogosławiony. Teodoreta o Asyryjczykach – pędząc z wściekłością na Jerozolimę, wypowiadali bluźniercze słowa o Bogu wszystkich; wtedy prorok słusznie nazywa ich przeciwnikami i wrogami i grozi im śmiercią. Nazwał słuszną zazdrością gniewną” (s. 7). I myśl ta objawia się w mocnych, poetyckich obrazach na całej przestrzeni wersetów 2–6. Z drugiej strony, koncepcja zazdrości Bożej – miłosiernej, opiekuńczej postawy Jehowy wobec ludu wybranego, wobec ludzi pobożnych, wskazana jest w art. 7. Jednak cała siła logicznego podkreślenia i cały środek ciężkości myśli proroka, wyrażonej w jego początkowych słowach, niewątpliwie skupiają się w imieniu Jehowa. Imię to, jak wynika z Księgi Wyjścia 3,14–15, oznacza nie tylko wieczne istnienie prawdziwego Boga, ale także niezmienność przymierza, które zawarł z Izraelem, Jego całkowitą wierność obietnicom danym patriarchom itp. (O imieniu „Jehowa” zob. artykuł prof. ks. A. Glagolewa w Encyklopedii Teologicznej, t. VI (St. Petersburg 1905), s. 194–203). Bóg jest zazdrosny i mści się na Asyryjczykach właśnie za upokorzenie swego ludu, jako Bóg zawartego z nimi przymierza, i tak jak to przymierze jest w istocie niezmienne, tak zdecydowany i niezmienny jest wyrok Jego wyroku na Asyryjczyków. Jako Bóg zazdrosny i Bóg przymierza, Jehowa mści się także na wszystkich, którzy są wrogo nastawieni do Jego chwały i Jego przymierza: Jehowa nie tylko biernie irytuje i oburza się na swoich wrogów, ale także aktywnie się na nich mści, dlatego nazywany jest „Bogiem zemsty” (Ps. 93.1) i sam zastrzega sobie niezbywalne prawo do zemsty (Pwt 32.35; Rzym. 12.19). Dlatego prorok trzykrotnie i ze szczególną mocą przypisuje Mu epitet nokel, grecki. εκδικων, łac. wrzody. To potrójne powtórzenie epitetu „mściciel” w odniesieniu do Boga nie musi być rozumiane (w przypadku niektórych interpretatorów, w tym profesora M. Gołubiewa) w znaczeniu wskazania nadchodzącej potrójnej zemsty na Asyryjczykach za ich potrójną niewolę ludu Bożego (a trzy niewoli są arbitralnie wskazane w 1 Kronik 5,26; 2 Królów 15,29 i 2 Królów 17,6 lub 2). Król. 18,9), tym bardziej w sensie zapowiedzi trzech osób Trójcy Świętej (opinia Tarnowiusza). W istocie taką formę mowy łatwo wytłumaczyć właściwościami języka hebrajskiego, w którym, sądząc po podobnych przypadkach biblijnych (np. Iz 6,3; Jer 7,4; Jer 22,29), potrójne powtórzenie tego samego słowa wyraża szczególne wzmocnienie jego znaczenia lub najwyższy stopień pojęcia. W szczególności w trzech elementach rozważanego wersetu zachowana jest ścisła gradacja myśli: po pierwsze, u proroka zemsta Jehowy jawi się jako zwykła konsekwencja lub objawienie Jego zazdrości; następnie wskazany jest charakter i sposób przejawu zemsty Boga: Bóg nazywany jest baal – hemag, właściciel gniewu, Wulg. habens furorem – w znaczeniu własności należącej wyłącznie do Niego (takie znaczenie ma hebrajskie baal w połączeniu z różnymi rzeczownikami, np. Wj 24,14; Rdz 37,19 i wiele innych); LXX: εκδικων Κυριος μετα θυμου, słowiański. Pan mści się w gniewie; wreszcie przedmiot lub podmiot zemsty Jehowy nazywany jest – Jego wrogami. Podsumowując i uogólniając całe wystąpienie, art. 2. o gniewie i pomście Boga pojawia się ostatnie wyrażenie: przetarty guleojew, zachowuje gniew dla swoich przeciwników, jakby go w sobie podsycając (por. Ps 102,9; Jr 6,5,12), powstrzymując się do czasu. „Przez wrogów i przeciwników należy rozumieć Asyryjczyków, wobec których Pan przez długi czas okazywał swą wielkoduszność, lecz później zemści się na nich gniewem i wściekłością” (Błogosławiony Hieronim, s. 257). Nahum.1:3. Pan jest cierpliwy i potężny w mocy, i nie odchodzi bez kary; Pan jest wielkoduszny i ma wielką moc. Wyrażenie „wielkoduszny” w Hebr. zrekh – appaim, właściwie: długi lub nieskory do gniewu, Vulg. patiens, LXX: μακροθυμος, zapożyczone przez proroka z Pięcioksięgu (Wj 34,6; Lb 14,18); używane także w innych świętych księgach (Neh 9,17; Ps 85,15; Ps 101,8, Ps 144,8; Joel 2,13). "Nie zadaje kar nagle ani natychmiast, ale z wielką cierpliwością. Świadkami tego jesteście wy, mieszkańcy Niniwy, którzy uciekli się do pokuty i znaleźli dla siebie zbawienie, ale znowu odpuścili sobie jeszcze większe występki i do dziś nie ponieśli za nie kary. Kto jednak tak długo znosi nieprawości ludzkie, wie, jak wymierzyć karę skruszonym" (Bł. Teodoret, s. 7). wielkoduszna cierpliwość Boga w żadnym wypadku nie jest oznaką słabości Jehowy; On przeciwnie, jest „wielki w sile”: „w jednej chwili mógłby zniszczyć bezbożnego, gdyby chciał, bo ma największą siłę, ale wstrzymuje się od kary z głównego powodu, aby dać czas na pokutę” (błogosławiony Hieronim). Ale bardziej nieunikniony jest Jego sąd nad skruszonymi (por. Wj 34,6-7): „Ten, kto tak długo znosi niegodziwości ludzkie, wie, jak wymierzyć karę tym, którzy nie żałują. Bo prorok wyraził to, mówiąc: Kto oczyszcza, nie oczyści, to znaczy, którego grzechy są godne kary, nie uwolni go od kary” (błogosławiony Teodoret). Po ogólnych wypowiedziach na temat stosunku sądu Bożego do grzeszników w ogóle, prorok przechodzi do przedstawienia sądu nad samymi Asyryjczykami, ale na razie przedstawia w. 3b-6, ten sąd w obrazach elementarnych zjawisk, wspólnych innym świętym pisarzom Starego Testamentu, jako przejaw karzącego działania Boga pojawiającego się w świecie (por. Wj 19,1; Sędzia 5,1; Ps 17,1; Ps 49,1; Ps 67,1; Ps 96,1). Podobnie jak w innych biblijnych obrazach teofanii, tutaj ukazane jest karne działanie Boskiej wszechmocy: zwycięskiemu pochodowi Jehowy towarzyszą niszczycielskie zjawiska naturalne: burza i wichura, chmury i chmury towarzyszą straszliwemu Objawieniu Pańskiemu (3b), morza i rzeki wysychają przed Bogiem, więdnie i więdnie najbardziej luksusowa roślinność (4), drżą góry, wzgórza i cała ziemia (5), najbardziej skały pękają na kawałki, i nic nie może się ostać przed ogniem gniewu Bożego (6). Obraz ma taką moc, majestat i piękno, jakie można znaleźć jedynie w dziełach biblijnych poetów natchnionych przez Boga! Jaka jest specyfika tego artystycznego malarstwa? Nahum.1:3. Procesja Pana odbywa się w wichrze i burzy; obłok jest prochem Jego stóp. "Ilekroć Pismo Święte opowiada o zstąpieniu Boga na ziemię, o Jego pojawieniu się w tym czy innym miejscu na ziemi, wspomina także o wzburzeniu i drżeniu, jakie wówczas ogarnia przyrodę. Kiedy Bóg zstąpił na górę Synaj, "były grzmoty i błyskawice, i gęsta chmura nad górą, i bardzo mocny dźwięk trąby" (Wj 19,16); cała góra dymiła... i wydobywał się z niej dym jak z pieca, i cała góra bardzo się trzęsła” (w. 18). Z opowieści o innych przypadkach pojawienia się Boga wynika także, że zjawiskom tym towarzyszyło takie czy inne wstrząsy natury” (Prof. M. Z. Skabalanowicz. Pierwszy rozdział księgi proroka Ezechiela. Doświadczenie wyjaśnienia. Mariupol. 1904, s. 112). Te zjawiska naturalne mieszczą się w pojęciu „burzy”, rozumianej w szerokim znaczeniu wstrząsów we wszystkich częściach przyrody (por. Ps 49, 4). Prorok Nahum kontempluje procesję Jehowy pojawiającą się na sądzie w dokładnie podobnych zjawiskach: „w wichrze i podczas burzy”, Hebr. besufa(g) uvis'ara(g) 2 , LXX: εν σοντελεια και εν συσσεισμψ , Vulg, in tempestate et turbina; – „obłok jest prochem jego stóp” – anan – avak raglav: wszystkie te zjawiska są bez wątpienia posłuszne potężnemu słowu Boga jako swego Mistrza (Ps 9,6–7; Jer 10,13; Jer 51,16; Hioba 38,22–25, 34–37). Ten majestatyczny obraz wszechmocnego Jehowy był znany Żydom od czasów ustawodawstwa Synaju (Wj 19,16,18; Deut. 5,22) i stale pojawia się u świętych pisarzy, gdy przedstawiają pojawienie się Jehowy, aby sądzić grzeszników (Ps. 17.10-11; Ps. 16.3-4; Iz. 19.1 i nast.; Dan 7.13 i nast.; Joel 2.2; Sof 1.15 itd.). „Bardzo słusznie prorok dodał także kurzu do ścieżki: chce powiedzieć, że teraz nie będzie już okazywać wielkodusznej cierpliwości, ale podda ich zagładzie, okrywając ich wszędzie chmurą nieszczęść” (Błogosławiony Teodoret, s. 8). Nowe przejawy wszechmocy Boga – najpierw w odniesieniu do morza i rzek (por. Iz 50,2). "Jeśli raczy zamienić w nicość całą wodę w morzach i rzekach, może to zrobić w jednej chwili. Na dowód tego prorok przedstawił to, co już się wydarzyło" (błogosławiony Teodoret), to znaczy w mentalnym spojrzeniu proroka ukazały się wielkie chwile cudownej pomocy dla Izraela - podczas jego przejścia przez Morze Czerwone (Wj 14,21; Ps 105,9), a później przez Jordan (Jozuego 3,13,16; Jozuego 5.1; Ps 113.3,5). Ale pod straszliwym pochodem Bożej wszechmocy wysychają nie tylko morza i rzeki, ale także wszystko, co składa się na bogactwo i chwałę kraju – Ziemia Obiecana, wszystko, co w niej najlepsze i mocne, piękne i urodzajne, blaknie, a dla biblijnego Żyda łączyło się to z ideą zwanych obecnie obszarów Palestyny: Baszanu na wschodzie, Karmelu na zachodzie i Libanu na północy. Wasaj, Hebr. baszan (Lb 21,33; Jozuego 13,29–32; Micheasza 7,14 i wiele innych) grecki. i chwała Vasanitis, Basanitis – region we wschodniej części Jordanii, na północ od potoku Jabbok, niegdyś region potężnego króla Oga (Lb 21,1; Powt. 1,4) słynął z doskonałych pastwisk, wysokich, niezniszczalnych dębów i wierzb, wysokiego, silnego bydła (Iz. 2.13; Ezech. 27.6; Deut. 32.14; Am 4.1; Ps. 21.13); obecnie całkowicie opuszczony obszar, znany jako el-Bottin lub Ard-el Besenia (Onomast. 17:5, 224). O Karmelu, majestatycznej górze na pograniczu plemion Issachara i Assira, ze względu na piękno jej roślinności (wyglądała jak ciągły ogród, stąd jej nazwa - z hebrajskiego: „ogród Boży”), co stało się przysłowiem (Pnp 7,6), obecnie Je-bel-Karmal, zob. przypis. do 1 Królów 18.19. Tołkow. Biblia, tom. II, s. 453. Liban Śnieżnobiały, Hebr. Liban („biały od śniegu” por. Jr 18,14) na północ od Palestyny ​​także dzięki obfitości wody i źródeł (Pnp 4,15) słynął z bujnej roślinności (Oz 14,6–8), zwłaszcza wysokich cedrów, pachnących cyprysów i mirtów (Pn 28,5; Pnp 3,14; Pnp 5,15); – obecnie Jebel-Libnak (Onomas. 640). Wzmianka proroka o tych szczegółach służy jako pośredni dowód, że żył, działał i pisał swoją proroczą księgę właśnie w Judei, a nie w Asyrii, której obszary, z wyjątkiem Niniwy, nie znalazły bezpośredniego odzwierciedlenia w figurach retorycznych używanych przez proroka; chociaż, zgodnie z uwagą błogosławionego. Hieronima „w przenośni przez Baszan, Karmel i Liban, żyzną krainę i góry porośnięte roślinnością, wskazane jest zniszczenie Asyrii – że ta niegdyś potężna, kwitnąca i panująca nad licznymi narodami, zostanie zniszczona w wyniku gniewu Pana” (s. 290). Jasne, że w art. 4, podobnie jak w całej tyradzie z art. 3–6 istnieje jeszcze ogólny, typowy, że tak powiem, abstrakcyjny obraz sądu Bożego, a nie jego konkretna i szczegółowa przepowiednia”. Do wcześniej wskazanych przejawów gniewu Bożego prorok dodaje (w. 5) coś nowego: od działania gniewu Bożego drżą w posadach nie tylko góry i pagórki, ale cały wszechświat wraz z jego mieszkańcami (obrazy są bardzo częste w poetyckich i proroczych świętych księgach Starego Testamentu (Ps 17,8; Ps 97,4-6; Am 8,8; Mi 1,4 i wielu innych). wniosek wypływa z tego, co zostało powiedziane w trzech poprzednich wersetach (3-5), a prorok zamiast kategorycznego zaprzeczenia używa pytającej formy mowy: „nikt nie może ostać się przed gniewem i gniewem Boga wszechmogącego, nikt nie jest w stanie znieść wszystko trawiącego ognia sądu Bożego w postaci płomienia wszystko trawiącego (Rdz 19,24; Lb 11,1-3; Lb). 16,35; 2 Królów 1.10,12; Hioba 1.16), a także imię Boga, ogień trawiący (Deut. 4,24) były bardzo znane Izraelowi. Dlatego z obrazu gniewu Bożego wynikała nieuchronność przyszłej zagłady Asyrii, niegodziwej i aroganckiej, której niegodziwości przekroczyły miarę Bożej cierpliwości i spowodowały Boży sąd „Jeśli ci, którzy wywyższają się w swojej mocy i myślą o sobie, że mają siłę kamieni, bez trudu miażdżą i wymazują, to któż jest w stanie oprzeć się karze zesłanej przez Niego? (Błogosławiony Teodoret, s. 8). Nahum.1:7. Pan jest dobry, jest ucieczką w dzień utrapienia i zna tych, którzy Mu ufają. Wskazanie tutaj na dobroć Jehowy i Jego miłosierdzie wobec pobożnych, którzy szukają u Niego ochrony, z jednej strony świadczy, że gniew Boży ma podłoże moralne i charakter etyczny, a nie jest bynajmniej spontaniczną siłą niszczycielską; z drugiej strony ostro kontrastuje z dobrocią i miłosierdziem Boga oraz zbliżającym się nieubłaganym sądem Bożym nad niegodziwymi Asyryjczykami. Te dwie strony, gniew i miłosierdzie Boże, Asyria i Judea, ukazane są prorokowi w całej treści jego księgi. Niezwykle piękne i majestatyczne jest przejście w sztuce. 7, od przedstawienia gniewu wszechmocnego i wszechsprawiedliwego Jehowy do przedstawienia Jego dobroci; wywiera nieodparty wpływ na duszę czytelnika, wywołując w niej wrażenie czegoś w rodzaju łaski wiatru cienkiego chłodu po widowisku wielkiej niszczycielskiej burzy (1 Król. 19,11–12. Zob. Komentarze. Biblia t. II, 485–486), budząc niewzruszoną nadzieję na pomoc i ochronę Boga (por. Ps 30,1–4; Ps 90,1–4). Ale prorok, „pokazując, jak dobrze (Jehowa) jest nastawiony do tych, którzy znoszą nałożone na nich kary i nie mówią nic bezbożnego, znowu mówi o karaniu niegodziwych” (Błogosławiony Teodoret, s. 9). Nahum.1:8. Ale wszechtonącą powodzią zniszczy Niniwę do ziemi, a ciemność ogarnie Jego wrogów. Nahum.1:9. Co knujecie przeciwko Panu? On sprowadzi zagładę i nieszczęście się nie powtórzy, Nahum.1:10. bo splecioni ze sobą jak ciernie i pijani jak pijacy, zostaną całkowicie pożarci, jak sucha słoma. Zgodnie z art. 8: „On wyda na ostateczną zagładę i wieczną ciemność tych, którzy odważą się przeciwstawić Panu, gdyż prorok nazwał ostateczną zagładę potopem i końcem” (Błogosławiony Teodoret, s. 9). Rozlewanie się wód, powódź to u pisarzy biblijnych powszechny obraz najazdu wrogów na dany kraj i ich niszczycielskich działań w nim (Sąd 6,1–5; Iz 8,7–8; Iz 27,12; Iz 28,17; Iz 30,30; Dan 9,21; Dan 11,10 i nast.). To właśnie tę zagładę ogłasza Niniwie prorok Nahum, przepowiadając zniknięcie jej miejsca, Hebr. mekomag (rodzaj żeński odnosi się tu zwykle do imienia Ninwa, Niniwa w w. 1) zob. w przeł. Wulg.: consummationem faciet ioci ejus. Jednak sam błogosławiony. Hieronim wskazuje także na inne tłumaczenie tego słowa w starożytnych przekładach, mówiąc: „Słowo tasota, które przetłumaczyliśmy na jego miejsce, zostało w całości podzielone na dwa słowa, tak że zostało przetłumaczone przyimkiem απο, czyli od śpiączki przez buntowników. I tak Akwila mówi: απο αντισταμενων, czyli od buntujących się, LXX: tych, którzy się buntują, Teodotion: ci, którzy się przeciw niemu buntują, wydanie piąte: od tych, którzy przeciw niemu się buntują. Jedynie Symmachus, zgodnie z naszym tłumaczeniem, mówi: a gdy minie potop, położy kres swemu miejscu” (s. 264). W każdym razie mówimy o powodzi katastrof, które położą kres istnieniu i okrucieństwom Niniwy na ziemi. Jednocześnie niektórzy (A. Keith, prof. M. Golubev) w rozumieniu art. 8 wskazano na sam sposób zniszczenia Niniwy – poprzez powódź Tygrysu, o czym świadczy Diodorus Siculus (lib. II, 61–83). Jednak u proroka wyrażenie o potopie (hebr. szetef), podobnie jak w wielu miejscach biblijnych, ma znaczenie metaforyczne, co widać m.in. w drugiej połowie wersetu: „a ciemność ogarnie wrogów swoich”: przenośne znaczenie ostatnich słów nie budzi wątpliwości (por. Mdr 18,4). W art. 9 prorok zwracając się do Asyryjczyków, pyta, jakie jest ich zdanie na temat mocy Jehowy? Prorok miał oczywiście na myśli przypadek, gdy Asyryjczycy porwani zwycięstwami i zapominając, że sami są niczym więcej niż prostym narzędziem karzącej prawicy Boga (Wj 10,15), odważyli się – w osobie Sennacheryba – drwić z Jerozolimy z powodu mocy Jehowy (2 Król. 18,29-35; Wj 36,18-20). Następnie w drugiej połowie wersetu prorok ponownie zwraca się do Żydów i pociesza ich, że nieszczęście, jakie spotkało ich kraj w wyniku najazdu armii asyryjskiej pod wodzą Sennacheryba (2 Król. 19,1; Izajasz 37,1) nie powtórzy się ponownie ze względu na zbliżającą się ostateczną zagładę Asyrii (por. ww. 11-12). Uzasadnia to, o czym mowa w art. 9 o zbliżającej się zagładzie Asyrii i jej mieszkańców. Jest tu napisane, że śmierć ta jest nieunikniona ze względu na głęboki upadek moralny ludności Asyrii; Prorok ten wyraża dwojako, porównując Asyryjczyków: 1) ze splecionymi cierniami – symbolem jedności Asyryjczyków we wrogości wobec ludu Bożego i dumnej ufności w swoją siłę (por. Lb 33,55; Iz 27,4; Eze 2,6; Eze 28,24); 2) z pijanymi pijakami (przedstawienia uczt nie są rzadkością na pomnikach asyryjskich). Te dwie wady Asyryjczyków powinny doprowadzić do tego, że ich potężne królestwo powinno ostatecznie zginąć, jak słoma szybko i całkowicie zniszczona przez nacisk. „Tak jak sucha słoma łatwo ulega zniszczeniu w ogniu, a trawa rosnąca przy płotach, a zwłaszcza spleciona z roślinami ciernistymi, nie pozwala im zakwitnąć i sama z czasem więdnie, tak i ty, który niszczyłeś królestwa innych, zostaniesz pozbawiony swego królestwa i skazany na śmierć” (Błogosławiony Teodoret). Tutaj, podobnie jak w art. 9 prorok nawiązuje do faktu historycznego, że kiedyś z Asyrii i Niniwy król Sennacheryb ze straszliwymi hordami wyruszył na wojnę z czcicielami Jehowy – Żydami, mając na celu ich całkowite zniewolenie, a nawet wytępienie, a także w złym i bezbożnym zamiarze zniszczenia teokratycznego królestwa Bożego na ziemi (por. 2 Król. 18, 27-32; 2 Król. 19, 25–23; Iz 26,12–17). Ta ciągła wrogość, tak charakterystyczna dla Asyrii i jej królów, przeciwko ludowi Bożemu, przeciwko Królestwu Bożemu, przeciwko zbawczym planom Jehowy, objawiła się w Asyryjczykach jako sługach szatana, wrogu Boga, i tę myśl prorok wyraża tutaj w w. 11 i poniżej w art. 15 (Hbr 2:1) poprzez użycie nazwy biała niegodziwość, niegodziwość itp. Zarówno w swoim abstrakcyjnym, jak i konkretnym znaczeniu, słowo to w Starym Testamencie zawsze oznacza postępowanie, działanie sprzeczne z nadanym przez Boga prawem Bożym i ustanowionym przez Boga porządkiem życia, oraz razem z ludźmi o takim nastawieniu przeciwnym Bogu (Powt. 13,14; Sędziów 19,22; 1 Król. 2.12; 1). Królów 21.10 itd.). Słowami „tak mówi Pan” prorok wyraża wagę, niezmienność i surowość późniejszego dekretu Bożego w sprawie Asyrii. Asyryjczycy cieszą się obecnie całkowitym dobrobytem, ​​są bardzo silni, bezpieczni i liczni, przez co w oczach innych wydawali się całkowicie niepokonani (Nahum 2.12–13; Hebr. 13–14; Izajasz 10.24) i uważali się za niedostępnych dla jakiegokolwiek niebezpieczeństwa (Sof 2.15). Ale "bez względu na to, jak silni są Asyryjczycy i bez względu na to, jak bardzo ich siła wzrośnie we wszystkich narodach, zostaną odcięci przez Anioła przez ich zniszczenie. Tak jak liczne włosy nie są w stanie oprzeć się ostrym nożycom, tak wielu wrogów Boga zostanie łatwo zniszczonych, a Assur zniknie "i przestanie istnieć"... (Błogosławiony Hieronim s. 268-269). W tekście hebrajskim mowa o karze Bożej nad Asyryjczykami ma szczególną wyrazistość: „będą wychłostani”, a właściwie: strzyżeni (wstydliwie – jak owce), ogoleni, hebr. nagozzu. Teraz Judea może i powinna całkowicie poświęcić się wypełnianiu swoich obowiązków religijnych, czemu wcześniej przeszkodził ucisk panowania asyryjskiego: musi świadczyć Jehowie o swojej radości i wdzięczności w święta na Jego cześć (które były najważniejszymi świętami starożytnego roku kościoła żydowskiego), a także dokładnie wypełnić śluby złożone Mu w czasie nieszczęść asyryjskich. „Zły”, hebr. belgijski, wulg. Belial – pomocnik Beliala (por. w. 11), króla Asyrii ze swoją armią, nie będzie już odbywał swoich niszczycielskich wędrówek po Judei – ich śmierć jest zdecydowana i spełniona. „A ty” – mówi prorok – „usłyszawszy o obaleniu wrogów, odprawcie zalegalizowane przez Boga uroczystości i złóżcie zwykłe ofiary, gdyż Ten, który wielokrotnie podnosił przeciwko wam broń, poniósł ostateczne zniszczenie i nie będzie już podejmował żadnych zamiarów eksterminacji i zniszczenia was” (Błogosławiony Teodoret, s. 11).