Глава 1

1. Натпис на пророчката книга. 2–6. Приказ на Јеховините божествени својства: правда и гнев (2-3), потоа семоќност (4-6), како вовед и основа за последователниот говор. 7–14. Последици кои се заклучок од посочените Божји својства: за побожните (7), и за злите и непријателски настроени кон Бога (8–10), поконкретно, Божјата одлука за целосно уништување на Асирците (11–14). 15. Спас и мир на Евреите. Наум.1:1. Пророштво на Ниневија; книга визии на Наум Елкошаит. Значењето на првиот збор од натписот: Евр. масата овде, како и во другите пророчки книги (Хаб 1.1; Зах 9.1; Зах 12.1; Мал 1.1) итн. е нееднакво пренесена со античките преводи и заедно е различно објаснета од античките и новите толкувачи. LXX го прикажува зборот овде и во Hab 1.1; Зех 9.1; Зех 12.1; Мал 1.1 во зборот: λημμα, прифаќање, примање, а во слична смисла го разбира блажениот Теодорит: „занесот на умот и престанокот на сè човечко е тоа што пророкот го нарече пророштво (λημμα). Напротив, Таргумот ја пренесува масата низ халата. mattaya или mattoya – товар; исто така во Вулгата масата постојано се преведува лат. во зборот товар, тежина, оптоварување и блажениот Јероним го препознал само овој превод како точна кореспонденција на хебрејскиот. маса, која, според него, „во воведот се користи само кога нешто изгледа важно, полно со труд и мака“ (Толкување на пророкот Аввакум, руски превод, дел 14, стр. 130), т.е. содржи индикација за заканите содржани во пророштвото. Германскиот превод на Лутер пренесува маса преку Last, тежина и многу коментатори (Reinke, Keil, Kurtz, Prof. P.W. Тихомиров и други) го разбираат предметниот збор во наведеното блаженство. Во смисла на Џером. Напротив, другите толкувачи на модерното време (Гупфелд, Делиц, Клајнерт, проф. И. Меѓутоа, буквалното значење на Евр. масата и речиси насекаде во Библијата неговата употреба токму во значењето: товар, товар, предиспонира во корист на преводот на Јероним. И ако обрнеме внимание на вистинската употреба на овој термин во пророчките списи, тогаш ќе видиме дека името маса, на пример. кај пророкот Исаија означува посебен вид на пророштва - имено, страшни пророштва кои навестуваат катастрофи и смрт главно на странските народи (Исаија 13,1; Исаија 15,1; Исаија 17,1; Исаија 21,1; Исаија 21,11; Исаија 21,11; Исаија 21,11; пророкот Наум што ни е познат, најавувајќи го уништувањето на Ниневија (со цела Асирија), што значи „страшно пророштво“, „теретот на пророчката реч“ (за Ниневија) и треба да се прифати, особено затоа што укажување на такво значење на маса може да даде чл. 8, граматички блиску до првиот дел од натписот (види. Најдеталната студија за масата во книгата на проф. П.В. Тихомирова, пророк Малахија. Лавра на Света Троица 1903, стр. 139–152. ср. во Симашкевич, цитирано. op., стр. 107-113). Вториот дел од натписот „книга со визии на Наум Елкошаит“ укажува на вдахновениот писател на книгата - пророкот Наум - и самиот извор на неговата пророчка реч - видение, Евр. шазон, односно мистериозното вдахновение на содржината од Божјиот Дух. „Благодатта на Светиот Дух“, вели тој во објаснувањето на ова, „благословена. Теодорит, постапувајќи поинаку во прекрасните пророци, организираше другите да видат нешто (τους μεν δραν), како побожните Исаија, Михеј, Даниел, Езекиел и Захарија; а други, преку глас (εν ηχει), некои му пренесоа дека духот зборуваат за нив, како и роднина. пророкуваше со вдахновение, и што и да сакаше Духот, тој им објави со својот јазик за пророчка благодат, ненадејно опфатувајќи ги нивните умови и одвојувајќи ги од сè што е човечко, ги направи способни да станат инструменти и слуги за кажување пророчки зборови. Зборот „книга“ во натписот стр. Абарбанел толкуваше во смисла на укажување дека пророкот. Наум, кој не проповедал лично во Ниневија (како пророкот Јона), таму ја испратил својата пророчка книга. Но, поедноставно и поприродно е овде да се видат доказите дека пророчките говори на Наум, по Божја заповед, биле запишани од него во книга: тоа е познато и за другите пророци (Иса 8,1; Иса 30,8; Ер 30,2; Ерем 36,2; Ер 51,60; Дан 7,1; Дан 7,1; Дан 2-13), кои ги запишале нивните пророци. само за идните генерации (Иса 30,8), но и за нивната широка дистрибуција меѓу современиците (Јер 36,1–6). Така, изразот „книга“ претпоставува постоење на пророчките говори на Наум во сегашното издание многу пред склучувањето на канонот на светите книги. Наум.1:2. Господ е љубоморен и одмазднички Бог; Господ е одмаздник и страшен во гнев: Господ им се одмаздува на своите непријатели и нема да ги поштеди Своите противници. Наум.1:3. Господ е долготрпелив и голем по сила, и не остава без казна; Поворката Господова е во виор и во бура; облакот е прав на Неговите нозе. Наум.1:4. Тој го прекорува морето, и тоа пресуши, и сите реки пресушија; Вашан и Кармил венеат, а бојата на Либан избледува. Наум.1:5. Планините се тресат пред Него, и ридовите се топат, а земјата трепери пред Него, и вселената и сите што живеат во неа. Наум.1:6. Кој може да се спротивстави на Неговата огорченост? И кој може да го издржи пламенот на Неговиот гнев? Неговиот гнев се шири како оган; карпите се распаѓаат пред Него. „Пророкот го започнува својот говор со величествениот опис на својствата на Јехова, Богот одмаздник, кој преку усните на пророкот ја изрече својата страшна реченица за уништување на злите. Редоследот на мислите е следниов: Бог е праведен (ст. 2), затоа, Неговиот суд секако мора да се одржи; Тој е долготрпелив, поради тоа, неговата екстремна казна е предизвикана од незадоволството (зашто е долготрпеливо). одлучувачки; Прикажувајќи ја Божјата правда во истиот дух како што е прикажана во Мојсеевиот Пентатеух, пророкот оттаму го позајмува името Јехова, љубоморниот Бог, ел-кано, грчки. θεος Ζηλωτης, Vulg.: Deus aemulalor. Концептот на љубомора, асимилиран на Бога во епитетот кано (во оваа форма, овој збор, освен Наум 1.2, го има само во Исус Навин 24.19) или, во повообичаена употреба, канна (Из 20.5; Изд 34.14; 5. Мој. 4.24; 5. Мој. позајмено од човечкото царство брачни односи - љубомора на мажот кон неговата сопруга (Броеви 5,14-30). Применливоста на оваа метафора за Бог е јасна од фактот дека односот помеѓу Јехова и Неговиот народ во Светото Писмо постојано е прикажан како брачен однос (Исаија 62.1; Езе 16.1; Хос. 1.1 - Хос. 3.1 итн.), а самиот завет на Синај е претставен под сликата на Синај .9. И како што човечката брачна љубомора е задната страна на брачната љубов, така и Божјата љубомора кон Божјиот народ има две страни: Јехова е љубоморен за Неговата чест и слава, тој е единствениот, како легитимен сопруг, врз основа на заветот, кој има право на исклучителна љубов и лојалност на другиот богови и лојалноста на другиот Бог кон Бог. (Излез 34,14: 5. Мој. 4,24; Џош 24,19; Ис 42,8; Е 59,17–18, итн.), подеднакво не ги толерира и не ги остава неказнети злосторствата на Својот народ (Исус 24,19), од друга страна, поради Неговата љубов кон Израелците, тој не може да страда од која било друга нација од неговиот избраник. љубоморен на интегритетот на Неговата земја (Јоил). 2,18), за благосостојбата на Неговиот народ (5. Мојсеева 32,43; 2 Цареви 19,31; Иса 37,32; Зах 1,14–15; Зах 8,2). Општо земено, да се нарече Бог „љубоморен“ значи енергијата на Божјото битие, Божјиот однос кон човекот како жив Бог, казнување на злото и заштита на невиноста и светоста; ова укажува на Неговата разлика од паганските богови, кои не се способни за каква било активност (види Излез 20,4–5; 5. Мој. 5,9). И ова име има такво двојно значење во устата на пророкот Наум. Кога се однесува на Асирците, ова име значи претстојна Божја казна. „Затоа што“, вели блажениот. Теодорит за Асирците - брзајќи со бес кон Ерусалим, изговараа богохулни зборови за Богот на сите; тогаш пророкот со право ги нарекува противници и непријатели и им се заканува со смрт. Тој го нарече праведен гнев љубомора“ (стр. 7). И оваа мисла се открива во силни поетски слики низ целиот простор на стиховите 2–6. Другата страна, концептот на Божјата љубомора - Јеховиниот милостив, заштитнички однос кон избраниот народ, кон побожните луѓе, е означен во чл. 7. Но, целата сила на логичното нагласување и целиот центар на гравитација на пророчката мисла, изразени во неговите почетни зборови, несомнено се концентрирани во името Јехова. Ова име, како што може да се види од Излез 3.14–15, значи не само вечно постоење на вистинскиот Бог, туку и непроменливост на заветот што Тој го склучил со Израел, Неговата апсолутна верност на Неговите ветувања дадени на патријарсите итн. (За името „Јехова“, видете ја статијата на проф. Priest A. 1905), стр. 194–203). Бог е љубоморен и им се одмаздува на Асирците токму за понижувањето на Својот народ, како Бог на заветот со нив, и како што овој завет е суштински непроменлив, така одлучувачка и непроменлива е пресудата на Неговиот суд за Асирците. Како љубоморен Бог и како Бог на заветот, Јехова е исто така одмаздник за сите оние што се непријателски настроени кон Неговата слава и Неговиот завет: Јехова не само што е пасивно иритиран и огорчен на своите непријатели, туку и активно се одмаздува на нив, поради што е наречен „Бог на одмаздата“ (Пс. одмазда (5. Мој. 32,35; Рим. 12,19). Затоа, пророкот трипати и со посебна сила Му го доделува епитетот нокел, грчки. εκδικων, лат. улцисценс. Ова тројно повторување на епитетот „одмаздник“ во примената на Бога не треба да се разбере (со некои толкувачи, вклучувајќи го и професорот М. Голубев) во смисла на укажување на претстојната тројна одмазда врз Асирците за нивното трикратно заробеништво на Божјиот народ (и три заробеници се произволно посочени во 51 Летописи 51 . и 2 Цареви 17,6 или 2 Цареви 18,9), уште помалку во смисла на навестување на трите личности на Света Троица (мислење на Тарновиј). Всушност, таквата форма на говор лесно се објаснува со својствата на хебрејскиот јазик, во кој, судејќи според слични библиски случаи (на пр. Иса 6,3; Ер 7,4; Јер 22,29), тројното повторување на истиот збор изразува посебно засилување на неговото значење или суперлативен степен на концептот. Особено, во трите компоненти на стихот што се разгледува, се одржува строга градација на мислата: прво, кај пророкот, одмаздата на Јехова се појавува како едноставна последица или откровение на Неговата љубомора; тогаш се посочува карактерот и начинот на пројавување на Божјата одмазда: Бог се нарекува баал - хемаг, сопственик на гневот, Вулг. habens furorem - во смисла на сопственост исклучиво Нему (ова е значењето на хебрејскиот баал во комбинација со различни именки, на пример Излез 24.14; 1. Мојсеева 37.19 и многу други); LXX: εκδικων Κυριος μετα θυμου, слав. Господ се одмаздува со гнев; конечно, предметот или предметот на Јеховината одмазда се нарекува - Неговите непријатели. Како заклучок и генерализација на целокупниот говор, чл. 2 за гневот и одмаздата Божја го има последниот израз: намачкан гу леоев, го задржува гневот за своите противници, како да го храни во себе (сп. Пс 102,9; Јер 6,5,12), задржувајќи се до времето. „Преку непријатели и противници мораме да ги разбереме Асирците, кон кои Господ долго време ја покажуваше својата долготрпеливост, но потоа ќе им се одмазди со гнев и гнев“ (Блажениот Јероним, стр. 257). Наум.1:3. Господ е долготрпелив и голем по сила, и не остава без казна; Господ е долготрпелив и голем по сила. Изразот „долготрпеливост“ на Евр. zrekh – appaim, всушност: долго или бавно на гнев, Vulg. пациенти, LXX: μακροθυμος, позајмен од пророкот од Петокнижието (Излез 34,6; Броеви 14,18); се користи и во други свети книги (Нех 9,17; Пс 85,15; Пс 101,8, Пс 144,8; Јоил 2,13). „Тој не казнува ненадејно или веднаш, туку со големо трпение. Сведоци за тоа сте вие, Ниневијците, кои прибегнавте кон покајание и најдовте спас за себе, но повторно се препуштивте на уште поголеми пороци и до ден денес не сте претрпеле казна поради нив. (Блажениот Теодорит, стр. 7). Божјата долготрпеливост во никој случај не е знак на Јеховината слабост; Тој, напротив, е „голем по сила“: „во еден момент можеше да ги уништи злите ако сакаше, затоа што ја има најголемата сила, но ја задржува казната поради главната причина да даде време за покајание“ (блажениот Јероним). Но, понеизбежен е Неговиот суд за непокајаните (сп. Излез 34,6-7): „Кој толку долго ги поднесува човечките беззаконија знае да ги казни оние што не се каат. Зашто пророкот го изразил тоа кога рекол: кој чисти нема да очисти, односно чии гревови се достојни за казна, тој нема да го ослободи од погубување“ (Блажен Теодорит). По општите изреки за односот на Божјиот суд кон грешниците воопшто, пророкот продолжува да го отсликува судот на самите Асирци, но засега го прикажува, т. 3б-6, овој суд во сликите на елементарни феномени вообичаени за другите свети старозаветни писатели, како манифестација на казнената активност на Бога што се појавува во светот (сп. Ex 19.1; Судија 5.1; Ps 17.1; Ps 49.1; Ps 67.1; Ps 67.1; Ps. 996). Како и во другите библиски слики на богојавленија, овде е изнесена казнената активност на Божествената семоќ: победничката поворка на Јехова е придружена со деструктивни природни феномени: бура и виор, облаци и облаци го придружуваат ужасниот Богојавление (3б), морето и реките, се сушат веселот и веселот (4) на Бога. планините, ридовите и целата земја треперат (5), карпите најмногу се расцепуваат на парчиња и ништо не може да издржи пред огнот на Божјиот гнев (6). Сликата е со таква моќ, величественост и убавина што може да се најде само во делата на библиските поети инспирирани од Бог! Кои се спецификите на ова уметничко сликарство? Наум.1:3. Поворката Господова е во виор и во бура; облакот е прав на Неговите нозе. „Секогаш кога Светото Писмо кажува за слегувањето на Бога на земјата, за Неговото појавување на едно или друго место на земјата, исто така ја спомнува возбудата и трепет во кои доаѓа природата. Кога Бог се спушти на планината Синај, „имаше громови и молњи, и густ облак над планината и многу силен звук на труба.9. чадеше целата планина... и од неа излегуваше чад како од печка, и целата планина силно се затресе“ (ст. 18). Од приказните за други случаи на појавување на Бога, јасно е и дека овие појави биле придружени со еден или друг преврат во природата“ (Проф. М. 1904, стр. 112). Овие природни феномени се опфатени со концептот на „бура“, земен во широка смисла на потреси во сите делови на природата (сп. Пс 49.4). И пророкот Наум размислува за поворката на Јехова што се појавува на судот во токму слични појави: „во виор и во бура“, Евр. besufa(g) uvis'ara(g) 2 , LXX: εν σοντελεια και εν συσσεισμψ , Vulg, in tempestate et turbine; – „облакот е прав на Неговите нозе“ – анан – авак раглав: сите овие појави несомнено се покоруваат на моќното Божјо слово како свој Господар (Пс 9,6–7; Ер 10,13; Ер 51,16; Јов 38,22–25,34–37). Оваа величествена слика на семоќниот Јехова им била позната на Евреите уште од времето на Синајското законодавство (Излез 19,16,18; 5.22. Мој. 5,22) и постојано се појавува кај светите писатели кога го прикажува изгледот на Јехова за да им суди на грешниците (Пс. 17,10–11; Дан 31-4; 7,13 ff., Џоел 2,2 ; „Многу пригодно, пророкот додаде и прашина на патеката: сака да каже дека сега веќе нема да покажува долготрпеливост, туку ќе ги подложи на уништување, покривајќи ги насекаде со облак од катастрофи“ (Блажениот Теодорит, стр. 8). Нови манифестации на Божјата семоќ - прво во однос на морето и реките (сп. Иса 50,2). „Ако се удостои да ја претвори целата вода во морето и реките во ништо, тогаш ќе може да го направи тоа за миг. Како доказ за тоа, пророкот го претстави она што веќе се случило“ (блажениот Теодорит), односно менталниот поглед на пророкот беше претставен со големи моменти на чудесна помош на Израел - за време на неговото поминување низ Црвеното Море (Излез 4 и подоцна 91). (Исус Навин 3,13,16; Џош 5,1; Пс 113,3,5). Но, од ужасниот марш на Божјата семоќ, не се сушат само морето и реките, туку и сè што го сочинува богатството и славата на земјата - ветената земја, сè што е најдобро и силно, убаво и плодно во неа избледува, а за библискиот Евреин тоа се комбинираше со идејата за сега наречените области на Палестина и Башан на северот на Палестина и Башан. Васаи, Евр. башан (Броеви 21,33; Исус Навин 13,29–32; Михеј 7,14 и многу други) грчки. и слава Васанитис, Басанитис - регион во источната земја на Јордан северно од потокот Јабок, некогашниот регион на моќниот крал Ог (Бр. 21,1; 5. Мој. 1,4) бил познат по одличните пасишта, високите неуништливи дабови и врби, високите, силни говеда (Иса. 2,127; Ам.23; Езек. 4.1; сега е целосно напуштена област, позната како ел-Боттин или Ард-ел Бесенија (Ономаст. 17:5, 224). За Кармил, величествената планина на границата на племињата Исахар и Асир, поради убавината на нејзината вегетација (изгледаше како континуирана градина, па оттука и неговото име - од хебрејски: „Божја градина“), што стана поговорка (песна 7.6), сега Џе-бел-Кармал, види забелешка. до 1 Цареви 18,19. Толков. Библија, кн. II, стр. 453. Снежана Либан, Евр. Либан („бел од снег“ сп. Ер 18.14) северно од Палестина, исто така, благодарение на изобилството вода и извори (Песна 4.15), бил познат по својата раскошна вегетација (Хос 14.6–8), особено високите кедри, миризливите чемпреси и миртаните дрвја (S.431; S.4; 5,15); – сега Џебел-Либнак (Ономаст. 640). Спомнувањето на овие конкретни детали од страна на пророкот служи како индиректен доказ дека тој живеел, дејствувал и ја напишал својата пророчка книга токму во Јудеја, а не во Асирија, чии области, со исклучок на Ниневија, не биле директно рефлектирани во говорните фигури што ги користел пророкот; иако, според забелешката на блажениот. Јероним, „метафорично низ Башан, Кармил и Либан, плодна земја и планини покриени со вегетација, се посочува пустошот на Асирија - дека таа, која некогаш била моќна и процветана и доминирала над бројни народи, ќе биде уништена како резултат на гневот Господов“ (стр. 290). Очигледно, во чл. 4, како и во целата тирада на чл. 3-6, сè уште постои општа, типична, така да се каже, апстрактна слика за Божјиот суд, а не специфично и детално предвидување за тоа. На претходно посочените манифестации на Божјиот гнев, пророкот додава (ст. 5) нешто ново: од дејството на Божјиот гнев не се тресат само планините и ридовите во своите темели, туку и целата вселена со нејзините жители (сликите се многу чести во поетските и пророчките свети книги од Стариот Завет P.178; 8.8; Mic 1.4 и многу други, се извлекува заклучок од она што беше кажано во трите претходни стихови (3-5), а пророкот користи прашална форма на говор наместо категорично негирање: „Никој не може да издржи пред гневот и гневот на семоќниот Бог, никој не може да го издржи судирот на Божјиот судир. (1. Мој. 19.24; Бр. 11.1-3; 2. Цареви 1.10,16), како и името на Бога, кое го проголтува огнот (5. Мојсеева 4.24) како што е образот на Божјиот гнев. арогантен, чиишто беззаконија ја надминаа мерката на Божјото трпение и го предизвикаа Божјото дело „Ако оние што се воздигнуваат во својата моќ и мислат за себе дека силата на камењата е во нив, без никаква тешкотија здроби и брише, кој ќе може да се спротивстави на казната испратена од Него? (Блажениот Теодорит, стр. 8). Наум.1:7. Господ е добар, прибежиште во денот на неволја, и ги познава оние што се надеваат на Него. Укажувањето овде за добрината на Јехова и Неговата милост кон побожните кои бараат заштита од Него, од една страна, сведочи дека гневот Божји има морална основа и етички карактер и во никој случај не е спонтана деструктивна сила; од друга страна, таа поставува остар контраст со добрината и милоста Божја, претстојниот неумолив Божји суд над злите Асирци. Овие две страни, гневот и милоста Божја, Асирија и Јудеја, му се претставени на пророкот во целата содржина на неговата книга. Исклучително убав и величествен е преминот во уметноста. 7, од прикажувањето на гневот на семоќниот и сеправеден Јехова до прикажувањето на неговата добрина; има неодоливо влијание врз душата на читателот, создавајќи во неа впечаток на еден вид на благодат исполнет ветер на слаба свежина по спектаклот на голема разорна бура (1 Кралеви 19.11–12. Види Коментари. Библија том. II, 485–486), (за помошта и цврстата заштита на Бога) 30,1-4; Но, пророкот, „покажувајќи колку добро е расположен (Јехова) кон оние кои ги поднесуваат казните што им се наметнати и не изговараат ништо безбожно, повторно зборува за казнување на злите“ (Блажениот Теодорит, стр. 9). Наум.1:8. Но, со потоп што целосно тоне, Тој ќе ја уништи Ниневија до земја, и темнината ќе ги стигне Неговите непријатели. Наум.1:9. Што заговараш против Господ? Тој ќе предизвика уништување, и несреќата нема да се повтори, Наум.1:10. зашто меѓусебно испреплетени како трње и пијани како пијаници, ќе бидат целосно проголтани, како сува слама. Според чл. 8, „Тој ќе ги предаде на конечно уништување и вечна темнина оние што се осмелуваат против Господа, бидејќи пророкот конечното уништување го нарече потоп и крај“ (Блажениот Теодорит, стр. 9). Излевањето на води, поплавите меѓу библиските писатели е вообичаена слика за инвазијата на непријателите во една земја и нивните разорни дејствија во неа (Пресуда 6,1–5; Иса 8,7–8; Иса 27,12; Иса 28,17; Иса 30,30; Дан 9,1,21). Токму тоа уништување ѝ го објавува пророкот Наум на Ниневија, предвидувајќи го исчезнувањето на самото нејзино место, Евр. мекомаг (женски суф. овде обично се однесува на името Нинве, Ниневија во ст. 1) види во транс. Vulg.: consummationem faciet ioci ejus. Меѓутоа, самиот блажен. Јероним укажува и на друг превод на овој збор во античките преводи, велејќи: „зборот тасота, што го преведовме на своето место, беше поделен на два збора, така што беше преведен со предлогот απο, односно од, кома преку бунтовниците. Така, Акила вели: απο αντισταμενων, односно од оние што се бунтуваат, LXX: оние што се бунтуваат против него, кои се бунтуваат: тие што се бунат: се бунтува против него Само Симах, во согласност со нашиот превод, вели: и откако ќе помине потопот, ќе стави крај на своето место“ (стр. 264). Во секој случај, зборуваме за поплава од катастрофи кои ќе стават крај на постоењето и злосторствата на Ниневија на земјата. Во исто време, некои (А. Кит, проф. М. Голубев) според зборовите на чл. 8 видел индикација за самиот метод на уништување на Ниневија - преку потопот на Тигар, за што сведочи Диодор Сикулус (lib. II, 61–83). Но, кај пророкот изразот за потопот (хебрејски шетеф), како и во многу библиски места, има метафорично значење, што е видливо, меѓу другото, од втората половина на стихот: „и темнината ќе ги стигне непријателите Негови“: фигуративното значење на последните зборови е несомнено (сп. Мудр. 18,4). Во чл. 9 пророкот, свртувајќи се кон Асирците, ги прашува какво е нивното мислење за моќта на Јехова? Очигледно, пророкот го имал на ум случајот кога Асирците, понесени од нивните победи и заборавајќи дека тие самите не се ништо повеќе од едноставно средство на казнената Божја десница (Излез 10.15), се осмелиле - во лицето на Сенахирим - да се потсмеваат на Ерусалим над моќта на Јехова (2 Цареви 18; 2.3.20-29). Потоа, во втората половина од стихот, пророкот повторно се свртува кон Евреите и ги утешува дека катастрофата предизвикана во нивната земја со инвазијата на асирската војска предводена од Сенахерим (2 Цареви 19,1; Исаија 37,1) нема да се повтори поради претстојното конечно уништување на Асирија (сп. 11-12). Го оправдува она што е кажано во чл. 9 за претстојното уништување на Асирија и нејзините жители. Овде се вели дека оваа смрт е неизбежна поради длабокото морално распаѓање на населението во Асирија; Ова распаѓање пророкот го изразува на два начина, споредувајќи ги Асирците: 1) со испреплетени трње - симбол на единството на Асирците во непријателството против Божјиот народ и гордата самодоверба во нивната сила (сп. Броеви 33,55; Иса 27,4; Езеј 2,6,6; Езеј 2,6; 2) со пијани пијаници (прикази на гозби не се невообичаени на асирските споменици). Овие два пороци на Асирците треба да доведат до фактот дека нивното застрашувачко кралство на крајот треба да загине, како слама брзо и целосно уништено од притисок. „Како што сувата слама е погодно уништена со оган, а тревата што расте покрај огради, а особено испреплетена со трнливи растенија, не дозволува да цветаат, а самата со текот на времето венее, така и вие, кои ги уништивте царствата на другите, ќе бидете лишени од вашето царство и ќе бидете убиени“ (Блажениот Теодорит). „Сосема е праведно што големата војска од нив (Асирците) се споредува со пијана гозба, а самата гозба не се споредува со рози, не со лилјани, не со цвеќиња, туку со испреплетени трње, кои секогаш се предаваат на огнот и, како и секогаш сува слама, горат во слаб пламен“ (Блажен 2 Јероним, стр. Непријателството на Асирија против сите народи, вклучително и Евреите, е добро познато историски. Посветеноста на Асирците на пијанството не е помалку позната: според сведочењето на Диодор Сикулус, Персијците успеале да и зададат фатален удар на Ниневија само затоа што нејзиниот крал, уверен во својата државна моќ, и неговите благородници се препуштале на гозби и пијанства. Затоа, во право се оние толкувачи кои велат дека зборовите на пророкот т. 10 се сметале за буквално исполнети на трагичниот крај на Ниневија. Наум.1:11. Од тебе излезе оној кој наумил зло против Господа, кој формирал зол совет. Овде, како и во чл. 9. 18,27-32; 2. Цареви 19,25-23; Ова постојано непријателство, толку карактеристично за Асирија и нејзините кралеви, против Божјиот народ, против Божјото Царство, против спасоносните планови на Јехова, откриено кај Асирците, како да се каже, слугите на сатаната, Божјиот непријател, и оваа идеја е изразена од пророкот овде во стих 11 и под уметноста. 15 (Евр. 2:1) со употребата на името бела злоба, злоба, итн. И во неговото апстрактно и во неговото конкретно значење, овој збор во Стариот завет секогаш означува начин на дејствување, дејствија што се спротивни на Божјиот закон и Божји воспоставениот поредок на животот, и заедно со луѓето со такво спротивставено расположение (3.1.1. 19,22; 1 Цареви 2,12; Последователно, до времето на Новиот Завет, овој збор, во својата грчка форма Βελιαλ или Βελιαρ (2 Кор 6.15), затоа стана едно од сопствените имиња на сатаната (види во книгата на проф. свештеник А Глаголев. Стариот завет библиско учење за ангелите. 1900, стр. 62219). Ако пророкот користи толку силен израз во однос на Асирија, тогаш тој веројатно мисли не само на Сенахерим и, воопшто, на една конкретна личност, на еден специфичен момент на непријателскиот однос на Асирците кон Јудеја, туку го опфаќа целокупното зло, разврат и злоба против Царството Божјо, откриено од Асирците за време на целото постоење на Асирија. Во чл. 12-14 пророкот ја изразил конечната пресуда на Божјиот суд за судбината на Асирија, нејзиното население и нејзините богови. Наум.1:12. Така вели Господ: иако се безбедни и многубројни, ќе бидат отсечени и ќе исчезнат; Со зборовите „вака вели Господ“, пророкот ја изразува важноста, непроменливоста и сериозноста на подоцнежната Божја одлука за Асирија. Асирците сега уживаат целосен просперитет, се многу силни, безбедни и многубројни, така што во очите на другите изгледаа сосема непобедливи (Наум 2,12–13; Евр. 13–14; Исаија 10,24) и се сметаа себеси за недостапни за каква било опасност (Сиф 2,15). Но, „колку и да се силни Асирците и колку и да им се зголемува силата низ сите народи, ангелот ќе ги отсече преку нивното уништување. Зашто, како што бројните влакна не можат да одолеат на остри ножици, толку многу Божји непријатели лесно ќе бидат уништени, а Асур ќе исчезне „и ќе престане да постои“... (Блажениот Јероним стр. Асирците имаат посебна експресивност: „ќе бидат камшикувани“, всушност: шишани (срамно - како овци), избричени, нагоцу. Исто како што асирската војска, за време на походите против Јудеја, направи страшно пустошење во неа и затоа изгледаше како жилет, бричејќи ги не само влакната на главата и нозете, туку и на брадата (Исаија 7.20; 2. Царевите 16.7-8), чие преземање, според источните концепти, беше знак за укор (2-4 кралот -5) Асирија исто така се соочува со срам и целосно уништување. Читање на првата половина од статијата. На 12-ти, LXX (и слав.) има нешто друго, а тоа има на ум блажениот. Теодорит, кога да чл. На 12-ти забележува: „пророкот ги нарекува многу води Вавилонците кои зедоа оружје против Ниневија, кои, како водите, се поделија на чети и почнаа да го опседнуваат градот“ (стр. 10). Наум.1:12. и иако те оптоварував, нема повеќе да те оптоварувам. Во прифатениот текст на LXX има израз: οτι ταχεις, слава. како брзо, според праведната забелешка на блажениот. Џероним (стр. 270), што нема дефинитивно значење освен ако не е поврзано со зборот рагле, oi ποδες стапала од следниот стих (15, според Евр. 2:1). Очигледно, LXX читаше: kallot и го зеде за придавката kal light, fast. Читањето на масоретскиот текст во овој стих заслужува целосна предност пред читањето на LXX. Во некои кодекси на второто (22, 36, 51, 238, 95, 114, 185, во Голмес) гласи - οτι ητιμωθης, што претставува парафраза на хебрејскиот ки калот. Наум.1:15. Ете, на планините се нозете на евангелистот, кои објавуваат мир: Прославувај ги, Јудеја, празниците твои, исполнувај ги своите завети, зашто злите повеќе нема да минуваат низ тебе: тој е целосно уништен. Сега Јудеја може и мора целосно да се посвети на исполнувањето на своите религиозни должности, што претходно беше спречено од угнетувањето на асирското владеење: таа мора да му ја посведочи на Јехова својата радост и благодарност кон Јехова на празниците во чест на Него (кои беа сите најважни празници во древната еврејска црковна година), како и точно да го исполни заветот на Асир во времето на Света. „Злобни“, Евр. белгиски, Вулг. Белијал - помошникот на Белиал (сп. т. 11), асирскиот крал со својата војска, повеќе нема да ги прави своите разорни патувања низ Јудеја - нивната смрт е решена и исполнета. „А вие“, вели пророкот, „што сте слушнале за соборувањето на непријателите, извршувајте ги прославите што ги легализираше Бог и принесувајте ги вообичаените жртви; затоа што тој што кренал оружје против вас многупати претрпел конечно уништување и повеќе нема да презема никакви намери да ве истреби и уништи“ (Блажениот Теодорит, стр. 11). Говорот на пророкот во стих 15а (Евр. 2:1) е буквално сличен на зборовите на пророкот. Исаија (Исаија 52,7), имајќи го најблиското историско значење, содржи и предзнак на благословите на мирот и спасението во новозаветните времиња; Во оваа смисла, зборовите на двата пророци ги применува св. Апостол Павле (Рим. 10,15), да го проповеда евангелското учење во светот. зборот se'ara(g) (- со буквата sin) се наоѓа во Библијата, освен Наум 1.3, само еднаш: во Јов 9.17. Многу почесто се употребува што е идентично по значење и согласка со него, се'ара (г) (со б. samekh). Во кодот. 1, 17, 23, 29, 7:2, 93, 96, 126, 150, 154 и некои други во книгата на Кеникот. Пророкот Наум е последниот збор Можеби ќе ве интересира: