Глава 1

1. Inscription du livre prophétique. 2-6. Représentation des attributs divins de Jéhovah : justice et colère (2-3), puis toute-puissance (4-6), comme introduction et base du discours ultérieur. 7-14. Conséquences qui sont une conclusion des propriétés indiquées de Dieu : pour les pieux (7), et pour les méchants et hostiles à Dieu (8-10), plus précisément, la décision de Dieu concernant la destruction complète des Assyriens (11-14). 15. Salut et paix des Juifs. Nahum.1:1. Prophétie de Ninive ; livre des visions de Nahum l'Elkoshaite. La signification du premier mot de l'inscription : Héb. la messe ici, comme dans d'autres livres prophétiques (Hab 1.1 ; Zech 9.1 ; Zech 12.1 ; Mal 1.1), etc. est inégalement transmise par les traductions anciennes, et ensemble est expliquée différemment par les interprètes anciens et nouveaux. La LXX rend le mot ici et dans Hab 1.1 ; Zech 9.1 ; Zech 12.1 ; Mal 1.1 dans le mot : λημμα, acceptation, réception, et dans un sens similaire il est compris par le bienheureux Théodoret : « c'est le ravissement de l'esprit et la cessation de tout ce qui est humain, que le prophète a appelé prophétie (λημμα). » Au contraire, le Targum transmet la masse à travers la halde. mattaya ou mattoya – fardeau ; de même dans la Vulgate, la messe est constamment rendue Lat. dans le mot charge, lourdeur, charge, et le bienheureux Jérôme ne reconnut que cette traduction comme une correspondance exacte avec l'hébreu. la messe, qui, selon lui, « n'est utilisée dans l'introduction que lorsque quelque chose semble important, plein de travail et de difficultés » (Interprétation sur le prophète Avvakum, traduction russe, partie 14, p. 130), c'est-à-dire qu'elle contient une indication des menaces contenues dans la prophétie. La traduction allemande de Luther transmet la messe à travers Last, la lourdeur et de nombreux commentateurs (Reinke, Keil, Kurtz, Prof. P.W. Tikhomirov et autres) comprennent le mot en question dans le bonheur indiqué. Au sens de Jérôme. Au contraire, d’autres interprètes des temps modernes (Gupfeld, Delitzsch, Kleinert, Prof. I.S. Yakimov) l’entendent dans le sens général : « dire » (prophétique). Cependant, le sens littéral de Héb. la messe et presque partout dans la Bible son emploi précisément dans le sens : fardeau, fardeau, prédispose en faveur de la traduction de Jérôme. Et si nous prêtons attention à l’usage réel de ce terme dans les écrits prophétiques, alors nous verrons que le nom messe, par exemple. chez le prophète Isaïe désigne un type particulier de prophétie - à savoir des prophéties terribles préfigurant des désastres et la mort principalement des peuples étrangers (Isaïe 13.1 ; Isaïe 15.1 ; Isaïe 17.1 ; Isaïe 21.1 ; Isaïe 21.11 ; Isaïe 23.1 ; etc.), compte tenu du contenu général du livre du prophète Nahum que nous connaissons, annonçant la destruction de Ninive (avec toute l'Assyrie), cela signifie « une terrible prophétie », « le fardeau de la parole prophétique » (à propos de Ninive) et doit être accepté, d'autant plus qu'une indication d'un tel sens de messe peut être donnée par l'Art. 8, grammaticalement étroitement adjacent à la première partie de l'inscription (voir. L'étude la plus détaillée sur la messe dans le livre du prof. P. V. Tikhomirova, prophète Malachie. Laure de la Sainte Trinité 1903, p. 139-152. Épouser. dans Simashkevich, cité. op., p. 107-113). La deuxième partie de l'inscription « livre des visions de Nahum l'Elkoshaite » indique l'auteur inspiré du livre - le prophète Nahum - et la source même de sa parole prophétique - vision, Héb. chazon, c'est-à-dire l'inspiration mystérieuse du contenu de l'Esprit de Dieu. " La grâce du Saint-Esprit, " dit-il pour expliquer cela, " est bénie. Théodoret, agissant différemment dans les merveilleux prophètes, a fait en sorte que d'autres voient quelque chose (τους μεν δραν), comme les pieux Isaïe, Michée, Daniel, Ézéchiel et Zacharie ; et d'autres, par une voix (εν ηχει), communiquent ce qui était apparenté à l'Esprit, et ils s'imaginaient entendre quelqu'un leur parler, d'autres prophétiser par inspiration, et ce que l'Esprit voulait, il le leur proclamait avec sa langue. Car la grâce prophétique, englobant soudain leur esprit et les séparant de tout ce qui est humain, les rendit capables de devenir des instruments et des ministres pour prononcer des paroles prophétiques. Le mot « livre » dans l'inscription p. Abarbanel a interprété dans le sens d'indiquer que le prophète. Nahum, qui ne prêchait pas personnellement à Ninive (comme le prophète Jonas), y envoya son livre prophétique. Mais il est plus simple et plus naturel de voir ici la preuve que les discours prophétiques de Nahum, sur ordre de Dieu, ont été écrits par lui dans un livre : cela est également connu d'autres prophètes (Isa 8,1 ; Is 30,8 ; Jr 30,2 ; Jr 36,2 ; Jr 51,60 ; Dan 7,1 ; Dan 12,4-9 ; Hab 2,2-3), qui écrivirent leurs prophéties. non seulement pour les générations futures (Ésaïe 30,8), mais aussi pour leur large diffusion parmi les contemporains (Jr 36,1-6). Ainsi, l'expression « livre » présuppose l'existence des discours prophétiques de Nahum dans la présente édition bien avant la conclusion du canon des livres sacrés. Nahum.1:2. Le Seigneur est un Dieu jaloux et vengeur ; Le Seigneur est vengeur et terrible en colère : le Seigneur se venge de ses ennemis et n'épargnera pas ses adversaires. Nahum.1:3. Le Seigneur est patient et grand en puissance, et ne part pas sans punition ; La procession du Seigneur est dans un tourbillon et dans une tempête ; la nuée est la poussière de ses pieds. Nahum.1:4. Il menace la mer, et elle s'assèche, et tous les fleuves s'assèchent ; Basan et Carmel se fanent, et la couleur du Liban pâlit. Nahum.1:5. Les montagnes tremblent devant Lui, et les collines fondent, et la terre tremble devant Lui, ainsi que l'univers et tous ceux qui y vivent. Nahum.1:6. Qui peut résister à son indignation ? Et qui peut supporter la flamme de sa colère ? Sa colère se répand comme un feu ; les rochers s'effondrent devant lui. "Le prophète commence son discours par une description majestueuse des propriétés de Jéhovah, le Dieu vengeur, qui, par les lèvres du prophète, a prononcé sa terrible sentence sur la destruction des méchants. L'ordre des pensées est le suivant : Dieu est juste (v. 2), donc son jugement doit certainement avoir lieu ; il est longanime (car), par conséquent, sa sentence, causée par les extrêmes iniquités de Ninive, est décisive ; il est tout-puissant (Zb-6), donc rien ne peut résister à son formidable colère »(Simashkevich, pp. 114-115). Représentant la Justice de Dieu dans le même esprit que celui décrit dans le Pentateuque de Moïse, le prophète y emprunte le nom de Jéhovah le Dieu Jaloux, el-kanno, grec. θεος Ζηλωτης, Vulg. : Deus aemulalor. Le concept de jalousie, assimilé à Dieu sous l'épithète kanno (sous cette forme, ce mot, à l'exception de Nahum 1.2, ne se retrouve que dans Josué 24.19) ou, dans un usage plus courant, kanna (Ex 20.5 ; Ex 34.14 ; Deut 4.24 ; Deut 5.9 ; Deut 6.15), a évidemment un sens métaphorique, étant emprunté au domaine humain des relations conjugales - jalousie. du mari envers sa femme (Nombres 5.14-30). L'applicabilité de cette métaphore à Dieu ressort clairement du fait que la relation entre Jéhovah et son peuple dans les Saintes Écritures est décrite à plusieurs reprises comme une relation conjugale (Ésaïe 62.1 ; Éz 16.1 ; Osée 1.1 - Osée 3.1, etc.), et l'alliance même du Sinaï est présentée sous l'image du mariage (Osée 2.19). Et tout comme la jalousie conjugale humaine est l’envers de l’amour conjugal, de même la jalousie de Dieu envers le peuple de Dieu a deux faces : Jéhovah est jaloux de son honneur et de sa gloire, c’est lui seul, comme un mari légitime, sur la base de l’alliance, qui a droit à l’amour et à la loyauté exclusifs d’Israël envers lui et ne peut permettre que l’adoration d’autres dieux ensemble et à côté de lui (Exode 34.14 : Deut. 4.24 ; Jos 24.19 ; Est 42.8 ; Is 59.17-18, etc.), ne tolère pas non plus et ne laisse pas impunis les crimes de son peuple (Jos 24.19), en revanche, par amour pour Israël, il ne peut pas permettre à son peuple élu de subir le moindre mal de la part d'autres nations ou de qui que ce soit : Jéhovah est jaloux de l'intégrité de sa terre (Joël). 2.18), sur le bien-être de son peuple (Deut 32.43 ; 2 Rois 19.31 ; Ésaïe 37.32 ; Zach 1.14-15 ; Zach 8.2). En général, qualifier Dieu de « jaloux » signifie l’énergie de l’être de Dieu, l’attitude de Dieu envers l’homme en tant que Dieu vivant, punissant le mal et protégeant l’innocence et la sainteté ; cela indique sa différence avec les dieux païens, qui sont incapables de toute activité (voir Exode 20.4-5 ; Deut. 5.9). Ce nom a aussi une double signification dans la bouche du prophète Nahum. Appliqué aux Assyriens, ce nom signifie le châtiment prochain de Dieu. «Parce que», dit le bienheureux. Théodoret à propos des Assyriens - se précipitant avec fureur vers Jérusalem, ils prononcèrent des paroles blasphématoires contre le Dieu de tous ; alors le prophète les appelle à juste titre adversaires et ennemis, et les menace de mort. Il a appelé juste la colère la jalousie" (p. 7). Et cette pensée est révélée dans des images poétiques fortes tout au long des versets 2 à 6. L'autre côté, le concept de la jalousie de Dieu - l'attitude miséricordieuse et protectrice de Jéhovah envers le peuple élu, envers les personnes pieuses, est indiqué dans l'article 7. Mais toute la force logique et tout le centre de gravité de la pensée du prophète, exprimés dans ses premiers mots, sont sans aucun doute concentrés dans le nom de Jéhovah. Ce nom, comme on peut le voir dans Exode 3.14-15, signifie non seulement l'existence éternelle du vrai Dieu, mais aussi l'immuabilité de l'alliance qu'il a conclue avec Israël, sa fidélité absolue à ses promesses faites aux patriarches, etc. 194-203). Dieu est jaloux et se venge des Assyriens précisément pour l'humiliation de son peuple, en tant que Dieu de l'alliance avec eux, et tout comme cette alliance est essentiellement immuable, le verdict de son jugement sur les Assyriens est aussi décisif et immuable. En tant que Dieu jaloux et Dieu de l'alliance, Jéhovah est également un vengeur pour tous ceux qui sont hostiles à sa gloire et à son alliance : Jéhovah n'est pas seulement passivement irrité et indigné contre ses ennemis, mais il se venge aussi activement d'eux, c'est pourquoi il est appelé le « Dieu de la vengeance » (Ps. 93.1), et il se réserve lui-même le droit inaliénable de vengeance (Deut. 32.35 ; Rom. 12.19). C'est pourquoi le prophète lui attribue à trois reprises et avec une force particulière l'épithète nokel, grecque. εκδικων, lat. ulciscens. Cette triple répétition de l'épithète « vengeur » dans l'application à Dieu n'a pas besoin d'être comprise (avec certains interprètes, dont le professeur M. Golubev) dans le sens d'indiquer la triple vengeance à venir contre les Assyriens pour la triple captivité du peuple de Dieu (et trois captivités sont arbitrairement indiquées dans 1 Chroniques 5.26 ; 2 Rois 15.29 et 2 Rois 17.6 ou 2 Rois 18.9), encore moins dans le sens de préfiguration des trois personnes de la Sainte Trinité (avis de Tarnovius). En fait, une telle forme de discours s'explique facilement par les propriétés de la langue hébraïque, dans laquelle, à en juger par des cas bibliques similaires (par exemple Is 6,3 ; Jr 7,4 ; Jr 22,29), la triple répétition du même mot exprime une intensification particulière de sa signification ou un degré superlatif du concept. En particulier, dans les trois composantes du verset considéré, une stricte gradation de pensée est maintenue : premièrement, chez le prophète, la vengeance de Jéhovah apparaît comme une simple conséquence ou révélation de sa jalousie ; puis le caractère et la manière de manifestation de la vengeance de Dieu sont indiqués : Dieu est appelé baal - hemag, le propriétaire de la colère, Vulg. habens furorem - dans le sens d'une propriété lui appartenant exclusivement (c'est le sens de l'hébreu baal en combinaison avec divers noms, par exemple Exode 24.14 ; Gen 37.19 et bien d'autres) ; LXX : εκδικων Κυριος μετα θυμου, slave. Le Seigneur se venge avec fureur ; enfin, l’objet ou le sujet de la vengeance de Jéhovah est appelé Ses ennemis. En guise de conclusion et de généralisation de l'ensemble du discours, l'art. 2 sur la colère et la vengeance de Dieu, il y a la dernière expression : frotté gu leoyev, réserve la colère à ses adversaires, comme s'il la nourrissait en lui-même (cf. Ps 102,9 ; Jr 6,5,12), la retenant jusqu'au temps. « Par ennemis et adversaires, il faut comprendre les Assyriens, envers lesquels le Seigneur a longtemps montré sa longanimité, mais ensuite il se vengera d'eux avec colère et fureur » (Bienheureux Jérôme, p. 257). Nahum.1:3. Le Seigneur est patient et grand en puissance, et ne part pas sans punition ; Le Seigneur est patient et grand en puissance. L’expression « longanimité » en Héb. zrekh – appaim, en fait : long ou lent à la colère, Vulg. patiens, LXX : μακροθυμος, emprunté par le prophète au Pentateuque (Ex 34,6 ; Nombres 14,18) ; également utilisé dans d'autres livres sacrés (Neh 9.17 ; Ps 85.15 ; Ps 101.8, Ps 144.8 ; Joël 2.13). "Il n'inflige pas de châtiment soudainement ou instantanément, mais avec une grande patience. Vous en êtes témoins, les Ninivites, qui ont eu recours à la repentance et ont trouvé le salut pour vous-mêmes, mais qui se sont de nouveau livrés à des vices encore plus grands, et jusqu'à ce jour n'ont pas subi de châtiment pour eux. Mais celui qui endure si longtemps les iniquités humaines sait comment imposer un châtiment aux impénitents" (Bienheureux Théodoret, p. 7). La longanimité de Dieu n’est en aucun cas un signe de la faiblesse de Jéhovah ; Lui, au contraire, est « grand en force » : « à un moment donné, il pouvait détruire les méchants s'il le voulait, parce qu'il a la plus grande force ; mais il retient le châtiment principalement pour donner le temps de se repentir » (Bienheureux Jérôme). Mais le plus inévitable est son jugement sur les impénitents (cf. Exode 34,6-7) : "Celui qui endure si longtemps les iniquités humaines sait imposer un châtiment à ceux qui ne se repentent pas. Car le prophète a exprimé cela lorsqu'il a dit : celui qui purifie ne purifiera pas, c'est-à-dire dont les péchés méritent d'être punis, il ne le libérera pas de l'exécution" (Bienheureux Théodoret). Après des paroles générales sur l’attitude du jugement de Dieu envers les pécheurs en général, le prophète passe à la description du jugement des Assyriens eux-mêmes, mais pour l’instant il décrit le vv. 3b-6, ce jugement en images de phénomènes élémentaires communs à d'autres écrivains sacrés de l'Ancien Testament, comme manifestation de l'activité punitive de Dieu apparaissant dans le monde (cf. Ex 19.1 ; Juge 5.1 ; Ps 17.1 ; Ps 49.1 ; Ps 67.1 ; Ps 96.1). Comme dans d'autres images bibliques de théophanies, ici l'activité punitive de la toute-puissance divine est mise en avant : la procession victorieuse de Jéhovah s'accompagne de phénomènes naturels destructeurs : une tempête et un tourbillon, des nuages et des nuages accompagnent la terrible Épiphanie (3b), la mer et les rivières s'assèchent face à Dieu, la végétation la plus luxueuse se flétrit et se fane (4), les montagnes, les collines et la terre entière tremblent (5), le plus les rochers sont brisés en morceaux, et rien ne peut résister devant le feu de la colère de Dieu (6). L’image est d’une telle puissance, majesté et beauté que l’on ne peut trouver que dans les œuvres des poètes bibliques inspirés par Dieu ! Quelles sont les spécificités de cette peinture artistique ? Nahum.1:3. La procession du Seigneur est dans un tourbillon et dans une tempête ; la nuée est la poussière de ses pieds. " Chaque fois que les Saintes Écritures parlent de la descente de Dieu sur terre, de son apparition en un endroit ou un autre de la terre, elles mentionnent également l'excitation et le tremblement dans lesquels la nature entre alors. Lorsque Dieu descendit sur le mont Sinaï, " il y eut des tonnerres et des éclairs, et une épaisse nuée sur la montagne, et un son de trompette très fort (Exode 19, 16) ; toute la montagne fumait... et de la fumée s'en échappait comme d'une fournaise, et toute la montagne tremblait fortement" (v. 18). D'après les récits sur d'autres cas d'apparition de Dieu, il est également clair que ces phénomènes étaient accompagnés de l'un ou l'autre bouleversement de la nature" (Prof. M. Z. Skabalanovich. Le premier chapitre du livre du prophète Ézéchiel. Expérience d'explication. Marioupol. 1904, p. 112). Ces phénomènes naturels sont englobés dans le concept de « tempête », pris au sens large de secousses dans toutes les parties de la nature (cf. Ps 49,4). Et le prophète Nahum contemple la procession de Jéhovah apparaissant au jugement dans des phénomènes exactement similaires : « dans un tourbillon et dans une tempête », Héb. besufa(g) uvis'ara(g) 2 , LXX : εν σοντελεια και εν συσσεισμψ , Vulg, in tempestate et turbine; – « la nuée est la poussière de ses pieds » – anan – avak raglav : tous ces phénomènes obéissent sans conteste à la parole puissante de Dieu comme leur Maître (Ps 9,6-7 ; Jr 10,13 ; Jr 51,16 ; Job 38,22-25,34-37). Cette image majestueuse de Jéhovah tout-puissant était familière aux Juifs depuis l'époque de la législation du Sinaï (Exode 19.16,18 ; Deut. 5.22) et apparaît constamment dans les écrivains sacrés lorsqu'ils décrivent l'apparition de Jéhovah pour juger les pécheurs (Ps. 17.10-11 ; Ps. 16.3-4 ; Is. 19.1 ss. ; Dan 7.13 ss. ; Joël 2.2 ; Soph 1.15, etc.). « Très opportunément, le prophète a aussi mis de la poussière sur le chemin : il veut dire que maintenant il ne fera plus preuve de longanimité, mais les soumettra à la destruction, les couvrant partout d'un nuage de désastres » (Bienheureux Théodoret, p. 8). Nouvelles manifestations de la toute-puissance de Dieu - d'abord en relation avec la mer et les fleuves (cf. Is 50,2). "S'il daigne réduire à néant toute l'eau de la mer et des rivières, alors il peut le faire en un instant. Pour preuve, le prophète a présenté ce qui s'était déjà passé" (Bienheureux Théodoret), c'est-à-dire que le regard mental du prophète a été présenté avec de grands moments d'aide miraculeuse à Israël - lors de son passage à travers la mer Rouge (Exode 14.21 ; Ps 105.9), et plus tard à travers le Jourdain (Josué 3.13,16 ; Jos 5.1 ; Ps 113.3,5). Mais à cause de la terrible marche de la toute-puissance de Dieu, non seulement la mer et les rivières s'assèchent, mais aussi tout ce qui fait la richesse et la gloire du pays - la Terre promise, tout ce qu'elle a de meilleur et de fort, de beau et de fécond, s'estompe, et pour le Juif biblique, cela était combiné avec l'idée des régions aujourd'hui appelées Palestine : Bashan à l'est, Carmel à l'ouest et le Liban au nord. Vasai, Héb. bashan (Nombres 21.33 ; Josué 13.29-32 ; Michée 7.14 et bien d'autres) grec. et la gloire Vasanitis, Basanitis - une région du pays oriental de la Jordanie, au nord du ruisseau Jabbok, autrefois la région du puissant roi Og (Nombres 21.1 ; Deut. 1.4) était célèbre pour ses excellents pâturages, ses grands chênes et saules indestructibles, son bétail grand et fort (Ésaïe 2.13 ; Ézéchiel 27.6 ; Deut. 32.14 ; Am 4.1 ; Ps. 21.13); maintenant une zone complètement déserte, connue sous le nom d'el-Bottin ou Ard-el Besenia (Onomast. 17 : 5, 224). A propos du Carmel, la montagne majestueuse à la frontière des tribus Issachar et Assir, pour la beauté de sa végétation (elle ressemblait à un jardin continu, d'où son nom - de l'hébreu : « jardin de Dieu »), devenu proverbe (Cant. 7.6), aujourd'hui Je-bel-Karmal, voir note. à 1 Rois 18.19. Tolkov. Bible, vol. II, p. 453. Blanche-Neige Liban, Héb. Le Liban (« blanc de neige » cf. Jr 18,14), au nord de la Palestine, était également célèbre, grâce à l'abondance de ses eaux et de ses sources (Ct 4,15), pour sa végétation luxuriante (Os 14,6-8), en particulier de grands cèdres, des cyprès odorants et des myrtes (Ps 28,5 ; Ct 3,14 ; Ct 5,15) ; – maintenant Jebel-Libnak (Onomast. 640). La mention par le prophète de ces détails particuliers sert de preuve indirecte qu'il a vécu, agi et écrit son livre prophétique précisément en Judée, et non en Assyrie, dont les régions, à l'exception de Ninive, n'étaient pas directement reflétées dans les figures de style utilisées par le prophète ; bien que, selon la remarque du bienheureux. Jérôme, « métaphoriquement à travers le Bashan, le Carmel et le Liban, un pays fertile et des montagnes couvertes de végétation, la dévastation de l'Assyrie est indiquée - qu'elle, qui était autrefois puissante et florissante et dominait de nombreuses nations, sera détruite à cause de la colère du Seigneur » (p. 290). Évidemment, à l'art. 4, comme dans toute la tirade de l'Art. 3-6, il existe toujours une image générale, typique, pour ainsi dire, abstraite du jugement de Dieu, et non une prédiction spécifique et détaillée de celui-ci. Aux manifestations précédemment indiquées de la colère de Dieu, le prophète ajoute (v. 5) quelque chose de nouveau : sous l'action de la colère de Dieu, non seulement les montagnes et les collines tremblent dans leurs fondations, mais aussi l'univers tout entier avec ses habitants (les images sont très courantes dans les livres sacrés poétiques et prophétiques de l'Ancien Testament (Ps 17,8 ; Ps 97,4-6 ; Am 8,8 ; Mic 1,4 et bien d'autres). Dans l'article 6, une conclusion est tirée. de ce qui a été dit dans les trois versets précédents (3-5), et le prophète utilise une forme de discours interrogative au lieu d'un déni catégorique : « personne ne peut résister à la colère et à la colère de Dieu tout-puissant, personne ne peut supporter le feu dévorant du jugement de Dieu sous la forme d'une flamme dévorante (Gen. 19,24 ; Nb. 11,1-3 ; Nb.). 16,35 ; 2 Rois 1.10,12 ; Job 1.16), ainsi que le nom de Dieu, feu dévorant (Deut. 4.24) étaient donc très familiers à Israël, à l'image de la colère de Dieu, l'inévitabilité de la destruction future de l'Assyrie, méchante et arrogante, dont les iniquités dépassaient la mesure de la patience de Dieu et provoquaient l'action du jugement de Dieu. L'indication ici de la bonté de Jéhovah et de sa miséricorde envers les pieux qui recherchent sa protection, d'une part, témoigne que la colère de Dieu a une base morale et un caractère éthique, et n'est en aucun cas une force destructrice spontanée ; d’un autre côté, cela contraste fortement avec la bonté et la miséricorde de Dieu, le jugement inexorable imminent de Dieu sur les méchants Assyriens. Ces deux faces, la colère et la miséricorde de Dieu, l'Assyrie et la Judée, sont présentées au prophète dans tout le contenu de son livre. La transition dans l’Art est extrêmement belle et majestueuse. 7, de la représentation de la colère de Jéhovah tout-puissant et tout juste à la représentation de sa bonté ; il a un effet irrésistible sur l’âme du lecteur, produisant en lui l’impression d’une sorte de vent de fraîcheur rempli de grâce après le spectacle d’une grande tempête destructrice (1 Rois 19, 11-12. Voir Commentaires. Bible vol. II, 485-486), suscitant une ferme espérance pour l’aide et la protection de Dieu (voir Ps 30, 1-4; Ps 90, 1-4). Mais le prophète, « ayant montré combien (Jéhovah) est bien disposé envers ceux qui supportent les châtiments qui leur sont imposés et ne disent rien d'impie, parle à nouveau de punir les méchants » (Bienheureux Théodoret, p. 9). Nahum.1:8. Mais avec un déluge dévastateur, il détruira Ninive et les ténèbres saisiront ses ennemis. Nahum.1:9. Que complotez-vous contre le Seigneur ? Il provoquera la destruction, et le malheur ne se reproduira plus, Nahum.1:10. car entrelacés les uns aux autres comme des épines et ivres comme des ivrognes, ils seront complètement dévorés comme de la paille sèche. Selon l'art. 8, « Il livrera à la destruction finale et aux ténèbres éternelles ceux qui osent contre le Seigneur, car le prophète a appelé la destruction finale le déluge et la fin » (Bienheureux Théodoret, p. 9). Le déversement des eaux, l'inondation parmi les écrivains bibliques est une image courante de l'invasion d'ennemis dans un pays et de leurs actions dévastatrices dans ce pays (Jugement 6.1-5 ; Ésaïe 8.7-8 ; Ésaïe 27.12 ; Ésaïe 28.17 ; Ésaïe 30.30 ; Dan 9.21 ; Dan 11.10 suiv.). C'est précisément cette destruction que le prophète Nahum annonce à Ninive, prédisant la disparition de son lieu même, Héb. mekomag (suff. féminin ici fait généralement référence au nom Ninveh, Nineveh au v. 1) voir en trans. Vulg.: consummationem faciet ioci ejus. Cependant, le bienheureux lui-même. Jérôme indique également une autre traduction de ce mot dans les traductions anciennes, en disant : " le mot tasota, que nous avons traduit à sa place, était tout divisé en deux mots, de sorte qu'il a été traduit par la préposition απο, c'est-à-dire de, un coma à travers les rebelles. Ainsi, Aquila dit : απο αντισταμενων, c'est-à-dire de ceux qui se rebellent, LXX : ceux qui se rebellent, Théodotion : ceux qui se rebellent contre lui, cinquième édition : de ceux qui se rebellent contre lui Seul Symmachus, conformément à notre traduction, dit : et après que le déluge soit passé, il mettra fin à sa place » (p. 264). Dans tous les cas, nous parlons d’un déluge de désastres qui mettront fin à l’existence et aux atrocités de Ninive sur terre. Dans le même temps, certains (A. Keith, Prof. M. Golubev) selon les termes de l'art. 8 a vu une indication de la méthode même de destruction de Ninive - par le déluge du Tigre, comme en témoigne Diodorus Siculus (lib. II, 61-83). Mais chez le prophète, l'expression sur le déluge (hébreu shetef), comme dans de nombreux endroits bibliques, a un sens métaphorique, qui ressort, entre autres, de la seconde moitié du verset : « et les ténèbres saisiront ses ennemis » : le sens figuré des derniers mots ne fait aucun doute (cf. Sagesse 18,4). Dans l'art. 9 le prophète, se tournant vers les Assyriens, demande quelle est leur opinion sur la puissance de Jéhovah ? Évidemment, le prophète avait en tête le cas où les Assyriens, emportés par leurs victoires et oubliant qu'ils n'étaient eux-mêmes qu'un simple instrument de la droite punitive de Dieu (Exode 10,15), osèrent - en la personne de Sennachérib - se moquer de Jérusalem sur la puissance de Jéhovah (2 Rois 18,29-35 ; Exode 36,18-20). Puis, dans la seconde moitié du verset, le prophète se tourne à nouveau vers les Juifs et les console en leur disant que le désastre causé à leur pays par l'invasion de l'armée assyrienne dirigée par Sennachérib (2 Rois 19,1 ; Isaïe 37,1) ne se reproduira plus en raison de la destruction finale imminente de l'Assyrie (cf. vv. 11-12). Justifie ce qui est dit à l'art. 9 sur la destruction imminente de l'Assyrie et de ses habitants. Il est dit ici que cette mort est inévitable en raison du profond déclin moral de la population assyrienne ; Cette décomposition est exprimée par le prophète de deux manières, en comparant les Assyriens : 1) avec des épines entrelacées - symbole de l'unité des Assyriens dans l'inimitié contre le peuple de Dieu et la fière confiance en leur force (cf. Nb 33,55 ; Isa 27,4 ; Eze 2,6 ; Eze 28,24) ; 2) avec des ivrognes (les représentations de fêtes ne sont pas rares sur les monuments assyriens). Ces deux vices des Assyriens devraient conduire au fait que leur formidable royaume finirait par périr, comme de la paille, rapidement et complètement détruit par la pression. « Tout comme la paille sèche est commodément détruite par le feu, et que l'herbe poussant près des clôtures, et surtout entrelacée avec des plantes épineuses, ne leur permet pas de fleurir et se flétrit elle-même avec le temps, ainsi vous, qui avez détruit les royaumes des autres, serez privé de votre royaume et mis à mort » (Bienheureux Théodoret). « Il est tout à fait juste que leur grande armée (les Assyriens) soit comparée à une fête ivre, et la fête elle-même n'est pas comparée à des roses, non à des lys, non à des fleurs, mais à des épines entrelacées, qui sont toujours livrées au feu et, comme toujours de la paille sèche, brûlent dans une faible flamme » (Bienheureux Jérôme, p. 268). L’inimitié de l’Assyrie contre tous les peuples, y compris les Juifs, est historiquement bien connue. La dévotion des Assyriens à l'ivresse n'est pas moins connue : selon le témoignage de Diodore de Sicile, les Perses n'ont réussi à porter un coup fatal à Ninive que parce que son roi, confiant dans son pouvoir d'État, et ses nobles se livraient aux festins et à l'ivresse. Les interprètes qui disent que les paroles du prophète v. 10 ont été considérées comme littéralement accomplies à la fin tragique de Ninive ont donc raison. Nahum.1:11. De toi est sorti quelqu'un qui projetait du mal contre l'Éternel, qui formait un conseil méchant. Ici, comme dans l'art. 9, le prophète fait référence au fait historique qu'une fois venu d'Assyrie et de Ninive, le roi Sennachérib avec des hordes terribles est allé en guerre contre les adorateurs de Jéhovah - les Juifs, dans le but de les asservir complètement et même de les exterminer, et avec l'intention mauvaise et impie de détruire le royaume théocratique de Dieu sur terre (cf. 2 Rois 18.27-32 ; 2 Rois 19.25-23 ; Ésaïe 26.12-17). Cette inimitié constante, si caractéristique de l'Assyrie et de ses rois, contre le peuple de Dieu, contre le Royaume de Dieu, contre les plans salvifiques de Jéhovah, s'est révélée chez les Assyriens, pour ainsi dire, serviteurs de Satan, l'ennemi de Dieu, et cette idée est exprimée par le prophète ici au v. 11 et ci-dessous art. 15 (Héb. 2 : 1) par l'utilisation du nom de méchanceté blanche, méchant, etc. Tant dans son sens abstrait que dans son sens concret, ce mot dans l'Ancien Testament signifie toujours une ligne de conduite, des actions qui sont contraires à la loi divine donnée par Dieu et à l'ordre de vie établi par Dieu, et en collaboration avec des personnes d'humeur si opposée à Dieu (Deut. 13.14 ; Juges 19.22 ; 1 Rois 2.12 ; 1 Rois 21.10, etc.). Par la suite, à l'époque du Nouveau Testament, ce mot, sous sa forme grecque Βελιαλ ou Βελιαρ (2 Cor 6.15), est donc devenu l'un des noms propres de Satan (voir dans le livre du professeur Priest A Glagolev. Old Testament Biblical Teaching about Angels. 1900, p. 619-622). Si le prophète utilise une expression aussi forte en relation avec l'Assyrie, alors il ne veut probablement pas seulement dire Sennachérib et, en général, pas une personne spécifique, un moment spécifique de l'attitude hostile des Assyriens envers la Judée, mais embrasse toute la quantité de mal, de dépravation et de méchanceté contre le Royaume de Dieu, découverts par les Assyriens pendant toute l'existence de l'Assyrie en tant que puissance mondiale. Dans l'art. 12-14, le prophète exprime le verdict final du jugement de Dieu sur le sort de l’Assyrie, de sa population et de ses dieux. Nahum.1:12. Ainsi parle le Seigneur : bien qu'ils soient en sécurité et nombreux, ils seront retranchés et disparaîtront ; Avec les mots « ainsi parle l’Éternel », le prophète exprime l’importance, l’immuabilité et la sévérité du décret ultérieur de Dieu concernant l’Assyrie. Les Assyriens jouissent désormais d’une prospérité complète, sont très forts, sûrs et nombreux, de sorte qu’ils semblaient complètement invincibles aux yeux des autres (Nahum 2,12-13 ; Héb. 13-14 ; Isaïe 10,24) et se considéraient comme inaccessibles à tout danger (Tsap 2,15). Mais "peu importe la force des Assyriens et peu importe combien leur force augmente à travers toutes les nations, ils seront retranchés par l'Ange par leur destruction. Car tout comme de nombreux cheveux ne peuvent résister aux ciseaux tranchants, de nombreux ennemis de Dieu seront facilement détruits, et Assur disparaîtra "et cessera d'exister"... (Bien Jérôme pp. 268-269). Dans le texte hébreu, le discours sur le châtiment de Dieu sur les Assyriens a une expressivité particulière : "ils seront fouetté", en fait : tondu (honteusement - comme un mouton), rasé, héb. nagozzu. Dès l’annonce de la destruction complète de l’Assyrie (12a), la pensée du prophète se tourne, au contraire, vers la délivrance de la Judée et de Jérusalem ; "Mais même si je t'ai chargé, je ne te chargerai plus." « Grâce à cela », explique le bienheureux. Jérôme (p. 269) promet non pas une sécurité permanente, mais une sécurité seulement pour cette période et contre les ennemis qui les assiégeaient alors. La captivité de Babylone avait déjà été déterminée pour les Juifs (Isaïe VI ; XXXIX), et cette détermination devait rester en vigueur. Mais une révélation temporaire de leurs malheurs, la fin de la violence des Assyriens étaient possibles, et cela est promis aux Juifs par le prophète au nom de Dieu, et leur libération promise du joug des esclaves des Assyriens est indiquée par les images habituelles des écrivains bibliques de l'expression « briser le joug », « rompre les liens » (cf. Lv 26,13 ; Isaïe 10,27 ; Jr 2,20 ; Jr 5.5 ; Jr. 28.2 ; Jr 30.8, etc.). Dans le texte accepté de la LXX il y a une expression : οτι ταχεις, gloire. comme vite, selon la juste remarque du bienheureux. Jérôme (p. 270), qui n'a aucune signification définie à moins qu'il ne soit lié au mot ragle, oi ποδες pieds du verset suivant (15, selon Héb. 2 : 1). Evidemment, LXX lisait : kallot et le prenait pour l'adjectif kal léger, rapide. La lecture du texte massorétique dans ce verset mérite une préférence totale sur la lecture de la LXX. Dans certains codex de ce dernier (22, 36, 51, 238, 95, 114, 185, en Golmes), on lit - οτι ητιμωθης, qui représente une paraphrase de l'hébreu ki kallot. Nahum.1:15. Voici, sur les montagnes sont les pieds de l'évangéliste, proclamant la paix : Célébrez, ô Judée, vos fêtes, accomplissez vos vœux, car le méchant ne passera plus par vous : il est complètement détruit. En euros, texte de l'Art. Le 15 est affecté au chapitre II comme introduction, comme dans la traduction syriaque de Peshito. Au contraire, dans la LXX, dans la Vulgate et dans le Chald. Le chapitre 1 du Targum se termine par là. En faveur des deux divisions, leurs raisons peuvent être données, mais avec les deux divisions, le sens de ce verset est préservé comme une transition d'une annonce générale de la destruction de l'Assyrie à une annonce détaillée et spécifique sur ce sujet, à un discours sur l'exécution de la sentence de Dieu : la première conséquence de la condamnation de l'Assyrie et de Ninive est la liberté politique et religieuse de Juda, vers laquelle se tourne maintenant le prophète. Il contemple en esprit l'apparition sur les montagnes des Juifs de l'évangéliste Héb. mebasser, LXX : ευαγγελιζομενου, Vulg. evangelizantis, avec la joyeuse nouvelle de l'ouverture de la paix pour la Judée avec l'humiliation imminente et la destruction ultérieure de l'Assyrie. Désormais, la Judée peut et doit se consacrer entièrement à l'accomplissement de ses devoirs religieux, qui étaient auparavant empêchés par l'oppression de la domination assyrienne : elle doit témoigner à Jéhovah de sa joie et de sa gratitude envers Jéhovah lors des fêtes en son honneur (qui étaient toutes les fêtes les plus importantes de l'ancienne année de l'église juive), ainsi que d'accomplir avec précision les vœux qui lui ont été prononcés lors des désastres assyriens. "Méchant", Héb. belge, Vulg. Bélial - l'assistant de Bélial (cf. v. 11), le roi d'Assyrie avec son armée, ne fera plus ses voyages dévastateurs à travers la Judée - leur mort est décidée et accomplie. « Et vous, dit le prophète, ayant entendu parler du renversement des ennemis, accomplissez les célébrations légalisées par Dieu et faites les sacrifices d'usage ; car celui qui a pris les armes contre vous plusieurs fois a subi la destruction définitive et n'entreprendra plus aucune intention de vous exterminer et de vous ruiner » (Bienheureux Théodoret, p. 11).