Глава 1

1. Inscripción del libro profético. 2–6. Representación de los atributos divinos de Jehová: justicia e ira (2-3), luego omnipotencia (4-6), como introducción y base para el discurso posterior. 7–14. Consecuencias que son una conclusión de las propiedades de Dios indicadas: para los piadosos (7), y para los malvados y hostiles a Dios (8-10), más específicamente, la decisión de Dios sobre la destrucción completa de los asirios (11-14). 15. Salvación y paz de los judíos. Nahúm.1:1. Profecía de Nínive; Libro de visiones de Nahum elkoshaita. El significado de la primera palabra de la inscripción: Heb. la misa aquí, como en otros libros proféticos (Hab 1,1; Zac 9,1; Zac 12,1; Mal 1,1), etc., se transmite de manera desigual en las traducciones antiguas, y en conjunto se explica de manera diferente por los intérpretes antiguos y nuevos. La LXX traduce la palabra aquí y en Hab 1.1; Zac 9,1; Zac 12,1; Mal 1.1 en la palabra: λημμα, aceptación, recepción, y en sentido similar lo entiende el Beato Teodoreto: “es el arrobamiento de la mente y el cese de todo lo humano, lo que el profeta llamó profecía (λημμα)”. Por el contrario, el Targum transmite masa a través del hald. mattaya o mattoya – carga; Asimismo, en la Vulgata la misa se traduce constantemente en latín. en la palabra onus, pesadez, carga, y el Beato Jerónimo reconoció sólo esta traducción como una correspondencia exacta con el hebreo. misa, que, según él, “se utiliza en la introducción sólo cuando algo parece importante, lleno de trabajo y penurias” (Interpretación sobre el profeta Avvakum, traducción rusa, parte 14, p. 130), es decir, contiene una indicación de las amenazas contenidas en la profecía. La traducción alemana de Lutero transmite a través de Last la misa, la pesadez y muchos comentaristas (Reinke, Keil, Kurtz, Prof. P.W. Tikhomirov y otros) entienden la palabra en cuestión en la dicha indicada. En el sentido de Jerónimo. Por el contrario, otros intérpretes de los tiempos modernos (Gupfeld, Delitzsch, Kleinert, Prof. I.S. Yakimov) lo entienden en el sentido general: “decir” (profético). Sin embargo, el significado literal de Heb. la misa y casi en todas partes de la Biblia su uso precisamente en el sentido: carga, carga, predispone a favor de la traducción de Jerónimo. Y si prestamos atención al uso real de este término en los escritos proféticos, veremos que el nombre misa, por ejemplo. en el profeta Isaías denota un tipo especial de profecía, a saber, profecías terribles que presagian desastres y muerte principalmente para pueblos extranjeros (Isaías 13,1; Isaías 15,1; Isaías 17,1; Isaías 21,1; Isaías 21,11; Isaías 23,1; etc.), en vista del contenido general del libro del profeta Nahum que conocemos, presagiando la destrucción de Nínive (con toda Asiria), lo que significa "una profecía terrible", "la carga de la palabra profética" (sobre Nínive) y debe aceptarse, especialmente porque el art. 8, gramaticalmente muy adyacente a la primera parte de la inscripción (ver. El estudio más detallado sobre la masa en el libro del prof. P. V. Tikhomirova, profeta Malaquías. Santísima Trinidad Lavra 1903, p. 139-152. Casarse. en Simashkevich, citado. op., pág. 107-113). La segunda parte de la inscripción “libro de las visiones de Nahum elkoshaita” indica el escritor inspirado del libro, el profeta Nahum, y la fuente misma de su palabra profética, la visión, heb. chazón, es decir, la misteriosa inspiración de contenido del Espíritu de Dios. "La gracia del Espíritu Santo", dice para explicar esto, "bendita. Teodoreto, actuando de manera diferente en los maravillosos profetas, dispuso que otros vieran algo (τους μεν δραν), como los piadosos Isaías, Miqueas, Daniel, Ezequiel y Zacarías; y otros, a través de una voz (εν ηχει), comunicaron lo que era semejante al Espíritu, y ellos imaginaban que oían a Alguien que les hablaba, otros profetizaban por inspiración, y todo lo que el Espíritu quería, les proclamaba con su lengua porque la gracia profética, envolviendo de repente sus mentes y separándolos de todo lo humano, los hizo capaces de convertirse en instrumentos y ministros para hablar palabras proféticas”. La palabra "libro" en la inscripción p. Abarbanel interpretó en el sentido de indicar que el profeta. Nahum, que no predicó personalmente en Nínive (como el profeta Jonás), envió allí su libro profético. Pero es más simple y natural ver aquí evidencia de que los discursos proféticos de Nahum, por orden de Dios, fueron escritos por él en un libro: esto también se sabe de otros profetas (Isa 8,1; Is 30,8; Jer 30,2; Jer 36,2; Jer 51,60; Dan 7,1; Dan 12,4-9; Hab 2,2-3), quienes escribieron sus profecías no sólo para el futuro. generaciones (Isaías 30,8), sino también por su amplia distribución entre los contemporáneos (Jer 36,1-6). Así, la expresión “libro” presupone la existencia de los discursos proféticos de Nahum en la presente edición mucho antes de la conclusión del canon de los libros sagrados. Nahúm.1:2. El Señor es un Dios celoso y vengador; El Señor es vengador y terrible en su ira: el Señor se venga de sus enemigos y no perdonará a sus adversarios. Nahúm.1:3. El Señor es paciente y grande en poder, y no deja sin castigo; La procesión del Señor es en torbellino y en tormenta; la nube es el polvo de sus pies. Nahúm.1:4. Reprende al mar, y se seca, y se secan todos los ríos; Basán y el Carmelo se marchitan, y el color del Líbano se desvanece. Nahúm.1:5. Las montañas tiemblan ante Él, y las colinas se derriten, y la tierra tiembla ante Él, y el universo y todos los que en él viven. Nahúm.1:6. ¿Quién puede resistir su indignación? ¿Y quién podrá soportar la llama de su ira? Su ira se extiende como fuego; las rocas se desmoronan ante Él. "El profeta comienza su discurso con una majestuosa descripción de las propiedades de Jehová, el Dios vengador, quien a través de labios del profeta pronunció su terrible sentencia sobre la destrucción de los malvados. El orden de pensamientos es este: Dios es Justo (v. 2), por lo tanto, Su juicio ciertamente debe realizarse; Él es paciente (Porque), por lo tanto, Su sentencia, causada por las extremas iniquidades de Nínive, es decisiva; Él es omnipotente (Zb-6), por lo tanto, nada puede resistir Su formidable ira" (Simashkevich, págs. 114-115). Al representar la justicia de Dios con el mismo espíritu que se describe en el Pentateuco de Moisés, el profeta toma prestado de allí el nombre de Jehová el Dios Celoso, el-kanno, griego. θεος Ζηλωτης, Vulg.: Deus aemulalor. El concepto de celos, asimilado a Dios en el epíteto kanno (en esta forma, esta palabra, excepto Nahum 1.2, se encuentra sólo en Josué 24.19) o, en su uso más común, kanna (Ex 20.5; Ex 34.14; Deut 4.24; Deut 5.9; Deut 6.15), obviamente tiene un significado metafórico, siendo tomado prestado del reino humano de las relaciones maritales. Celos del marido hacia su mujer (Números 5,14-30). La aplicabilidad de esta metáfora a Dios se desprende claramente del hecho de que la relación entre Jehová y su pueblo en las Sagradas Escrituras se describe repetidamente como una relación matrimonial (Isaías 62,1; Eze 16,1; Oseas 1,1 - Oseas 3,1, etc.), y el pacto mismo del Sinaí se presenta bajo la imagen del matrimonio (Oseas 2,19). Y así como los celos conyugales humanos son el reverso del amor conyugal, así los celos de Dios hacia el pueblo de Dios tienen dos lados: Jehová tiene celos de Su honor y gloria, es Él solo, como esposo legítimo, sobre la base del pacto, quien tiene derecho al amor exclusivo y la lealtad de Israel hacia Él y no puede permitir la adoración de otros dioses juntos y junto a Él (Éxodo 34.14: Deut. 4.24; Josué 24.19; Is. 42.8; Is 59.17-18, etc.), igualmente no tolera y no deja impunes los crímenes de su pueblo (Jos 24.19), por otro lado, por su amor a Israel, no puede permitir que su pueblo escogido sufra ningún tipo de mal de otras naciones o de cualquier otra persona: Jehová es celoso de la integridad de su tierra (Joel). 2.18), sobre el bienestar de su pueblo (Dt 32.43; 2 Reyes 19.31; Isa 37.32; Zac 1.14-15; Zac 8.2). En general, llamar a Dios “celoso” significa la energía del ser de Dios, la actitud de Dios hacia el hombre como Dios vivo, que castiga el mal y protege la inocencia y la santidad; esto indica su diferencia con los dioses paganos, que son incapaces de realizar cualquier actividad (ver Éxodo 20.4-5; Deuteronomio 5.9). Este nombre también tiene un doble significado en boca del profeta Nahum. Cuando se aplica a los asirios, este nombre significa el castigo venidero de Dios. “Porque”, dice el bienaventurado. Teodoreto sobre los asirios: corriendo con furia hacia Jerusalén, pronunciaron palabras blasfemas contra el Dios de todos; entonces el profeta los llama con razón adversarios y enemigos, y los amenaza de muerte. Llamó simplemente a la ira "celos" (p. 7). Y este pensamiento se revela en fuertes imágenes poéticas a lo largo de todo el espacio de los versículos 2 al 6. El otro lado, el concepto de los celos de Dios: la actitud misericordiosa y protectora de Jehová hacia el pueblo elegido, hacia las personas piadosas, se indica en el Art. 7. Pero toda la fuerza del énfasis lógico y todo el centro de gravedad del pensamiento del profeta, expresado en sus palabras iniciales, se concentran sin duda en el nombre Jehová. Este nombre, como puede verse en Éxodo 3,14-15, significa no sólo la existencia eterna del Dios verdadero, sino también la inmutabilidad del pacto que firmó con Israel, su fidelidad absoluta a las promesas dadas a los patriarcas, etc. (Sobre el nombre “Jehová”, véase el artículo del Prof. Priest A. Glagolev en la Enciclopedia Teológica, vol. VI (San Petersburgo, 1905), págs. 194-203). Dios es celoso y se venga de los asirios precisamente por la humillación de su pueblo, como Dios del pacto con ellos, y así como este pacto es esencialmente inmutable, así de decisivo e inmutable es el veredicto de su juicio sobre los asirios. Como Dios celoso y como Dios del pacto, Jehová es también vengador de todos aquellos hostiles a Su gloria y a Su pacto: Jehová no sólo se irrita e indigna pasivamente con sus enemigos, sino que también se venga activamente de ellos, por eso se le llama el “Dios de la venganza” (Sal. 93.1), y Él mismo se reserva el derecho inalienable de venganza (Deut. 32.35; Rom. 12.19). ). Por eso, el profeta tres veces y con especial fuerza le asigna el epíteto nokel, griego. εκδικων, lat. ulciscens. Esta triple repetición del epíteto "vengador" en la aplicación a Dios no necesita ser entendida (según algunos intérpretes, incluido el profesor M. Golubev) en el sentido de indicar la próxima triple venganza sobre los asirios por su triple cautiverio del pueblo de Dios (y tres cautiverios se indican arbitrariamente en 1 Crónicas 5,26; 2 Reyes 15,29 y 2 Reyes 17,6 o 2 Reyes 18,9), menos aún en el sentido de presagiar a las tres personas de la Santísima Trinidad (opinión de Tarnovio). De hecho, tal forma de hablar se explica fácilmente por las propiedades de la lengua hebrea, en la que, a juzgar por casos bíblicos similares (p. ej. Isa 6,3; Jer 7,4; Jer 22,29), la triple repetición de la misma palabra expresa una intensificación especial de su significado o un grado superlativo del concepto. En particular, en los tres componentes del versículo bajo consideración, se mantiene una estricta gradación de pensamiento: primero, en el profeta, la venganza de Jehová aparece como una simple consecuencia o revelación de Sus celos; luego se indica el carácter y la forma de manifestación de la venganza de Dios: Dios se llama baal - hemag, el dueño de la ira, Vulg. habens furorem - en el sentido de una propiedad que le pertenece exclusivamente a Él (este es el significado del hebreo baal en combinación con varios sustantivos, por ejemplo Éxodo 24,14; Génesis 37,19 y muchos otros); LXX: εκδικων Κυριος μετα θυμου, eslavo. El Señor se venga con furor; finalmente, el objeto o sujeto de la venganza de Jehová se llama Sus enemigos. Como conclusión y generalización de todo el discurso, el art. 2 sobre la ira y la venganza de Dios hay una última expresión: frotado gu leóyev, reserva la ira para sus adversarios, como si la alimentara en sí mismo (cf. Sal 102,9; Jer 6,5,12), reteniéndola hasta el momento. “Por enemigos y adversarios debemos entender a los asirios, hacia quienes el Señor mostró su paciencia durante mucho tiempo, pero luego se vengará de ellos con ira y furia” (Beato Jerónimo, p. 257). Nahúm.1:3. El Señor es paciente y grande en poder, y no deja sin castigo; El Señor es paciente y grande en poder. La expresión “longanimidad” en heb. zrekh – appaim, en realidad: largo o lento para enojarse, Vulg. patiens, LXX: μακροθυμος, tomado por el profeta del Pentateuco (Éx 34,6; Núm 14,18); también usado en otros libros sagrados (Neh 9.17; Sal 85.15; Sal 101.8, Sal 144.8; Joel 2.13). "Él no aplica el castigo repentino o instantáneamente, sino con gran paciencia. Testigos de esto son ustedes, los ninivitas, que recurrieron al arrepentimiento y encontraron la salvación para sí mismos, pero nuevamente se entregaron a vicios aún mayores, y hasta el día de hoy no han sufrido castigo por ellos. Pero el que soporta durante tanto tiempo las iniquidades humanas sabe cómo imponer castigo a los impenitentes" (Beato Teodoreto, p. 7). La gran paciencia de Dios no es de ninguna manera una señal de la debilidad de Jehová; Él, por el contrario, es "grande en fuerza": "en un momento podría destruir a los malvados si quisiera, porque tiene la mayor fuerza; pero retiene el castigo con el principal motivo de dar tiempo para el arrepentimiento" (Beato Jerónimo). Pero lo más inevitable es su juicio sobre los impenitentes (cf. Éxodo 34,6-7): "Quien soporta durante tanto tiempo las iniquidades humanas sabe imponer el castigo a los que no se arrepienten. Porque esto lo expresó el profeta cuando dijo: el que limpia, no limpiará, es decir, cuyos pecados son dignos de castigo, no lo librará de la ejecución" (Beato Teodoreto). Después de dichos generales sobre la actitud del juicio de Dios hacia los pecadores en general, el profeta pasa a describir el juicio de los propios asirios, pero por ahora describe los vv. 3b-6, este juicio en imágenes de fenómenos elementales comunes a otros escritores sagrados del Antiguo Testamento, como manifestación de la actividad punitiva de Dios apareciendo en el mundo (cf. Ex 19,1; Juez 5,1; Sal 17,1; Sal 49,1; Sal 67,1; Sal 96,1). Como en otras imágenes bíblicas de teofanías, aquí se plantea la actividad punitiva de la omnipotencia divina: la procesión victoriosa de Jehová va acompañada de fenómenos naturales destructivos: tormenta y torbellino, nubes y nubes acompañan a la terrible Epifanía (3b), el mar y los ríos se secan ante Dios, la vegetación más lujosa se seca y se desvanece (4), las montañas, los cerros y toda la tierra tiemblan (5), las rocas más se parten en pedazos, y nada puede permanecer ante el fuego de la ira de Dios (6). ¡La imagen es de tal poder, majestuosidad y belleza que sólo se puede encontrar en las obras de poetas bíblicos inspirados por Dios! ¿Cuáles son las particularidades de esta pintura artística? Nahúm.1:3. La procesión del Señor es en torbellino y en tormenta; la nube es el polvo de sus pies. "Siempre que la Sagrada Escritura habla del descenso de Dios a la tierra, de su aparición en un lugar u otro de la tierra, también menciona la emoción y el temblor en el que luego llega la naturaleza. Cuando Dios descendió al monte Sinaí, "hubo truenos y relámpagos, y una espesa nube sobre el monte, y un sonido muy fuerte de trompeta (Éxodo 19,16); toda la montaña humeaba... y salía humo de ella como de un horno, y toda la montaña se estremecía mucho" (v. 18). De las historias sobre otros casos de la aparición de Dios, también está claro que estos fenómenos fueron acompañados por tal o cual trastorno en la naturaleza" (Prof. M. Z. Skabalanovich. El primer capítulo del libro del profeta Ezequiel. Experiencia de explicación. Mariupol. 1904, p. 112). Estos fenómenos naturales están comprendidos en el concepto de "tormenta", entendido en el sentido amplio de sacudidas en todas las partes de la naturaleza (cf. Sal 49,4). Y el profeta Nahúm contempla la procesión de Jehová apareciendo en el juicio en fenómenos precisamente similares: “en un torbellino y en una tormenta”, Heb. besufa(g) uvis'ara(g) 2, LXX: εν σοντελεια και εν συσσεισμψ, Vulg, in tempestate et turbina; – “la nube es el polvo de sus pies” – anan – avak raglav: todos estos fenómenos obedecen incuestionablemente a la poderosa palabra de Dios como su Maestro (Sal 9,6–7; Jer 10,13; Jer 51,16; Job 38,22–25,34–37). Esta majestuosa imagen del todopoderoso Jehová era familiar para los judíos desde la época de la legislación del Sinaí (Éxodo 19.16,18; Deuteronomio 5.22) y aparece constantemente en los escritores sagrados cuando describen la aparición de Jehová para juzgar a los pecadores (Sal. 17.10-11; Sal. 16.3-4; Is. 19.1 ss.; Dan 7.13 ss.; Joel 2.2; Sof 1,15, etc.). “Muy oportunamente, el profeta también añadió polvo al camino: quiere decir que ahora ya no mostrará paciencia, sino que los someterá a la destrucción, cubriéndolos por todas partes con una nube de desastres” (Beato Teodoreto, p. 8). Nuevas manifestaciones de la omnipotencia de Dios, primero en relación con el mar y los ríos (cf. Is 50,2). "Si se digna convertir en nada toda el agua del mar y de los ríos, entonces podrá hacerlo en un instante. Como prueba de esto, el profeta presentó lo que ya había sucedido" (Beato Teodoreto), es decir, la mirada mental del profeta se presentó con grandes momentos de ayuda milagrosa a Israel, durante su paso por el Mar Rojo (Éxodo 14,21; Sal 105,9), y más tarde a través del Jordán (Josué 3,13,16; Josué 5,1; Sal 113,3,5). Pero debido a la terrible marcha de la omnipotencia de Dios, no solo se secan el mar y los ríos, sino también todo lo que constituye la riqueza y la gloria del país: la Tierra Prometida, todo lo mejor y fuerte, hermoso y fructífero que hay en ella se desvanece, y para el judío bíblico esto se combinaba con la idea de las ahora llamadas áreas de Palestina: Basán en el este, Carmelo en el oeste y Líbano en el norte. Vasai, heb. basán (Números 21,33; Josué 13,29–32; Miqueas 7,14 y muchos otros) Griego. y gloria Vasanitis, Basanitis: una región en el país oriental de Jordania al norte del arroyo Jaboc, una vez la región del poderoso rey Og (Núm. 21.1; Deut. 1.4) era famosa por sus excelentes pastos, altos robles y sauces indestructibles, ganado alto y fuerte (Isa. 2.13; Eze. 27.6; Deut. 32.14; Am 4.1; Sal. 21.13); ahora una zona completamente desierta, conocida como el-Bottin o Ard-el Besenia (Onomast. 17:5, 224). Sobre el Carmelo, la majestuosa montaña en la frontera de las tribus de Isacar y Assir, por la belleza de su vegetación (parecía un jardín continuo, de ahí su nombre - del hebreo: “jardín de Dios”), que se convirtió en proverbio (Cantares 7,6), ahora Je-bel-Karmal, ver nota. a 1 Reyes 18,19. Tolkov. Biblia, vol. II, pág. 453. Líbano blanco como la nieve, heb. El Líbano (“blanco de nieve” cf. Jer 18,14), al norte de Palestina, también, gracias a la abundancia de agua y manantiales (Cnt 4,15), era famoso por su exuberante vegetación (Oseas 14,6-8), especialmente altos cedros, fragantes cipreses y mirtos (Sal 28,5; Cant 3,14; Cant 5,15); – ahora Jebel-Libnak (Onomast. 640). La mención que hace el profeta de estos detalles particulares sirve como evidencia indirecta de que vivió, actuó y escribió su libro profético precisamente en Judea, y no en Asiria, cuyas áreas, con la excepción de Nínive, no se reflejaron directamente en las figuras retóricas utilizadas por el profeta; aunque, según la observación del bienaventurado. Jerónimo, “metafóricamente a través de Basán, el Carmelo y el Líbano, un país fértil y montañas cubiertas de vegetación, se indica la devastación de Asiria: que ella, que una vez fue poderosa y floreciente y dominó a numerosas naciones, será destruida como resultado de la ira del Señor” (p. 290). Evidentemente, en el art. 4, como en toda la diatriba del art. 3-6, todavía hay una imagen general, típica, por así decirlo, abstracta del juicio de Dios, y no una predicción específica y detallada del mismo”. A las manifestaciones de la ira de Dios antes indicadas, el profeta añade (v. 5) algo nuevo: por la acción de la ira de Dios, no sólo tiemblan en sus cimientos las montañas y las colinas, sino también el universo entero con sus habitantes (las imágenes son muy comunes en los libros sagrados poéticos y proféticos del Antiguo Testamento (Sal 17,8; Sal 97,4-6; Am 8,8; Miq 1,4 y muchos otros). En el artículo 6, una conclusión se extrae de lo dicho en los tres versículos anteriores (3-5), y el profeta usa una forma de discurso interrogativa en lugar de una negación categórica: “nadie puede resistir la ira y la ira de Dios todopoderoso, nadie puede soportar el fuego consumidor del juicio de Dios en forma de llama consumidora (Gén. 19.24; Núm. 11.1-3; Núm.). 16.35; 2 Reyes 1,10,12; Job 1,16), así como el nombre de Dios, fuego consumidor (Deut. 4,24) eran muy familiares para Israel, por lo tanto, de la imagen de la ira de Dios, la inevitabilidad de la futura destrucción de Asiria, malvada y arrogante, cuyas iniquidades excedieron la medida de la paciencia de Dios y provocaron la acción del juicio de Dios. “Si aquellos que se exaltan en su poder y piensan que tienen la fuerza de las piedras, sin dificultad las aplastan y borran, ¿quién podrá resistir el castigo enviado por Él? (Beato Teodoreto, p. 8). Nahúm.1:7. El Señor es bueno, refugio en el día de la angustia, y conoce a los que en él confían. La indicación aquí de la bondad de Jehová y su misericordia hacia los piadosos que buscan protección de Él, por un lado, testifica que la ira de Dios tiene una base moral y un carácter ético, y de ninguna manera es una fuerza destructiva espontánea; por otro lado, presenta un marcado contraste con la bondad y la misericordia de Dios, el inminente e inexorable juicio de Dios sobre los malvados asirios. Estos dos lados, la ira y la misericordia de Dios, Asiria y Judea, se presentan al profeta en todo el contenido de su libro. Extremadamente hermosa y majestuosa es la transición en el arte. 7, desde la descripción de la ira del todopoderoso y justo Jehová hasta la descripción de su bondad; tiene un efecto irresistible en el alma del lector, produciendo en ella la impresión de una especie de viento lleno de gracia y de ligero frescor después del espectáculo de una gran tormenta destructiva (1 Reyes 19,11-12. Ver Comentarios. Biblia vol. II, 485-486), despertando una firme esperanza en la ayuda y protección de Dios (ver Sal 30,1-4; Sal 90,1-4). Pero el profeta, “habiendo mostrado cuán bien dispuesto está (Jehová) hacia aquellos que soportan los castigos que se les imponen y no dicen nada impío, vuelve a hablar de castigar a los malvados” (Beato Teodoreto, p. 9). Nahúm.1:8. Pero con un diluvio que todo lo hundirá, destruirá a Nínive hasta los cimientos, y las tinieblas alcanzarán a sus enemigos. Nahúm.1:9. ¿Qué estás tramando contra el Señor? Él traerá destrucción, y la calamidad no se repetirá, Nahúm.1:10. porque entrelazados unos con otros como espinas y borrachos como borrachos, serán completamente devorados, como paja seca. Según el art. 8, “Él entregará a la destrucción final y a las tinieblas eternas a aquellos que se atrevan contra el Señor; porque el profeta llamó a la destrucción final diluvio y fin” (Beato Teodoreto, p. 9). El derrame de aguas, las inundaciones entre los escritores bíblicos es una imagen común de la invasión de enemigos a un país y sus acciones devastadoras en él (Juicio 6,1–5; Is 8,7–8; Is 27,12; Is 28,17; Is 30,30; Dan 9,21; Dan 11,10 ss.). Es precisamente esta destrucción la que el profeta Nahum anuncia a Nínive, prediciendo la desaparición de su mismo lugar, Heb. mekomag (suff. femenino aquí generalmente se refiere al nombre Nínive, Nínive en el v. 1) ver en trans. Vulg.: consummationem faciet ioci ejus. Sin embargo, el bendito mismo. Jerónimo también indica otra traducción de esta palabra en traducciones antiguas, diciendo: "la palabra tasota, que tradujimos a su lugar, estaba toda dividida en dos palabras, de modo que fue traducida por la preposición απο, es decir, de coma a través de los rebeldes. Así, Aquila dice: απο αντισταμενων, es decir, de los que se rebelan, LXX: los que se rebelan, Teodoción: los que se rebelan contra él, quinta edición: de los que se rebelan contra él Sólo Símaco, de acuerdo con nuestra traducción, dice: y después que haya pasado el diluvio, pondrá fin a su lugar” (p. 264). En cualquier caso, estamos hablando de un diluvio de desastres que pondrá fin a la existencia y a las atrocidades de Nínive en la tierra. Al mismo tiempo, algunos (A. Keith, Prof. M. Golubev) en palabras del art. 8 vio una indicación del método mismo de destrucción de Nínive: a través de la inundación del Tigris, como lo demuestra Diodorus Siculus (lib. II, 61–83). Pero en el profeta la expresión sobre el diluvio (hebreo shetef), como en muchos lugares bíblicos, tiene un significado metafórico, que se evidencia, entre otras cosas, en la segunda mitad del versículo: “y las tinieblas alcanzarán a sus enemigos”: el significado figurado de las últimas palabras está fuera de toda duda (cf. Sab 18,4). En el arte. 9 el profeta, volviéndose hacia los asirios, pregunta cuál es su opinión sobre el poder de Jehová. Evidentemente, el profeta tenía en mente el caso en el que los asirios, llevados por sus victorias y olvidando que ellos mismos no eran más que un simple instrumento de la diestra punitiva de Dios (Éxodo 10,15), se atrevieron - en la persona de Senaquerib - a burlarse de Jerusalén sobre el poder de Jehová (2 Reyes 18,29-35; Éxodo 36,18-20). Luego, en la segunda mitad del versículo, el profeta se dirige nuevamente a los judíos y los consuela diciéndoles que el desastre causado a su país por la invasión del ejército asirio liderado por Senaquerib (2 Reyes 19,1; Isaías 37,1) no volverá a suceder debido a la inminente destrucción final de Asiria (cf. vv. 11-12). Justifica lo dicho en el art. 9 sobre la inminente destrucción de Asiria y sus habitantes. Dice aquí que esta muerte es inevitable debido a la profunda decadencia moral de la población de Asiria; Esta descomposición es expresada por el profeta de dos maneras, comparando a los asirios: 1) con espinas entrelazadas, símbolo de la unidad de los asirios en la enemistad contra el pueblo de Dios y la orgullosa confianza en sí mismos en su fuerza (cf. Nm 33,55; Isa 27,4; Eze 2,6; Eze 28,24); 2) con borrachos borrachos (las representaciones de fiestas no son infrecuentes en los monumentos asirios). Estos dos vicios de los asirios deberían conducir al hecho de que su formidable reino finalmente perecería, como paja, rápidamente y completamente destruido por la presión. “Así como la paja seca es convenientemente destruida por el fuego, y la hierba que crece cerca de las cercas, y especialmente entrelazada con plantas espinosas, no les permite florecer y se seca con el tiempo, así tú, que destruiste los reinos de otros, serás privado de tu reino y ejecutado” (Beato Teodoreto). “Es bastante justo que el gran ejército de ellos (los asirios) sea comparado con una fiesta de borrachos, y la fiesta en sí no se asemeje a rosas, ni a lirios, ni a flores, sino a espinas entrelazadas, que siempre se entregan al fuego y, como siempre paja seca, arden en una llama débil” (Beato Jerónimo, p. 268). La enemistad de Asiria contra todos los pueblos, incluidos los judíos, es bien conocida históricamente. No menos conocida es la devoción de los asirios a la embriaguez: según el testimonio de Diodoro Siculus, los persas lograron asestar un golpe fatal a Nínive sólo porque su rey, confiado en el poder de su estado, y sus nobles se entregaron a fiestas y borracheras. Por lo tanto, tienen razón aquellos intérpretes que dicen que las palabras del profeta v. 10 se consideraron literalmente cumplidas en el trágico final de Nínive. Nahúm.1:11. De ti salió uno que planeó el mal contra el Señor, que formó un consejo malvado. Aquí, como en el art. 9, el profeta se refiere al hecho histórico de que una vez desde Asiria y Nínive, el rey Senaquerib con terribles hordas fue a la guerra contra los adoradores de Jehová, los judíos, con el objetivo de esclavizarlos por completo e incluso exterminarlos, y junto con la mala e impía intención de destruir el reino teocrático de Dios en la tierra (cf. 2 Reyes 18,27-32; 2 Reyes 19,25-23; Isa 26,12-17). Esta enemistad constante, tan característica de Asiria y sus reyes, contra el pueblo de Dios, contra el Reino de Dios, contra los planes salvadores de Jehová, se revela en los asirios, como sirvientes de Satanás, el enemigo de Dios, y esta idea la expresa el profeta aquí en el v. 11 y siguientes art. 15 (Heb. 2:1) por el uso del nombre blanco, maldad, malvado, etc. Tanto en su significado abstracto como concreto, esta palabra en el Antiguo Testamento siempre significa un curso de acción, acciones que son contrarias a la ley de Dios dada por Dios y al orden de vida establecido por Dios, y junto con personas de tal humor opuesto a Dios (Deut. 13.14; Jueces 19.22; 1 Reyes 2.12; 1 Reyes 21,10, etc.). Posteriormente, en la época del Nuevo Testamento, esta palabra, en su forma griega Βελιαλ o Βελιαρ (2 Cor 6,15), se convirtió en uno de los nombres propios de Satanás (ver en el libro del Prof. Priest A Glagolev. Old Testament Biblical Teaching about Angels. 1900, p. 619–622). Si el profeta usa una expresión tan fuerte en relación con Asiria, entonces probablemente se refiere no solo a Senaquerib y, en general, no a una persona específica, a un momento específico de la actitud hostil de los asirios hacia Judea, sino que abarca toda la cantidad de maldad, depravación y malicia contra el Reino de Dios, descubierta por los asirios durante toda la existencia de Asiria como potencia mundial. En el arte. 12–14 el profeta expresó el veredicto final del juicio de Dios sobre el destino de Asiria, su población y sus dioses. Nahúm.1:12. Así dice el Señor: aunque estén seguros y sean numerosos, serán cortados y desaparecerán; Así como el ejército asirio, durante las campañas contra Judea, causó una devastación terrible en ella y, por lo tanto, parecía una navaja, afeitando no solo el cabello de la cabeza y las piernas, sino también de la barba (Isaías 7,20; 2 Reyes 16,7-8), cuya toma, según los conceptos orientales, era un signo de reproche (2 Reyes 10,4-5), así un destino similar: la perfecta Asiria también se enfrenta a la vergüenza y la destrucción total. Leyendo la primera mitad del artículo. El día 12, LXX (y Slav.) tiene algo diferente, y esto es lo que el bienaventurado tiene en mente. Teodoreto, cuando al art. El día 12 señala: “el profeta llama muchas aguas a los babilonios que se levantaron en armas contra Nínive, quienes, como las aguas, se dividieron en destacamentos y comenzaron a sitiar la ciudad” (p. 10). Nahúm.1:12. y aunque os he sido carga, ya no os seré carga más. Del anuncio de la completa destrucción de Asiria (12a), el pensamiento del profeta -por el contrario- pasa a la liberación de Judea y Jerusalén; “Pero aunque os he sido una carga, ya no os seré una carga más”. “A través de esto”, explica el bienaventurado. Jerome (p. 269) hace una promesa no de seguridad permanente, sino de seguridad sólo para ese tiempo y de aquellos enemigos que entonces los asediaban”. El cautiverio de Babilonia ya había sido determinado para los judíos (Isaías VI; XXXIX), y esta determinación permanecería vigente. Pero era posible una exposición temporal de sus desgracias, el fin de la violencia de los asirios, y esto lo promete el profeta a los judíos en nombre de Dios, y su prometida liberación del yugo esclavo de los asirios está indicada por las imágenes habituales de los escritores bíblicos de la expresión "romper el yugo", "romper las ataduras" (cf. Lev 26,13; Isaías 10,27; Jer 2,20; Jer 5,5; Jer 28,2; Jer 30,8, etc.). La muerte de Asiria aquí se identifica con la muerte de su casa reinante, ya que el rey es el representante de todo el pueblo. Además, la muerte del culto a los dioses de Asiria también está asociada con la muerte del estado asirio, ya que, según las opiniones de la antigüedad y especialmente de Oriente, el cese de la existencia nacional independiente del pueblo significó la decadencia del poder y de su dios (cf. Is 36,18). El Profeta parece estar diciendo a Asiria: “Tus dioses hechos con tus manos participarán contigo en tu destrucción, que esconderás en la tierra y enterrarás como en una especie de ataúdes, para que no se conviertan en presa de tus enemigos” (Beato Teodoreto, p. 10). La terrible sentencia del juicio de Dios se aplica evidentemente a todos los asirios, quienes en su enemistad unánime contra Jehová y su pueblo se presentan aquí como una sola persona, la personificación de todo el pueblo: Assur (cf. Am 2,2). La última razón de la muerte de Asur es la insignificancia de Asur, conocida por Dios, que todo lo prueba: Heb. ki hallota, fuiste hallado ligero, insignificante (en la balanza de la justicia de Dios - como lo hizo más tarde Babilonia - Dan 5,27). Traducido de manera similar en la Vulgata: quia inhonoratus es. El discurso del profeta en el v. 15a (Heb. 2:1) es literalmente similar a las palabras del profeta. Isaías (Isaías 52,7), que tiene el significado histórico más cercano, también contiene un presagio de las bendiciones de paz y salvación en los tiempos del Nuevo Testamento; En este sentido, San aplica las palabras de ambos profetas. Apóstol Pablo (Rom 10.15), para predicar la enseñanza del evangelio en el mundo. la palabra se'ara(g) (- con la letra pecado) aparece en la Biblia, excepto en Nahum 1.3, sólo una vez: en Job 9.17. Con mucha más frecuencia se utiliza el mismo significado y consonante se·ara (g) (con b. Samekh). En código. 1, 17, 23, 29, 7:2, 93, 96, 126, 150, 154 y algunos otros en el libro de Kennicott. El profeta Nahum es la última palabra. Quizás te interese: