Глава 1

1. Επιγραφή του προφητικού βιβλίου. 2–6. Απεικόνιση των θείων ιδιοτήτων του Ιεχωβά: δικαιοσύνη και οργή (2-3), στη συνέχεια παντοδυναμία (4-6), ως εισαγωγή και βάση για τον επόμενο λόγο. 7–14. Συνέπειες που αποτελούν συμπέρασμα από τις υποδεικνυόμενες ιδιότητες του Θεού: για τους ευσεβείς (7), και για τους πονηρούς και εχθρικούς προς τον Θεό (8–10), πιο συγκεκριμένα, η απόφαση του Θεού για την πλήρη καταστροφή των Ασσυρίων (11–14). 15. Σωτηρία και ειρήνη των Εβραίων. Ναούμ.1:1. Προφητεία της Νινευή; βιβλίο οραμάτων του Ναούμ του Ελκοσαΐτη. Η σημασία της πρώτης λέξης της επιγραφής: Εβρ. η μάζα εδώ, όπως και σε άλλα προφητικά βιβλία (Hab 1.1; Zech 9.1; Zech 12.1; Mal 1.1) κ.λπ. μεταφέρεται άνισα από τις αρχαίες μεταφράσεις και μαζί εξηγείται διαφορετικά από αρχαίους και νέους ερμηνευτές. Το LXX αποδίδει τη λέξη εδώ και στο Hab 1.1. Zech 9.1; Ζεχ 12.1; Μαλ 1.1 στη λέξη: λημμα, αποδοχή, παραλαβή, και με παρόμοια έννοια εννοείται από τον μακαριστό Θεοδώρητο: «είναι η αρπαγή του νου και η παύση κάθε ανθρώπινου, που ο προφήτης ονόμασε προφητεία (λημμα).» Αντίθετα, το Targum μεταφέρει μάζα μέσα από το hold. mattaya ή mattoya – επιβάρυνση; ομοίως στη Vulgate η μάζα αποδίδεται συνεχώς Λατ. στη λέξη onus, βαρύτητα, φορτίο, και ο μακάριος Ιερώνυμος αναγνώρισε μόνο αυτή τη μετάφραση ως ακριβή αντιστοιχία στα εβραϊκά. μάζα, η οποία, σύμφωνα με τον ίδιο, «χρησιμοποιείται στην εισαγωγή μόνο όταν κάτι φαίνεται σημαντικό, γεμάτο κόπο και ταλαιπωρία» (Ερμηνεία στον προφήτη Avvakum, ρωσική μετάφραση, μέρος 14, σ. 130), δηλ. περιέχει μια ένδειξη των απειλών που περιέχονται στην προφητεία. Η γερμανική μετάφραση του Λούθηρου μεταφέρει τη μάζα μέσω του τελευταίου, βαρύτητα και πολλούς σχολιαστές (Reinke, Keil, Kurtz, Prof. P.W. Tikhomirov και άλλοι) κατανοούν την εν λόγω λέξη στην υποδεικνυόμενη ευδαιμονία. Με την έννοια του Ιερώνυμου. Αντίθετα, άλλοι ερμηνευτές της σύγχρονης εποχής (Gupfeld, Delitzsch, Kleinert, Prof. I.S. Yakimov) το κατανοούν με τη γενική έννοια: «λέγοντας» (προφητικό). Ωστόσο, η κυριολεκτική σημασία του Εβρ. η μάζα και σχεδόν παντού στη Βίβλο η χρήση της ακριβώς με την έννοια: φορτίο, φορτίο, προδιαθέτει υπέρ της μετάφρασης του Ιερώνυμου. Και αν προσέξουμε την πραγματική χρήση αυτού του όρου στα προφητικά γραπτά, τότε θα δούμε ότι το όνομα μάζα, για παράδειγμα. στον προφήτη Ησαΐας υποδηλώνει έναν ειδικό τύπο προφητείας - δηλαδή, φοβερές προφητείες που προμηνύουν καταστροφές και θάνατο κυρίως σε ξένους λαούς (Ησαΐας 13.1· Ησαΐας 15.1· Ησαΐας 17.1· Ησαΐας 21.1· Ησαΐας 21.1· Ησαΐας 21.11· Ησαΐας 21.11· κ.λπ. το περιεχόμενο του βιβλίου. ο προφήτης Ναούμ που είναι γνωστός σε εμάς, προαναγγέλλοντας την καταστροφή της Νινευή (με όλη την Ασσυρία), αυτό σημαίνει «μια τρομερή προφητεία», «το βάρος του προφητικού λόγου» (για τη Νινευή) και πρέπει να γίνει αποδεκτό, ειδικά επειδή μια ένδειξη μιας τέτοιας έννοιας της μάζας μπορεί να δοθεί από το Άρθ. 8, γραμματικά κοντά στο πρώτο μέρος της επιγραφής (βλ. Η πιο λεπτομερής μελέτη για τη μάζα στο βιβλίο του καθ. P. V. Tikhomirova, προφήτης Malachi. Λαύρα Αγίας Τριάδος 1903, πίν. 139–152. Νυμφεύομαι. στο Simashkevich, παρατίθεται. ό.π., σελ. 107–113). Το δεύτερο μέρος της επιγραφής «βιβλίο οραμάτων του Ναούμ του Ελκοσαΐτη» υποδεικνύει τον εμπνευσμένο συγγραφέα του βιβλίου - τον προφήτη Ναούμ - και την ίδια την πηγή του προφητικού του λόγου - το όραμα, Εβρ. chazon, δηλαδή η μυστηριώδης έμπνευση περιεχομένου από το Πνεύμα του Θεού. «Η χάρη του Αγίου Πνεύματος», λέει εξηγώντας γι' αυτό, «ευλογημένη. Ο Θεοδώρητος, ενεργώντας διαφορετικά στους υπέροχους προφήτες, κανόνισε να βλέπουν άλλοι κάτι (τους μεν δραν), όπως ο ευσεβής Ησαΐας, ο Μιχαίας, ο Δανιήλ, ο Ιεζεκιήλ και ο Ζαχαρίας· και άλλοι, μέσω φωνής (εν ηχει), τους γνωστοποίησαν ότι κάποιοι άκουσαν το πνεύμα τους. προφήτευσε με έμπνευση, και ό,τι ήθελε το Πνεύμα, τους διακήρυξε με τη γλώσσα του για προφητική χάρη, περιλαμβάνοντας ξαφνικά το μυαλό τους και διαχωρίζοντάς τους από κάθε τι ανθρώπινο, τους έκανε ικανούς να γίνουν όργανα και λειτουργοί για να πουν προφητικά λόγια. Η λέξη «βιβλίο» στην επιγραφή σελ. Ο Abarbanel ερμήνευσε με την έννοια ότι υποδεικνύει ότι ο προφήτης. Ο Ναούμ, ο οποίος δεν κήρυττε προσωπικά στη Νινευή (όπως ο προφήτης Ιωνάς), έστειλε εκεί το προφητικό του βιβλίο. Αλλά είναι απλούστερο και πιο φυσικό να δούμε εδώ αποδείξεις ότι οι προφητικές ομιλίες του Ναούμ, κατόπιν εντολής του Θεού, γράφτηκαν από αυτόν σε ένα βιβλίο: αυτό είναι γνωστό και για άλλους προφήτες (Ησ 8.1· Is 30.8· Ιερ 30.2· Ιερ 36.2· Ιερ 51.60· Δαν 7.1· Δαν 7.1· Δαν 13–οι προφήτες τους), 4. μόνο για τις μελλοντικές γενιές (Ησ. 30.8), αλλά και για την ευρεία κατανομή τους μεταξύ των συγχρόνων (Ιερ 36.1–6). Έτσι, η έκφραση «βιβλίο» προϋποθέτει την ύπαρξη των προφητικών λόγων του Ναούμ στην παρούσα έκδοση πολύ πριν από την ολοκλήρωση του κανόνα των ιερών βιβλίων. Ναούμ.1:2. Ο Κύριος είναι ένας ζηλιάρης και εκδικητικός Θεός. Ο Κύριος είναι εκδικητής και φοβερός στον θυμό: ο Κύριος εκδικείται τους εχθρούς Του και δεν θα λυπηθεί τους αντιπάλους Του. Ναούμ.1:3. Ο Κύριος είναι μακρόθυμος και μεγάλος σε δύναμη, και δεν φεύγει χωρίς τιμωρία. Η πομπή του Κυρίου είναι σε ανεμοστρόβιλο και σε καταιγίδα. το σύννεφο είναι η σκόνη των ποδιών Του. Ναούμ.1:4. Επιπλήττει τη θάλασσα, και στεγνώνει, και όλα τα ποτάμια στεγνώνουν. Ο Μπασάν και ο Κάρμελ μαραίνονται και το χρώμα του Λιβάνου ξεθωριάζει. Ναούμ.1:5. Τα βουνά τινάζονται μπροστά Του, και οι λόφοι λιώνουν, και η γη τρέμει μπροστά Του, και το σύμπαν και όλοι όσοι ζουν σε αυτό. Ναούμ.1:6. Ποιος μπορεί να αντισταθεί στην αγανάκτησή Του; Και ποιος μπορεί να αντέξει τη φλόγα της οργής Του; Ο θυμός του απλώνεται σαν φωτιά. οι βράχοι καταρρέουν μπροστά Του. «Ο προφήτης ξεκινά την ομιλία του με μια μεγαλοπρεπή περιγραφή των ιδιοτήτων του Ιεχωβά, του εκδικητικού Θεού, ο οποίος μέσω των χειλιών του προφήτη είπε την τρομερή του πρόταση για την καταστροφή των κακών. Αποφασιστικός είναι παντοδύναμος (Zb-6), επομένως, τίποτα δεν μπορεί να αντισταθεί στην τρομερή οργή Του» (Simashkevich, σελ. 114–115). Απεικονίζοντας τη Δικαιοσύνη του Θεού με το ίδιο πνεύμα που απεικονίζεται στην Πεντάτευχο του Μωυσή, ο προφήτης δανείζεται από εκεί το όνομα Ιεχωβά ο Ζηλότυπος Θεός, el-kanno, ελληνικός. θεος Ζηλωτης, Vulg.: Deus aemulalor. Η έννοια της ζήλιας, που εξομοιώνεται με τον Θεό με το επίθετο kanno (με αυτή τη μορφή, αυτή η λέξη, εκτός από το Ναούμ 1.2, απαντάται μόνο στον Ιησού του Ναυή 24.19) ή, σε πιο κοινή χρήση, kanna (Εξ 20.5· Εξ 34.14· Δευτ. 4.24· Δευτ. 5.1), έχει προφανή σημασία α) Δευτ. 4.24· Δευτ. 5.1. όντας δανεισμένος από το ανθρώπινο βασίλειο συζυγικές σχέσεις - ζήλια του συζύγου προς τη γυναίκα του (Αριθμοί 5.14-30). Η δυνατότητα εφαρμογής αυτής της μεταφοράς στον Θεό είναι ξεκάθαρη από το γεγονός ότι η σχέση μεταξύ του Ιεχωβά και του λαού Του στην Αγία Γραφή απεικονίζεται επανειλημμένα ως συζυγική σχέση (Ησαΐας 62.1· Ιεζ 16.1· Οσ. 1.1 - Οσ. 3.1, κ.λπ.), και η ίδια η διαθήκη του γάμου του Σινά. Και όπως η ανθρώπινη συζυγική ζήλια είναι η αντίστροφη όψη της συζυγικής αγάπης, έτσι και η ζήλια του Θεού προς τον λαό του Θεού έχει δύο όψεις: Ο Ιεχωβά ζηλεύει για την τιμή και τη δόξα Του, είναι μόνο Αυτός, σαν νόμιμος σύζυγος, βάσει της διαθήκης, που δεν μπορεί να επιτρέψει την αποκλειστική αγάπη και πίστη των άλλων Ισραηλινών μαζί με τους θεούς. (Έξοδος 34.14: Δευτ. 4.24· Τζος 24.19· Ησ 42.8· Είναι 59.17–18, κ.λπ.), εξίσου δεν ανέχεται και δεν αφήνει ατιμώρητα τα εγκλήματα του λαού Του (Ιησούς 24.19), από την άλλη, από την αγάπη Του για τον εκλεκτό λαό του Ισραήλ, δεν μπορεί να επιτρέψει σε κανέναν εκλεκτό του λαού του Ισραήλ. ζηλεύει την ακεραιότητα της γης Του (Ιωήλ). 2.18), σχετικά με την ευημερία του λαού Του (Δευτ. 32.43· Β' Βασιλέων 19.31· Ησ. 37.32· Ζαχ 1.14–15· Ζαχ 8.2). Γενικά, το να αποκαλούμε τον Θεό «ζηλιάρη» σημαίνει την ενέργεια της ύπαρξης του Θεού, τη στάση του Θεού απέναντι στον άνθρωπο ως ζωντανό Θεό, που τιμωρεί το κακό και προστατεύει την αθωότητα και την αγιότητα. Αυτό δείχνει τη διαφορά Του από τους ειδωλολατρικούς θεούς, οι οποίοι είναι ανίκανοι για οποιαδήποτε δραστηριότητα (βλ. Έξοδος 20.4–5· Δευτ. 5.9). Αυτό το όνομα έχει επίσης μια τέτοια διπλή σημασία στο στόμα του προφήτη Ναούμ. Όταν εφαρμόζεται στους Ασσύριους, αυτό το όνομα σημαίνει την επερχόμενη τιμωρία του Θεού. «Επειδή», λέει ο μακαρίτης. Θεοδώρητος για τους Ασσύριους - ορμώντας με μανία προς την Ιερουσαλήμ, πρόφεραν βλάσφημα λόγια για τον Θεό όλων· τότε δικαίως ο προφήτης τους αποκαλεί αντιπάλους και εχθρούς και τους απειλεί με θάνατο. Ονόμασε τον δίκαιο θυμό ζήλια» (σελ. 7). Και αυτή η σκέψη αποκαλύπτεται σε δυνατές ποιητικές εικόνες σε όλο το διάστημα των στίχων 2–6. Η άλλη πλευρά, η έννοια της ζήλιας του Θεού - η φιλεύσπλαχνη, προστατευτική στάση του Ιεχωβά προς τον εκλεκτό λαό, προς τους ευσεβείς ανθρώπους, υποδεικνύεται στο άρθρο 7. Αλλά όλη η δύναμη της λογικής έμφασης και ολόκληρο το κέντρο βάρους της σκέψης του προφήτη, που εκφράζεται στα αρχικά λόγια του, συγκεντρώνονται αναμφίβολα στο όνομα Ιεχωβά. Αυτό το όνομα, όπως φαίνεται από την Έξοδο 3.14–15, σημαίνει όχι μόνο την αιώνια ύπαρξη του αληθινού Θεού, αλλά και το αμετάβλητο της διαθήκης που συνήψε με τον Ισραήλ, την απόλυτη πιστότητά Του στις υποσχέσεις Του που έδωσε στους πατριάρχες, κ.λπ. (Για το όνομα «Ιεχωβά», βλ. 1905), σ. 194–203). Ο Θεός ζηλεύει και εκδικείται τους Ασσύριους ακριβώς για την ταπείνωση του λαού Του, ως Θεός της διαθήκης μαζί τους, και όπως αυτή η διαθήκη είναι ουσιαστικά αμετάβλητη, τόσο αποφασιστική και αμετάβλητη είναι η ετυμηγορία της κρίσης Του για τους Ασσύριους. Ως ζηλόφθονος Θεός και ως Θεός της διαθήκης, ο Ιεχωβά είναι επίσης εκδικητής για όλους εκείνους που είναι εχθροί προς τη δόξα Του και τη διαθήκη Του: Ο Ιεχωβά όχι μόνο είναι παθητικά εκνευρισμένος και αγανακτισμένος με τους εχθρούς του, αλλά και εκδικείται ενεργά γι' αυτούς, γι' αυτό και ονομάζεται «Θεός της εκδίκησης» (Ψ.31). εκδίκηση (Δευτ. 32,35· Ρωμ. 12,19 ). Επομένως, ο προφήτης τρεις φορές και με ιδιαίτερη δύναμη Του αποδίδει το επίθετο nokel, Έλληνας. εκδικων, λατ. έλκος. Αυτή η τριπλή επανάληψη του επιθέτου «εκδικητής» στην εφαρμογή στον Θεό δεν χρειάζεται να γίνει κατανοητή (με ορισμένους ερμηνευτές, συμπεριλαμβανομένου του καθηγητή M. Golubev) με την έννοια ότι υποδηλώνει την επερχόμενη τριπλή εκδίκηση στους Ασσύριους για την τριπλή αιχμαλωσία τους του λαού του Θεού (και τρεις αιχμαλωσία αναφέρονται αυθαίρετα στο 21 . και Β' Βασιλέων 17,6 ή Β' Βασιλέων 18,9), ακόμη λιγότερο με την έννοια του προεικονισμού των τριών προσώπων της Αγίας Τριάδας (άποψη του Tarnovius). Μάλιστα, μια τέτοια μορφή λόγου εξηγείται εύκολα από τις ιδιότητες της εβραϊκής γλώσσας, στην οποία, αν κρίνουμε από παρόμοιες βιβλικές περιπτώσεις (π.χ. Ησ. 6.3· Ιερ 7.4· Ιερ 22.29), η τριπλή επανάληψη της ίδιας λέξης εκφράζει μια ιδιαίτερη όξυνση της σημασίας της ή έναν υπερθετικό βαθμό της έννοιας. Συγκεκριμένα, στα τρία συστατικά του στίχου που εξετάζουμε, διατηρείται μια αυστηρή διαβάθμιση της σκέψης: πρώτον, στον προφήτη, η εκδίκηση του Ιεχωβά εμφανίζεται ως απλή συνέπεια ή αποκάλυψη της ζήλιας Του. τότε υποδεικνύεται ο χαρακτήρας και ο τρόπος εκδήλωσης της εκδίκησης του Θεού: Ο Θεός ονομάζεται βάαλ - αιμάγ, ο ιδιοκτήτης της οργής, Βουλγ. habens furorem - με την έννοια μιας ιδιοκτησίας που ανήκει αποκλειστικά σε Αυτόν (αυτή είναι η έννοια του εβραϊκού baal σε συνδυασμό με διάφορα ουσιαστικά, για παράδειγμα Έξοδος 24.14, Γεν. 37.19 και πολλά άλλα). LXX: εκδικων Κυριος μετα θυμου, slav. Ο Κύριος εκδικείται τον εαυτό του με μανία. Τέλος, το αντικείμενο ή το υποκείμενο της εκδίκησης του Ιεχωβά ονομάζεται – οι εχθροί Του. Ως συμπέρασμα και γενίκευση ολόκληρης της ομιλίας, η άρθ. 2 για την οργή και την εκδίκηση του Θεού υπάρχει η τελευταία έκφραση: τρίβεται ο gu leoyev, επιφυλάσσει θυμό στους αντιπάλους του, σαν να τον τρέφει μέσα του (πρβλ. Ψλ 102,9· Ιερ 6,5,12), κρατώντας πίσω μέχρι το χρόνο. «Με εχθρούς και αντιπάλους πρέπει να κατανοήσουμε τους Ασσύριους, απέναντι στους οποίους ο Κύριος έδειξε τη μακροθυμία Του για πολύ καιρό, αλλά στη συνέχεια θα τους εκδικηθεί με θυμό και οργή» (Μακάριος Ιερώνυμος, σελ. 257). Ναούμ.1:3. Ο Κύριος είναι μακρόθυμος και μεγάλος σε δύναμη, και δεν φεύγει χωρίς τιμωρία. Ο Κύριος είναι μακρόθυμος και μεγάλος σε δύναμη. Η έκφραση «μακροθυμία» στα Εβρ. zrekh – appaim, στην πραγματικότητα: μακρύς ή αργός στον θυμό, Vulg. patiens, LXX: μακροθυμος, δανεισμένο από τον προφήτη από την Πεντάτευχο (Εξ 34.6; Αριθμός 14.18). χρησιμοποιείται επίσης σε άλλα ιερά βιβλία (Νε 9,17· Ψ 85,15· Ψλ 101,8, Ψλ 144,8· Ιωήλ 2,13). "Δεν επιβάλλει τιμωρία ξαφνικά ή ακαριαία, αλλά με μεγάλη υπομονή. Μάρτυρες αυτού είστε εσείς, οι Νινευίτες, που καταφύγατε στη μετάνοια και βρήκατε τη σωτηρία για τον εαυτό σας, αλλά πάλι επιδοθήκατε σε ακόμη μεγαλύτερες κακίες και μέχρι σήμερα δεν έχετε υποστεί τιμωρία γι' αυτά. Αλλά αυτός που υπομένει για τόσο αμετανόητη τιμωρία για τις ανθρώπινες ανομίες" (Μακαριστός Θεοδώρητος, σ. 7). Η μακροθυμία του Θεού δεν είναι σε καμία περίπτωση ένδειξη αδυναμίας του Ιεχωβά. Αυτός, αντίθετα, είναι «μεγάλος σε δύναμη»: «κάποια στιγμή θα μπορούσε να καταστρέψει τους κακούς, αν ήθελε, γιατί έχει τη μεγαλύτερη δύναμη· αλλά αρνείται την τιμωρία για τον κύριο λόγο να δώσει χρόνο στη μετάνοια» (Μακαριστός Ιερώνυμος). Αλλά πιο αναπόφευκτη είναι η κρίση Του για τους αμετανόητους (βλ. Έξοδος 34,6–7): «Αυτός που υπομένει τις ανθρώπινες ανομίες για τόσο καιρό ξέρει να επιβάλλει τιμωρία σε όσους δεν μετανοούν. Γιατί ο προφήτης το εξέφρασε αυτό όταν είπε: αυτός που καθαρίζει δεν θα καθαρίσει, δηλαδή του οποίου οι αμαρτίες είναι άξιες τιμωρίας, δεν θα τον ελευθερώσει από την εκτέλεση» (Μακάριος Θεόδωρος). Μετά από γενικές δηλώσεις σχετικά με τη στάση της κρίσης του Θεού προς τους αμαρτωλούς γενικά, ο προφήτης προχωρά στην απεικόνιση της κρίσης των ίδιων των Ασσυρίων, αλλά προς το παρόν απεικονίζει, v. 3β-6, αυτή η κρίση σε εικόνες στοιχειωδών φαινομένων κοινών σε άλλους συγγραφείς της ιερής Παλαιάς Διαθήκης, ως εκδήλωση της τιμωρητικής δραστηριότητας του Θεού που εμφανίζεται στον κόσμο (πρβλ. Εξ 19.1· Κριτής 5.1· Ψ 17.1· Ψ 49.1· Ψ 67.1· Ψλ. 1996). Όπως και σε άλλες βιβλικές εικόνες των θεοφάνειων, εδώ προβάλλεται η τιμωρητική δραστηριότητα της Θείας παντοδυναμίας: η νικηφόρα πομπή του Ιεχωβά συνοδεύεται από καταστροφικά φυσικά φαινόμενα: καταιγίδα και ανεμοστρόβιλος, σύννεφα και σύννεφα συνοδεύουν τα φοβερά Θεοφάνεια (3β), η θάλασσα και τα ποτάμια ξεραίνονται με τα περισσότερα από το πρόσωπο του Θεού. βουνά, λόφοι και όλη η γη τρέμουν (5), όσο περισσότερο οι βράχοι είναι κομματιασμένοι, και τίποτα δεν μπορεί να σταθεί μπροστά στη φωτιά της οργής του Θεού (6). Η εικόνα είναι τέτοιας δύναμης, μεγαλοπρέπειας και ομορφιάς που μπορεί κανείς να βρει μόνο στα έργα των θεόπνευστων βιβλικών ποιητών! Ποιες είναι οι ιδιαιτερότητες αυτού του καλλιτεχνικού πίνακα; Ναούμ.1:3. Η πομπή του Κυρίου είναι σε ανεμοστρόβιλο και σε καταιγίδα. το σύννεφο είναι η σκόνη των ποδιών Του. "Όταν η Αγία Γραφή λέει για την κάθοδο του Θεού στη γη, για την εμφάνισή Του σε ένα ή το άλλο μέρος στη γη, αναφέρει επίσης τον ενθουσιασμό και τον τρόμο στον οποίο έρχεται η φύση. Όταν ο Θεός κατέβηκε στο όρος Σινά, "υπήρχαν βροντές και αστραπές, και ένα πυκνό σύννεφο πάνω από το βουνό, και ένας πολύ δυνατός ήχος της σάλπιγγας (Exo.1661). όλο το βουνό κάπνιζε... και βγήκε καπνός από αυτό σαν από καμίνι, και ολόκληρο το βουνό σείστηκε πολύ» (εδ. 18). Από τις ιστορίες για άλλες περιπτώσεις εμφάνισης του Θεού, είναι επίσης σαφές ότι αυτά τα φαινόμενα συνοδεύονταν από τη μία ή την άλλη αναταραχή στη φύση» (Prof. M. Z. Skabalanovich. The first κεφάλαιο Expetence of the book of the book. 1904, σελ. 112). Αυτά τα φυσικά φαινόμενα αγκαλιάζονται από την έννοια της «καταιγίδας», που λαμβάνεται με την ευρεία έννοια των κραδασμών σε όλα τα μέρη της φύσης (βλ. Ψλ. 49.4). Και ο προφήτης Ναούμ στοχάζεται την πομπή του Ιεχωβά που εμφανίζεται στην κρίση σε παρόμοια ακριβώς φαινόμενα: «σε ανεμοστρόβιλο και σε καταιγίδα», Εβρ. besufa(g) uvis'ara(g) 2 , LXX: εν σοντελεια και εν συσσεισμψ , Vulg, in tempestate et turbine; – «το σύννεφο είναι η σκόνη των ποδιών Του» – anan – avak raglav: όλα αυτά τα φαινόμενα υπακούουν αδιαμφισβήτητα στον ισχυρό λόγο του Θεού ως Κυρίου τους (Ψαλμ 9,6–7· Ιερ 10,13· Ιερ 51,16· Ιώβ 38,22–25,34–37). Αυτή η μεγαλειώδης εικόνα του παντοδύναμου Ιεχωβά ήταν οικεία στους Εβραίους από την εποχή της νομοθεσίας του Σινά (Έξοδος 19.16,18· Δευτ. 5.22) και εμφανίζεται συνεχώς στους ιερούς συγγραφείς όταν απεικονίζει την εμφάνιση του Ιεχωβά για να κρίνει τους αμαρτωλούς (Ψαλμ. 17.10–11· Ψλ. 17.10–11· Δαν. 31–41· Δαν. 7,13 επ., Joel 2,2 ; Soph 1,15, κ.λπ.). «Πολύ ευκαιριακά, ο προφήτης έβαλε και σκόνη στο μονοπάτι: θέλει να πει ότι τώρα δεν θα δείχνει πλέον μακροθυμία, αλλά θα τους υποβάλλει σε καταστροφή, σκεπάζοντάς τους παντού με ένα σύννεφο καταστροφών» (Μακαριστός Θεόδωρος, σελ. 8). Νέες εκδηλώσεις της παντοδυναμίας του Θεού - πρώτα σε σχέση με τη θάλασσα και τα ποτάμια (πρβλ. Ησ. 50.2). «Αν θέλει να μετατρέψει όλο το νερό της θάλασσας και των ποταμών σε τίποτα, τότε μπορεί να το κάνει σε μια στιγμή. Ως απόδειξη αυτού, ο προφήτης παρουσίασε αυτό που είχε ήδη συμβεί» (Μακάριος Θεοδώρητος), δηλαδή, το νοητικό βλέμμα του προφήτη παρουσιάστηκε με μεγάλες στιγμές θαυματουργής βοήθειας στον Ισραήλ - κατά το πέρασμά του από την Ερυθρά Θάλασσα (Έξοδος από την Ερυθρά Θάλασσα. (Ιησούς του Ναυή 3,13,16· Τζος 5,1· Ψλ 113,3,5). Αλλά από την τρομερή πορεία της παντοδυναμίας του Θεού, όχι μόνο η θάλασσα και τα ποτάμια στεγνώνουν, αλλά και ό,τι συνθέτει τον πλούτο και τη δόξα της χώρας - η Γη της Επαγγελίας, ό,τι καλύτερο και δυνατό, όμορφο και καρποφόρο σ' αυτήν ξεθωριάζει, και για τον βιβλικό Εβραίο αυτό συνδυάστηκε με την ιδέα των πλέον αποκαλούμενων περιοχών της Παλαιστίνης στα βόρεια, το Μπασάνμπαν στα βόρεια και την Παλαιστίνη. Vasai, Εβρ. bashan (Αριθμοί 21,33· Ιησούς του Ναυή 13,29–32· Μιχαίας 7,14 και πολλά άλλα) Ελληνικά. και δόξα Vasanitis, Basanitis - περιοχή στην ανατολική χώρα της Ιορδανίας βόρεια του ρέματος Jabbok, κάποτε η περιοχή του ισχυρού βασιλιά Og (Αριθμ. 21.1· Δευτ. 1.4) ήταν διάσημη για τα εξαιρετικά βοσκοτόπια, τις ψηλές άφθαρτες βελανιδιές και τις ιτιές, τα ψηλά, δυνατά βοοειδή (Ησ. 2.13; Am.3; Δευτ. 1.1; 4.1 Ψαλμ. 21.13). τώρα μια εντελώς έρημη περιοχή, γνωστή ως el-Bottin ή Ard-el Besenia (Onomast. 17:5, 224). Σχετικά με το Carmel, το μεγαλοπρεπές βουνό στα σύνορα των φυλών Issachar και Assir, για την ομορφιά της βλάστησής του (έμοιαζε με συνεχόμενο κήπο, εξ ου και το όνομά του - από τα εβραϊκά: "κήπος του Θεού"), που έγινε παροιμία (Τραγούδι 7.6), τώρα Je-bel-Karmal, βλ. σημείωση. προς Α' Βασιλέων 18,19. Τολκόφ. Βίβλος, τόμ. II, σελ. 453. Χιονόλευκος Λίβανος, Εβρ. Ο Λίβανος («λευκός από το χιόνι» πρβλ. Ιερ. 18.14) βόρεια της Παλαιστίνης, επίσης, χάρη στην αφθονία του νερού και των πηγών (Άσμα 4.15), ήταν διάσημος για την πολυτελή βλάστησή του (Χος 14.6–8), ιδιαίτερα τους ψηλούς κέδρους, τα ευωδιαστά κυπαρίσσια και τις μυρτιές (S.4.1; S.4; 5.15); – νυν Jebel-Libnak (Onomast. 640). Η αναφορά του προφήτη σε αυτές τις ιδιαίτερες λεπτομέρειες χρησιμεύει ως έμμεση απόδειξη ότι έζησε, έδρασε και έγραψε το προφητικό του βιβλίο ακριβώς στην Ιουδαία και όχι στην Ασσυρία, οι περιοχές της οποίας, με εξαίρεση τη Νινευή, δεν αντικατοπτρίστηκαν άμεσα στα σχήματα λόγου που χρησιμοποιούσε ο προφήτης. αν και κατά την παρατήρηση του μακαριστού. Ιερώνυμος, «μεταφορικά μέσα από τη Βασάν, την Κάρμηλο και τον Λίβανο, μια εύφορη χώρα και βουνά καλυμμένα με βλάστηση, υποδεικνύεται η καταστροφή της Ασσυρίας - ότι αυτή, που κάποτε ήταν ισχυρή και ακμάζουσα και κυριαρχούσε σε πολλά έθνη, θα καταστραφεί ως αποτέλεσμα της οργής του Κυρίου» (σελ. 290). Προφανώς, στο Art. 4, όπως και σε όλη την Τέχνη. 3–6, υπάρχει ακόμη μια γενική, τυπική, θα λέγαμε, αφηρημένη εικόνα της κρίσης του Θεού, και όχι μια συγκεκριμένη και λεπτομερής πρόβλεψή της». Στις προηγουμένως υποδεικνυόμενες εκδηλώσεις της οργής του Θεού, ο προφήτης προσθέτει (εδ. 5) κάτι νέο: από τη δράση της οργής του Θεού, όχι μόνο τα βουνά και οι λόφοι τρέμουν στα θεμέλιά τους, αλλά και ολόκληρο το σύμπαν με τους κατοίκους του (οι εικόνες είναι πολύ συνηθισμένες στα ποιητικά και προφητικά ιερά βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, P.178; 8.8· Mic 1.4 και πολλά άλλα, εξάγεται ένα συμπέρασμα από όσα ειπώθηκαν στα τρία προηγούμενα εδάφια (3-5), και ο προφήτης χρησιμοποιεί έναν ερωτηματικό τύπο λόγου αντί για μια κατηγορηματική άρνηση: «κανείς δεν μπορεί να σταθεί μπροστά στην οργή και την οργή του παντοδύναμου Θεού, κανείς δεν μπορεί να αντέξει την καταδίκη του παντοδύναμου Θεού). (Γέν. 19.24, Αριθμ. 11.1-3. Β΄ Βασιλέων 1.16), καθώς και το όνομα του Θεού, που καταναλώνει τη φωτιά (Δευτ. 4.24) ήταν πολύ οικείο στον Ισραήλ. αλαζονικός, του οποίου οι ανομίες ξεπέρασαν το μέτρο της υπομονής του Θεού και προκάλεσαν την πράξη της κρίσης «Αν εκείνοι που υψώνουν τον εαυτό τους στη δύναμή τους και νομίζουν ότι η δύναμη των λίθων είναι μέσα τους, χωρίς καμία δυσκολία συνθλίβουν και σβήνουν, ποιος μπορεί να αντισταθεί στην τιμωρία που έστειλε από Αυτόν; (Μακαριστός Θεόδωρος, σελ. 8). Ναούμ.1:7. Ο Κύριος είναι καλός, καταφύγιο την ημέρα της θλίψης, και γνωρίζει αυτούς που εμπιστεύονται σ' Αυτόν. Η ένδειξη εδώ της καλοσύνης του Ιεχωβά και του ελέους Του προς τους ευσεβείς που ζητούν προστασία από Αυτόν, αφενός, μαρτυρεί ότι η οργή του Θεού έχει ηθική βάση και ηθικό χαρακτήρα και δεν είναι σε καμία περίπτωση μια αυθόρμητη καταστροφική δύναμη. Από την άλλη πλευρά, προβάλλει μια έντονη αντίθεση με την καλοσύνη και το έλεος του Θεού, την επικείμενη αδυσώπητη κρίση του Θεού για τους πονηρούς Ασσύριους. Αυτές οι δύο πλευρές, η οργή και το έλεος του Θεού, η Ασσυρία και η Ιουδαία, παρουσιάζονται στον προφήτη σε όλο το περιεχόμενο του βιβλίου του. Εξαιρετικά όμορφη και μεγαλειώδης είναι η μετάβαση στην Τέχνη. 7, από την απεικόνιση της οργής του παντοδύναμου και παντοδίκου Ιεχωβά έως την απεικόνιση της καλοσύνης του. έχει ακαταμάχητη επίδραση στην ψυχή του αναγνώστη, δημιουργώντας μέσα της την εντύπωση ενός είδους άνεμου αραιής δροσιάς, γεμάτο χάρη, μετά το θέαμα μιας μεγάλης καταστροφικής καταιγίδας (Α' Βασιλέων 19.11–12. Βλ. Commentaries. Bible vol. II, 485–486), για τη βοήθεια και την προστασία του Θεού. 30,1–4, Ψ 90,1–4). Αλλά ο προφήτης, «αφού έδειξε πόσο καλά είναι (ο Ιεχωβά) προς αυτούς που υπομένουν τις τιμωρίες που τους επιβάλλονται και δεν προφέρουν τίποτα ασεβές, μιλάει και πάλι για τιμωρία των κακών» (Μακαριστός Θεοδώρητος, σελ. 9). Ναούμ.1:8. Αλλά με μια κατακλυσμιαία πλημμύρα θα καταστρέψει τη Νινευή μέχρι το έδαφος, και το σκοτάδι θα κυριεύσει τους εχθρούς Του. Ναούμ.1:9. Τι επιβουλεύεστε εναντίον του Κυρίου; Θα επιφέρει την καταστροφή και η συμφορά δεν θα επαναληφθεί, Ναούμ.1:10. γιατί μπλεγμένα μεταξύ τους σαν αγκάθια και μεθυσμένα σαν μέθυσοι, θα καταβροχθιστούν εντελώς, σαν ξερό άχυρο. Σύμφωνα με το άρθ. 8, «Θα παραδώσει σε τελική καταστροφή και αιώνιο σκοτάδι εκείνους που τολμούν εναντίον του Κυρίου· επειδή ο προφήτης ονόμασε την τελική καταστροφή κατακλυσμό και τέλος» (Μακάριος Θεοδώρητος, σελ. 9). Η διαρροή υδάτων, η πλημμύρα μεταξύ των βιβλικών συγγραφέων είναι μια κοινή εικόνα της εισβολής των εχθρών σε μια χώρα και των καταστροφικών τους ενεργειών σε αυτήν (Κρίση 6.1–5· Ησ. 8.7–8· Ησ. 27.12· Ησ. 28.17· Ησ. 30.30· Dan 9.1.1). Αυτή ακριβώς την καταστροφή ανακοινώνει ο προφήτης Ναούμ στη Νινευή, προβλέποντας την εξαφάνιση του ίδιου του τόπου της, του Εβρ. mekomag (θηλυκό επίθ. εδώ συνήθως αναφέρεται στο όνομα Ninveh, Nineveh στον στ. 1) βλ. Vulg.: consummationem faciet ioci ejus. Ωστόσο, ο ίδιος ο μακαρίτης. Ο Ιερώνυμος αναφέρει επίσης μια άλλη μετάφραση αυτής της λέξης σε αρχαίες μεταφράσεις, λέγοντας: «η λέξη τασοτά, που μεταφράσαμε στη θέση της, χωρίστηκε όλη σε δύο λέξεις, ώστε μεταφράστηκε με την πρόθεση απο, δηλαδή από, κώμα μέσω των επαναστατών. Έτσι, ο Ακύλας λέει: απο αντισταμενων, δηλαδή από αυτούς που επαναστατούν, LXX: αυτοί που επαναστατούν: από αυτούς που επαναστατούν. επαναστατήσει εναντίον του Μόνο ο Σύμμαχος, σύμφωνα με τη μετάφρασή μας, λέει: και αφού περάσει ο κατακλυσμός, θα βάλει τέλος στον τόπο του» (σ. 264). Σε κάθε περίπτωση, μιλάμε για μια πλημμύρα καταστροφών που θα βάλει τέλος στην ύπαρξη και τις φρικαλεότητες της Νινευή στη γη. Παράλληλα, κάποιοι (A. Keith, Prof. M. Golubev) στα λόγια του Αρτ. 8 είδε μια ένδειξη της ίδιας της μεθόδου καταστροφής της Νινευή - μέσω του κατακλυσμού του Τίγρη, όπως αποδεικνύει ο Διόδωρος Σικελός (lib. II, 61–83). Όμως στον προφήτη η έκφραση για τον κατακλυσμό (Εβραϊκό shetef), όπως σε πολλά βιβλικά μέρη, έχει μεταφορική σημασία, η οποία φαίνεται, μεταξύ άλλων, από το δεύτερο μισό του στίχου: «και το σκοτάδι θα κυριεύσει τους εχθρούς Του»: η μεταφορική σημασία των τελευταίων λέξεων είναι αναμφισβήτητη (πρβλ. Σοφ. 18.4). Στην Τέχνη. 9 ο προφήτης, γυρίζοντας προς τους Ασσύριους, ρωτά ποια είναι η γνώμη τους για τη δύναμη του Ιεχωβά; Προφανώς, ο προφήτης είχε κατά νου την περίπτωση που οι Ασσύριοι, παρασυρμένοι από τις νίκες τους και ξεχνώντας ότι οι ίδιοι δεν ήταν τίποτα άλλο παρά ένα απλό όργανο της τιμωρητικής δεξιάς του Θεού (Έξοδος 10.15), τόλμησαν - στο πρόσωπο του Σενναχερίμ - να κοροϊδέψουν την Ιερουσαλήμ για τη δύναμη του Ιεχωβά (Β' Βασιλέων 18.2-3.29-29). Στη συνέχεια, στο δεύτερο μισό του στίχου, ο προφήτης στρέφεται ξανά στους Εβραίους και τους παρηγορεί ότι η καταστροφή που προκλήθηκε στη χώρα τους από την εισβολή του ασσυριακού στρατού με επικεφαλής τον Σενναχερίμ (Β' Βασιλέων 19.1· Ησαΐας 37.1) δεν θα ξανασυμβεί λόγω της επικείμενης τελικής καταστροφής της Ασσυρίας (βλ. βλ. 12). Δικαιολογεί όσα λέγονται στο άρθ. 9 για την επικείμενη καταστροφή της Ασσυρίας και των κατοίκων της. Λέει εδώ ότι αυτός ο θάνατος είναι αναπόφευκτος λόγω της βαθιάς ηθικής παρακμής του πληθυσμού της Ασσυρίας. Αυτή η αποσύνθεση εκφράζεται από τον προφήτη με δύο τρόπους, συγκρίνοντας τους Ασσύριους: 1) με διαπλεκόμενα αγκάθια - σύμβολο της ενότητας των Ασσυρίων στην έχθρα κατά του λαού του Θεού και την περήφανη αυτοπεποίθηση στη δύναμή τους (βλ. Αριθμ. 33.55· Ησ. 27.4· Ιεζ 2.6. 2) με μεθυσμένους (οι απεικονίσεις γιορτών δεν είναι ασυνήθιστες στα ασσυριακά μνημεία). Αυτές οι δύο κακίες των Ασσυρίων θα πρέπει να οδηγήσουν στο γεγονός ότι το τρομερό βασίλειό τους θα πρέπει τελικά να χαθεί, όπως το άχυρο γρήγορα και ολοσχερώς να καταστραφεί από την πίεση. «Όπως το ξερό άχυρο καταστρέφεται βολικά από τη φωτιά, και το γρασίδι που φυτρώνει κοντά σε φράχτες, και ειδικά συνυφασμένο με αγκάθια φυτά, δεν τα αφήνει να ανθίσουν και μαραίνεται με τον καιρό, έτσι κι εσύ που κατέστρεψες τα βασίλεια των άλλων θα στερηθείς το βασίλειό σου και θα θανατωθείς» (Μακάριος Θεόδωρος). «Είναι πολύ δίκαιο ότι ο μεγάλος στρατός αυτών (των Ασσυρίων) συγκρίνεται με ένα μεθυσμένο γλέντι και το ίδιο το γλέντι παρομοιάζεται όχι με τριαντάφυλλα, όχι με κρίνους, όχι με λουλούδια, αλλά με πλεγμένα αγκάθια, που δίνονται πάντα στη φωτιά και, όπως πάντα ξερό άχυρο, καίγονται σε αδύναμη φλόγα» (Μακάριος 2 Ιερώνυμος, σελ.). Η εχθρότητα της Ασσυρίας εναντίον όλων των λαών, συμπεριλαμβανομένων των Εβραίων, είναι γνωστή ιστορικά. Η αφοσίωση των Ασσυρίων στη μέθη δεν είναι λιγότερο γνωστή: σύμφωνα με τη μαρτυρία του Διόδωρου Σικελίου, οι Πέρσες κατάφεραν να δώσουν ένα θανατηφόρο πλήγμα στη Νινευή μόνο επειδή ο βασιλιάς της, σίγουρος για την κρατική του εξουσία, και οι ευγενείς του επιδόθηκαν σε γλέντια και μέθη. Σωστά, λοιπόν, έχουν εκείνοι οι ερμηνευτές που λένε ότι τα λόγια του προφήτη εδ. 10 θεωρήθηκαν κυριολεκτικά εκπληρωμένα στο τραγικό τέλος της Νινευή. Ναούμ.1:11. Από εσάς προήλθε ένας που σκόπευε το κακό εναντίον του Κυρίου, που σχημάτισε ένα πονηρό συμβούλιο. Εδώ, όπως στην τέχνη. 9, ο προφήτης αναφέρεται στο ιστορικό γεγονός ότι κάποτε από την Ασσυρία και τη Νινευή, ο βασιλιάς Σενναχερίμ με τρομερές ορδές πήγε στον πόλεμο ενάντια στους λάτρεις του Ιεχωβά - τους Εβραίους, με στόχο την πλήρη υποδούλωση, ακόμη και την εξόντωσή τους, και μαζί με την κακή και ασεβή πρόθεση να καταστρέψει το θεοκρατικό βασίλειο της γης (2 Godf. 18,27-32· Β' Βασιλέων 19,25-23· Ησ. 26,12-17). Αυτή η συνεχής εχθρότητα, τόσο χαρακτηριστική της Ασσυρίας και των βασιλιάδων της, ενάντια στο λαό του Θεού, ενάντια στη Βασιλεία του Θεού, ενάντια στα σωτήρια σχέδια του Ιεχωβά, αποκαλύφθηκε στους Ασσύριους, σαν να λέγαμε, υπηρέτες του Σατανά, του εχθρού του Θεού, και αυτή η ιδέα εκφράζεται από τον προφήτη εδώ στο εδάφιο 11 και παρακάτω. 15 (Εβρ. 2:1) με τη χρήση του ονόματος λευκό, κακία, κακία κ.λπ. Τόσο στην αφηρημένη όσο και στη συγκεκριμένη σημασία της, αυτή η λέξη στην Παλαιά Διαθήκη σημαίνει πάντα μια πορεία δράσης, ενέργειες που είναι αντίθετες με τον θεόδοτο νόμο του Θεού και την θεμελιωμένη τάξη ζωής, και μαζί με ανθρώπους τέτοιας αντίθετης διάθεσης (Ju.1.4. 19,22· Α' Βασιλέων 2,12· Α' Βασιλέων 21,10, κ.λπ.). Στη συνέχεια, από την εποχή της Καινής Διαθήκης, αυτή η λέξη, στην ελληνική της μορφή Βελιαλ ή Βελιαρ (2 Κορ 6.15), έγινε επομένως ένα από τα κύρια ονόματα του Σατανά (βλ. στο βιβλίο του Prof. Priest A Glagolev. Old Testament Biblical Teaching about Angels. 1900, σελ. 6219–). Αν ο προφήτης χρησιμοποιεί μια τόσο ισχυρή έκφραση σε σχέση με την Ασσυρία, τότε μάλλον εννοεί όχι μόνο τον Σενναχερίμ και, γενικά, ούτε ένα συγκεκριμένο άτομο, μια συγκεκριμένη στιγμή της εχθρικής στάσης των Ασσυρίων προς την Ιουδαία, αλλά αγκαλιάζει όλο το ποσό του κακού, της εξαχρείωσης και της κακίας εναντίον του Βασιλείου του Θεού, που ανακαλύφθηκε από τους Ασσύριους κατά τη διάρκεια ολόκληρης της ύπαρξης του Ασσυρίου. Στην Τέχνη. 12–14 ο προφήτης εξέφρασε την τελική ετυμηγορία της κρίσης του Θεού για τη μοίρα της Ασσυρίας, τον πληθυσμό της και τους θεούς της. Ναούμ.1:12. Έτσι λέει ο Κύριος: αν και είναι ασφαλείς και πολυάριθμοι, θα αποκοπούν και θα εξαφανιστούν. Με τις λέξεις «έτσι λέει ο Κύριος», ο προφήτης εκφράζει τη σημασία, το αμετάβλητο και τη σοβαρότητα του διατάγματος του Θεού που ακολούθησε για την Ασσυρία. Οι Ασσύριοι τώρα απολαμβάνουν πλήρη ευημερία, είναι πολύ δυνατοί, ασφαλείς και πολυάριθμοι, ώστε φαινόταν εντελώς ανίκητος στα μάτια των άλλων (Ναούμ 2.12–13· Εβρ. 13–14· Ησαΐας 10.24) και θεωρούσαν τους εαυτούς τους απρόσιτους σε κάθε κίνδυνο (Σεφ 2.15). Αλλά «όσο δυνατοί κι αν είναι οι Ασσύριοι και όσο κι αν αυξάνεται η δύναμή τους σε όλα τα έθνη, θα κοπούν από τον Άγγελο μέσω της καταστροφής τους. Γιατί όπως πολλές τρίχες δεν μπορούν να αντισταθούν στα αιχμηρά ψαλίδια, τόσοι πολλοί εχθροί του Θεού θα καταστραφούν εύκολα και ο Ασσούρ θα εξαφανιστεί «και θα πάψει να υπάρχει»... (Blessed Jerome pp. Οι Ασσύριοι έχουν μια ιδιαίτερη εκφραστικότητα: «θα μαστιγωθούν», στην πραγματικότητα: κουρεμένα (ντροπιαστικά - σαν πρόβατα), ξυρισμένα, Εβρ. Όπως ακριβώς ο ασσυριακός στρατός, κατά τις εκστρατείες εναντίον της Ιουδαίας, έκανε τρομερή καταστροφή σε αυτόν και γι' αυτό έμοιαζε με ξυράφι, ξυρίζοντας όχι μόνο τις τρίχες στο κεφάλι και τα πόδια, αλλά και στη γενειάδα (Ησαΐας 7.20· Β' Βασιλέων 16.7-8), η λήψη της οποίας, σύμφωνα με τις ανατολικές αντιλήψεις, ήταν ένδειξη άψογης ανταπόκρισης. Η Ασσυρία αντιμετωπίζει επίσης ντροπή και πλήρη καταστροφή. Διαβάζοντας το πρώτο μισό του άρθρου. Στις 12 ο ΛΧΧ (και Σλαβ.) έχει κάτι διαφορετικό και αυτό έχει στο μυαλό του ο μακαρίτης. Theodoret, πότε στην Τέχνη. Στις 12 σημειώνει: «ο προφήτης ονομάζει τους Βαβυλώνιους που άρπαξαν τα όπλα εναντίον της Νινευή πολλά νερά, οι οποίοι, όπως τα νερά, χωρίστηκαν σε αποσπάσματα και άρχισαν να πολιορκούν την πόλη» (σελ. 10). Ναούμ.1:12. και παρόλο που σε έχω βαρύνει, δεν θα σε φορτώσω άλλο. Από την αναγγελία της πλήρους καταστροφής της Ασσυρίας (12α), η σκέψη του προφήτη - αντίθετα - στρέφεται στην απελευθέρωση της Ιουδαίας και της Ιερουσαλήμ. «Αλλά, αν και σε έχω φορτώσει, δεν θα σε φορτώσω άλλο». «Μέσα από αυτό», εξηγεί ο μακάριος. Ο Ιερώνυμος (σελ. 269) υπόσχεται όχι για μόνιμη ασφάλεια, αλλά για ασφάλεια μόνο για εκείνη την εποχή και από εκείνους τους εχθρούς που τότε τους πολιορκούσαν». Η αιχμαλωσία της Βαβυλώνας είχε ήδη καθοριστεί για τους Εβραίους (Ησαΐας VI, XXXIX), και αυτή η απόφαση επρόκειτο να παραμείνει σε ισχύ. Αλλά μια προσωρινή αποκάλυψη των συμφορών τους, ο τερματισμός της βίας των Ασσυρίων ήταν δυνατό, και αυτό υπόσχεται στους Εβραίους ο προφήτης για λογαριασμό του Θεού, και η υποσχεμένη απελευθέρωσή τους από τον δούλο ζυγό των Ασσυρίων υποδηλώνεται από τις συνήθεις εικόνες των βιβλικών συγγραφέων της έκφρασης «break the yoke» (break the yoke). 26,13, Ιερ 28,2, κ.λπ. Ο θάνατος της Ασσυρίας εδώ ταυτίζεται με τον θάνατο του βασιλέως της, αφού ο βασιλιάς είναι ο εκπρόσωπος ολόκληρου του λαού. Επιπλέον, ο θάνατος της λατρείας των θεών της Ασσυρίας συνδέεται και με τον θάνατο του ασσυριακού κράτους, αφού, σύμφωνα με τις απόψεις της αρχαιότητας και ιδιαίτερα της Ανατολής, η παύση της ανεξάρτητης εθνικής ύπαρξης του λαού σήμαινε την παρακμή της εξουσίας και του θεού της (πρβλ. Is 36.18). Ο Προφήτης φαίνεται να λέει στην Ασσυρία: «Οι χειροποίητοι θεοί σου θα συμμετάσχουν μαζί σου στην καταστροφή σου, τους οποίους θα κρύψεις στη γη και θα τους θάψεις σαν σε κάποιο είδος φέρετρων, για να μην γίνουν λεία των εχθρών σου» (Μακαριστός Θεοδώρητος, σελ. 10). Η τρομερή πρόταση της κρίσης του Θεού ισχύει προφανώς για όλους τους Ασσύριους, οι οποίοι στην ομόφωνη έχθρα τους εναντίον του Ιεχωβά και του λαού του παρουσιάζονται εδώ ως ένα πρόσωπο, η προσωποποίηση ολόκληρου του λαού - Assur (βλ. Αμ. 2.2). Ο τελευταίος λόγος για τον θάνατο του Ασσούρ είναι η ασημαντότητα του Ασσούρ, που είναι γνωστός στον Θεό, που δοκιμάζει τα πάντα: Εβρ. ki hallota, βρεθήκατε ελαφρύς, ασήμαντος (στη ζυγαριά της δικαιοσύνης του Θεού - όπως έκανε αργότερα η Βαβυλώνα - Dan 5.27). Παρόμοια αποδίδεται στη Βουλγάτα: quia inhonoratus es. Στο αποδεκτό κείμενο του LXX υπάρχει μια έκφραση: οτι ταχεις, δόξα. όπως γρήγορα, σύμφωνα με τη δίκαιη παρατήρηση του μακαριστού. Ιερώνυμος (σελ. 270), που δεν έχει οριστική σημασία, εκτός αν σχετίζεται με τη λέξη ραγί, οι πόδες πόδια του επόμενου στίχου (15, κατά Εβρ. 2:1). Προφανώς, ο LXX διάβασε: kallot και το πήρε για το επίθετο kal light, fast. Η ανάγνωση του μασορετικού κειμένου σε αυτόν τον στίχο αξίζει απόλυτης προτίμησης έναντι της ανάγνωσης του LXX. Σε ορισμένους κώδικες του τελευταίου (22, 36, 51, 238, 95, 114, 185, στο Golmes) γράφει - οτι ητιμωθης, που αντιπροσωπεύει παράφραση του εβραϊκού ki kallot. Ναούμ.1:15. Ιδού, στα βουνά είναι τα πόδια του ευαγγελιστή, που κηρύσσουν την ειρήνη: Γιόρτασε, Ιουδαία, τις γιορτές σου, εκπλήρωσε τους όρκους σου, γιατί οι πονηροί δεν θα περάσουν πια από μέσα σου: καταστράφηκε ολοσχερώς. Τώρα η Ιουδαία μπορεί και πρέπει να αφοσιωθεί ολοκληρωτικά στην εκπλήρωση των θρησκευτικών της καθηκόντων, κάτι που προηγουμένως εμπόδιζε η καταπίεση της ασσυριακής κυριαρχίας: πρέπει να καταθέσει στον Ιεχωβά τη χαρά και την ευγνωμοσύνη της στον Ιεχωβά στις γιορτές προς τιμήν Του (που ήταν όλες οι πιο σημαντικές γιορτές του αρχαίου εβραϊκού εκκλησιαστικού έτους), καθώς και να εκπληρώσει με ακρίβεια τους όρκους του Ασσυρίου. «Πονηρός», Εβρ. βελγικός, Vulg. Ο Μπελιάλ -ο βοηθός του Μπελιάλ (πρβλ. στ. 11), ο βασιλιάς της Ασσυρίας με τον στρατό του, δεν θα κάνει πλέον τα καταστροφικά ταξίδια του στην Ιουδαία - ο θάνατός τους αποφασίζεται και εκπληρώνεται. «Κι εσύ», λέει ο προφήτης, «έχοντας ακούσει για την ανατροπή των εχθρών, κάνε τις γιορτές που νομιμοποίησε ο Θεός και κάνε τις συνήθεις θυσίες· γιατί αυτός που σήκωσε τα όπλα εναντίον σου πολλές φορές υπέστη οριστική καταστροφή και δεν θα έχει πλέον καμία πρόθεση να σε εξοντώσει και να σε καταστρέψει» (Μακάριος Θεόδωρος, σελ. 11).