Глава 1

1. Inschrift des prophetischen Buches. 2–6. Darstellung der göttlichen Eigenschaften Jehovas: Gerechtigkeit und Zorn (2-3), dann Allmacht (4-6), als Einleitung und Grundlage für die anschließende Rede. 7–14. Konsequenzen, die eine Schlussfolgerung aus den angegebenen Eigenschaften Gottes sind: für die Frommen (7) und für die Bösen und Gottfeindlichen (8–10), genauer gesagt, Gottes Entscheidung über die vollständige Vernichtung der Assyrer (11–14). 15. Rettung und Frieden der Juden. Nahum.1:1. Prophezeiung von Ninive; Buch der Visionen Nahums, des Elkoshaiten. Die Bedeutung des ersten Wortes der Inschrift: Hebr. Die Messe wird hier, wie auch in anderen prophetischen Büchern (Hab 1,1; Sach 9,1; Sach 12,1; Mal 1,1) usw., von alten Übersetzungen ungleich vermittelt und insgesamt von alten und neuen Interpreten unterschiedlich erklärt. Die LXX geben das Wort hier und in Hab 1.1 wieder; Sach 9,1; Sach 12,1; Mal 1.1 im Wort: λημμα, Annahme, Empfang, und in einem ähnlichen Sinne wird es vom seligen Theodoret verstanden: „Es ist die Verzückung des Geistes und das Aufhören alles Menschlichen, das der Prophet Prophezeiung nannte (λημμα).“ Im Gegenteil, der Targum transportiert Masse durch den Hald. mattaya oder mattoya – Last; ebenso wird die Messe in der Vulgata ständig mit Lat wiedergegeben. in dem Wort „onus“, „heaviness“, „load“, und der selige Hieronymus erkannte nur diese Übersetzung als eine exakte Entsprechung zum Hebräischen. Messe, die seiner Meinung nach „in der Einleitung nur dann verwendet wird, wenn etwas wichtig erscheint, voller Arbeit und Mühe“ (Interpretation über den Propheten Avvakum, russische Übersetzung, Teil 14, S. 130), d. h. sie enthält einen Hinweis auf die in der Prophezeiung enthaltenen Bedrohungen. Die deutsche Übersetzung von Luther vermittelt Masse durch Last, Schwere und viele Kommentatoren (Reinke, Keil, Kurtz, Prof. P.W. Tikhomirov und andere) verstehen das betreffende Wort in der angedeuteten Glückseligkeit. Im Sinne von Hieronymus. Im Gegenteil, andere Interpreten der Neuzeit (Gupfeld, Delitzsch, Kleinert, Prof. I.S. Yakimov) verstehen es im allgemeinen Sinne: „sagen“ (prophetisch). Allerdings ist die wörtliche Bedeutung von Hebr. Die Masse und fast überall in der Bibel prädisponiert seine Verwendung genau in der Bedeutung: Bürde, Bürde zugunsten der Übersetzung des Hieronymus. Und wenn wir auf die tatsächliche Verwendung dieses Begriffs in den prophetischen Schriften achten, dann werden wir zum Beispiel den Namen Masse sehen. beim Propheten Jesaja bezeichnet eine besondere Art von Prophezeiung – nämlich schreckliche Prophezeiungen, die Katastrophen und Tod hauptsächlich für fremde Völker vorhersehen (Jesaja 13,1; Jesaja 15,1; Jesaja 17,1; Jesaja 21,1; Jesaja 21,11; Jesaja 23,1; usw.). Angesichts des allgemeinen Inhalts des uns bekannten Buches des Propheten Nahum, kündigt die Zerstörung von Ninive (mit ganz Assyrien) an, bedeutet „eine schreckliche Prophezeiung“, „die Last des prophetischen Wortes“ (über Ninive) und sollte akzeptiert werden, zumal ein Hinweis auf eine solche Bedeutung der Messe durch Art. 8, grammatikalisch eng an den ersten Teil der Inschrift angrenzend (vgl. Die ausführlichste Studie über Masse im Buch von Prof. P. V. Tikhomirova, Prophet Maleachi. Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit 1903, S. 139–152. Heiraten. in Simashkevich, zitiert. op., S. 107–113). Der zweite Teil der Inschrift „Buch der Visionen Nahums, des Elkoschaiten“ weist auf den inspirierten Verfasser des Buches hin – den Propheten Nahum – und auf die eigentliche Quelle seines prophetischen Wortes – die Vision, hebräisch. Chazon, das heißt die geheimnisvolle Inspiration von Inhalten durch den Geist Gottes. „Die Gnade des Heiligen Geistes“, erklärt er dazu, „gesegnet. Theodoret, der in den wunderbaren Propheten anders handelte, sorgte dafür, dass andere etwas sahen (τους μεν δραν), wie der fromme Jesaja, Micha, Daniel, Hesekiel und Sacharja; und andere teilten durch eine Stimme (εν ηχει) mit, was dem Geist ähnlich war, und sie.“ Sie stellten sich vor, sie hörten, wie jemand zu ihnen sprach, andere prophezeiten durch Inspiration, und was immer der Geist wollte, verkündete er ihnen mit seiner Zunge, denn die prophetische Gnade, die plötzlich ihren Geist erfasste und sie von allem Menschlichen trennte, machte sie fähig, zu Werkzeugen und Dienern für das Sprechen prophetischer Worte zu werden.“ Das Wort „Buch“ in der Inschrift p. Abarbanel interpretierte es in dem Sinne, dass er darauf hinweist, dass es sich um einen Propheten handelt. Nahum, der nicht persönlich in Ninive predigte (wie der Prophet Jona), sandte sein prophetisches Buch dorthin. Aber es ist einfacher und natürlicher, hier Beweise dafür zu sehen, dass die prophetischen Reden Nahums auf Befehl Gottes von ihm in einem Buch niedergeschrieben wurden: Dies ist auch von anderen Propheten bekannt (Jes 8,1; Jes 30,8; Jer 30,2; Jer 36,2; Jer 51,60; Dan 7,1; Dan 12,4–9; Hab 2,2–3), die ihre Prophezeiungen nicht niedergeschrieben haben nicht nur für zukünftige Generationen (Jes 30,8), sondern auch für ihre weite Verbreitung unter den Zeitgenossen (Jer 36,1–6). Somit setzt der Ausdruck „Buch“ die Existenz der prophetischen Reden Nahums in der vorliegenden Ausgabe lange vor dem Abschluss des Kanons der heiligen Bücher voraus. Nahum.1:2. Der Herr ist ein eifersüchtiger und rächender Gott; Der Herr ist ein Rächer und schrecklich im Zorn: Der Herr rächt sich an seinen Feinden und wird seine Gegner nicht verschonen. Nahum.1:3. Der Herr ist langmütig und von großer Macht und geht nicht ohne Strafe; Die Prozession des Herrn ist in einem Wirbelsturm und in einem Sturm; die Wolke ist der Staub seiner Füße. Nahum.1:4. Er tadelt das Meer, und es trocknet aus, und alle Flüsse trocknen aus; Baschan und Karmel verdorren, und die Farbe des Libanon verblasst. Nahum.1:5. Die Berge beben vor Ihm, und die Hügel schmelzen vor Ihm, und die Erde bebt vor Ihm, und das Universum und alle, die darin leben. Nahum.1:6. Wer kann seiner Empörung widerstehen? Und wer kann die Flamme seines Zorns ertragen? Seine Wut breitet sich aus wie Feuer; die Felsen zerfallen vor ihm. „Der Prophet beginnt seine Rede mit einer majestätischen Beschreibung der Eigenschaften Jehovas, des rächenden Gottes, der durch die Lippen des Propheten sein schreckliches Urteil über die Vernichtung der Bösen verkündete. Die Reihenfolge der Gedanken ist diese: Gott ist gerecht (Vers 2), daher muss sein Gericht sicherlich stattfinden; er ist langmütig (Denn daher ist sein Urteil, das durch die extremen Missetaten von Ninive verursacht wurde, entscheidend; er ist allmächtig (Zb-6), daher nichts kann seinem furchtbaren Zorn widerstehen“ (Simashkevich, S. 114–115). Der Prophet schildert die Gerechtigkeit Gottes im gleichen Geist wie im Pentateuch des Mose und entlehnt von dort den Namen „Jehova, der eifersüchtige Gott“, el-kanno, griechisch. θεος Ζηλωτης, Vulg.: Deus aemulalor. Das Konzept der Eifersucht, das Gott im Beinamen kanno (in dieser Form kommt dieses Wort, mit Ausnahme von Nahum 1,2, nur in Josua 24,19 vor) oder, im allgemeineren Sprachgebrauch, kanna (Ex 20,5; Ex 34,14; Deut 4,24; Deut 5,9; Deut 6,15) zugeordnet wird, hat offensichtlich eine metaphorische Bedeutung, die aus dem menschlichen Bereich der ehelichen Beziehungen entlehnt ist – Eifersucht des Mannes gegenüber seiner Frau (4. Mose 5,14-30). Die Anwendbarkeit dieser Metapher auf Gott wird aus der Tatsache deutlich, dass die Beziehung zwischen Jehova und seinem Volk in der Heiligen Schrift wiederholt als eheliche Beziehung dargestellt wird (Jesaja 62,1; Hes 16,1; Hos. 1,1 – Hos. 3,1 usw.) und der Bund des Sinai selbst unter dem Bild der Ehe dargestellt wird (Hos. 2,19). Und so wie die menschliche eheliche Eifersucht die Kehrseite der ehelichen Liebe ist, so hat Gottes Eifersucht gegenüber dem Volk Gottes zwei Seiten: Jehova ist eifersüchtig auf seine Ehre und Herrlichkeit, er allein hat als rechtmäßiger Ehemann auf der Grundlage des Bundes das Recht auf die ausschließliche Liebe und Treue Israels ihm gegenüber und kann die Anbetung anderer Götter zusammen und neben ihm nicht zulassen (Exodus 34,14: Deut. 4,24; Jos 24,19; Jes 42,8; Jes 59,17–18 usw.) duldet die Verbrechen seines Volkes nicht und lässt sie nicht ungestraft (Joos 24,19), andererseits kann er aus Liebe zu Israel nicht zulassen, dass sein auserwähltes Volk von anderen Nationen oder sonst jemandem Böses erleidet: Jehova ist eifersüchtig auf die Integrität seines Landes (Joel). 2,18), über das Wohlergehen seines Volkes (5. Mose 32,43; 2. Könige 19,31; Jes 37,32; Sach 1,14–15; Sach 8,2). Wenn man Gott „eifersüchtig“ nennt, meint man im Allgemeinen die Energie des Wesens Gottes, Gottes Haltung gegenüber dem Menschen als einem lebendigen Gott, der das Böse bestraft und Unschuld und Heiligkeit schützt; Dies weist auf seinen Unterschied zu den heidnischen Göttern hin, die zu keiner Aktivität fähig sind (siehe Exodus 20,4–5; Deut. 5,9). Dieser Name hat auch im Mund des Propheten Nahum eine solche Doppelbedeutung. Auf die Assyrer angewendet bedeutet dieser Name die bevorstehende Strafe Gottes. „Weil“, sagt der Gesegnete. Theodoret über die Assyrer – sie stürmten voller Zorn nach Jerusalem und äußerten blasphemische Worte über den Gott aller; dann nennt der Prophet sie zu Recht Widersacher und Feinde und droht ihnen mit dem Tod. Er nannte gerechten Zorn Eifersucht“ (S. 7). Und dieser Gedanke wird in starken poetischen Bildern im gesamten Raum der Verse 2–6 offenbart. Die andere Seite, das Konzept der Eifersucht Gottes – Jehovas barmherzige, beschützende Haltung gegenüber dem auserwählten Volk, gegenüber frommen Menschen, wird in Art. 7 angedeutet. Aber die ganze Kraft der logischen Betonung und der gesamte Schwerpunkt des Gedankens des Propheten, der in seinen einleitenden Worten zum Ausdruck kommt, sind zweifellos im Namen Jehova konzentriert. Wie aus Exodus 3,14–15 hervorgeht, bedeutet dieser Name nicht nur die ewige Existenz des wahren Gottes, sondern auch die Unveränderlichkeit des Bundes, den er mit Israel geschlossen hat, seine absolute Treue zu seinen den Patriarchen gegebenen Versprechen usw. (Zum Namen „Jehova“ siehe den Artikel von Prof. Priester A. Glagolev in der Theologischen Enzyklopädie, Bd. VI (St. Petersburg. 1905), S. 194–203). Gott ist eifersüchtig und rächt sich an den Assyrern gerade für die Demütigung seines Volkes, als Gott des Bundes mit ihnen, und so wie dieser Bund im Wesentlichen unveränderlich ist, so entscheidend und unveränderlich ist das Urteil seines Urteils über die Assyrer. Als eifersüchtiger Gott und als Gott des Bundes ist Jehova auch ein Rächer für alle, die seiner Herrlichkeit und seinem Bund feindlich gegenüberstehen: Jehova ist nicht nur passiv erzürnt und empört über seine Feinde, sondern nimmt auch aktiv Rache an ihnen, weshalb er „Gott der Rache“ (Ps. 93,1) genannt wird, und er selbst behält sich das unveräußerliche Recht auf Rache vor (5. Mose 32,35; Röm. 12,19 ). Deshalb weist ihm der Prophet dreimal und mit besonderer Nachdruck den Beinamen nokel, griechisch, zu. εκδικων, lat. ulciscens. Diese dreifache Wiederholung des Beinamens „Rächer“ in der Anwendung auf Gott muss (bei einigen Interpreten, darunter Professor M. Golubev) nicht in dem Sinne verstanden werden, dass sie auf die bevorstehende dreifache Rache an den Assyrern für ihre dreifache Gefangenschaft des Volkes Gottes hinweist (und drei Gefangenschaften werden willkürlich in 1. Chronik 5,26; 2. Könige 15,29 und 2. Könige 17,6 oder 2 angegeben). Könige 18,9), noch weniger im Sinne einer Vorahnung der drei Personen der Heiligen Dreifaltigkeit (Meinung von Tarnovius). Tatsächlich lässt sich eine solche Redeform leicht durch die Eigenschaften der hebräischen Sprache erklären, in der, nach ähnlichen biblischen Fällen (z. B. Jes 6,3; Jer 7,4; Jer 22,29) zu urteilen, die dreifache Wiederholung desselben Wortes eine besondere Intensivierung seiner Bedeutung oder einen überragenden Grad des Begriffs zum Ausdruck bringt. Insbesondere in den drei Teilen des betrachteten Verses wird eine strenge Gedankenabstufung beibehalten: Erstens erscheint die Rache Jehovas im Propheten als einfache Konsequenz oder Offenbarung seiner Eifersucht; dann wird der Charakter und die Art und Weise der Manifestation der Rache Gottes angedeutet: Gott wird Baal genannt – Hemag, der Besitzer des Zorns, Vulg. habens furorem – im Sinne eines Eigentums, das ausschließlich Ihm gehört (dies ist die Bedeutung des hebräischen Wortes baal in Kombination mit verschiedenen Substantiven, zum Beispiel Exodus 24,14; Gen 37,19 und vielen anderen); LXX: εκδικων Κυριος μετα θυμου, slawisch. Der Herr rächt sich mit Zorn; Schließlich wird das Objekt oder Subjekt der Rache Jehovas „Seine Feinde“ genannt. Als Fazit und Verallgemeinerung der gesamten Rede gilt Art. 2 Über den Zorn und die Rache Gottes gibt es den letzten Ausdruck: Gu leoyev reibt sich, behält den Zorn für seine Gegner zurück, als würde er ihn in sich selbst nähren (vgl. Ps 102,9; Jer 6,5,12), und hält ihn bis zur Zeit zurück. „Unter Feinden und Widersachern müssen wir die Assyrer verstehen, denen der Herr lange Zeit seine Langmut erwiesen hat, aber anschließend wird er sich mit Zorn und Zorn an ihnen rächen“ (Der selige Hieronymus, S. 257). Nahum.1:3. Der Herr ist langmütig und von großer Macht und geht nicht ohne Strafe; Der Herr ist langmütig und von großer Macht. Der Ausdruck „langmütig“ im Hebräischen. zrekh – appaim, eigentlich: lang oder langsam zum Zorn, Vulg. patiens, LXX: μακροθυμος, vom Propheten aus dem Pentateuch entlehnt (Ex 34,6; Num 14,18); wird auch in anderen heiligen Büchern verwendet (Neh 9,17; Ps 85,15; Ps 101,8, Ps 144,8; Joel 2,13). „Er verhängt Strafe nicht plötzlich oder augenblicklich, sondern mit großer Geduld. Zeugen davon sind Sie, die Niniviten, die Sie zur Reue gegriffen und die Erlösung für sich selbst gefunden haben, sich dann aber wieder noch größeren Lastern hingegeben haben und bis zum heutigen Tag keine Strafe dafür erlitten haben. Aber wer so lange menschliche Missetaten erträgt, weiß, wie er den Reuelosen Strafe auferlegen kann“ (Der selige Theodoret, S. 7). Gottes Langmut ist keineswegs ein Zeichen der Schwäche Jehovas; Im Gegenteil, er ist „groß an Stärke“: „In einem Moment könnte er die Bösen vernichten, wenn er wollte, weil er die größte Kraft hat; aber er hält die Strafe aus dem Hauptgrund zurück, um Zeit zur Reue zu geben“ (Der selige Hieronymus). Aber umso unvermeidlicher ist sein Urteil über die Reuelosen (vgl. Exodus 34,6–7): „Wer menschliche Missetaten so lange erträgt, weiß, wie man diejenigen bestraft, die nicht umkehren. Denn der Prophet drückte dies aus, als er sagte: Wer reinigt, wird nicht gereinigt, das heißt, wessen Sünden der Strafe würdig sind, den wird er nicht von der Hinrichtung befreien“ (seliger Theodoret). Nach allgemeinen Aussagen über die Haltung des Gerichts Gottes gegenüber Sündern im Allgemeinen schildert der Prophet nun das Gericht über die Assyrer selbst, aber vorerst schildert er V. 3b-6, dieses Urteil in Bildern von Elementarphänomenen, die anderen heiligen Autoren des Alten Testaments gemeinsam sind, als Manifestation der strafenden Wirkung Gottes, die in der Welt erscheint (vgl. Ex 19,1; Richter 5,1; Ps 17,1; Ps 49,1; Ps 67,1; Ps 96,1). Wie in anderen biblischen Bildern von Theophanien wird hier die strafende Wirkung der göttlichen Allmacht hervorgehoben: Der Siegeszug Jehovas wird von zerstörerischen Naturphänomenen begleitet: Sturm und Wirbelsturm, Wolken und Wolken begleiten die schreckliche Epiphanie (3b), das Meer und die Flüsse trocknen im Angesicht Gottes aus, die üppigste Vegetation verdorrt und verblasst (4), Berge, Hügel und die ganze Erde zittern (5), am meisten werden die Felsen gespalten Stücke, und nichts kann dem Feuer des Zorns Gottes standhalten (6). Das Bild ist von solcher Kraft, Majestät und Schönheit, wie man sie nur in den Werken gottinspirierter biblischer Dichter finden kann! Was sind die Besonderheiten dieses künstlerischen Gemäldes? Nahum.1:3. Die Prozession des Herrn ist in einem Wirbelsturm und in einem Sturm; die Wolke ist der Staub seiner Füße. „Wenn die Heilige Schrift von der Herabkunft Gottes auf die Erde erzählt, von seinem Erscheinen an dem einen oder anderen Ort auf der Erde, dann erwähnt sie auch die Aufregung und das Zittern, in das die Natur dann gerät. Als Gott auf den Berg Sinai herabstieg, „gab es Donner und Blitze und eine dichte Wolke über dem Berg und einen sehr starken Posaunenschall“ (Exodus 19,16); der ganze Berg rauchte... und Rauch kam heraus wie aus einem Ofen, und der ganze Berg bebte sehr“ (Vers 18). Aus den Geschichten über andere Fälle der Erscheinung Gottes geht auch klar hervor, dass diese Phänomene von der einen oder anderen Umwälzung in der Natur begleitet waren“ (Prof. M. Z. Skabalanovich. Das erste Kapitel des Buches des Propheten Hesekiel. Erfahrung der Erklärung. Mariupol. 1904, S. 112). Diese Naturphänomene werden unter dem Begriff „Sturm“ zusammengefasst, der im weiteren Sinne als Erschütterungen in allen Teilen der Natur verstanden wird (vgl. Ps 49,4). Und der Prophet Nahum betrachtet die Prozession Jehovas beim Gericht in genau ähnlichen Phänomenen: „in einem Wirbelsturm und in einem Sturm“, hebr. besufa(g) uvis'ara(g) 2 , LXX: εν σοντελεια και εν συσσεισμψ , Vulg, in tempestate et turbine; – „die Wolke ist der Staub seiner Füße“ – anan – avak raglav: Alle diese Phänomene gehorchen bedingungslos dem mächtigen Wort Gottes als ihrem Meister (Ps 9,6–7; Jer 10,13; Jer 51,16; Hiob 38,22–25,34–37). Dieses majestätische Bild des allmächtigen Jehovas war den Juden seit der Zeit der Sinai-Gesetzgebung vertraut (Exodus 19,16,18; Deut. 5,22) und taucht in heiligen Schriften immer wieder auf, wenn sie das Erscheinen Jehovas beschreiben, um Sünder zu richten (Ps. 17,10–11; Ps. 16,3–4; Jes. 19,1 ff.; Dan 7,13 ff.; Joel 2,2; Soph 1,15 usw.). „Sehr günstigerweise hat der Prophet auch Staub auf den Weg gelegt: Er möchte sagen, dass er jetzt keine Langmut mehr zeigen, sondern sie der Zerstörung aussetzen und sie überall mit einer Wolke von Katastrophen bedecken wird“ (Der selige Theodoret, S. 8). Neue Manifestationen der Allmacht Gottes – zunächst in Bezug auf Meer und Flüsse (vgl. Jes 50,2). „Wenn er sich herablässt, alles Wasser im Meer und in den Flüssen in Nichts zu verwandeln, dann kann er es in einem Augenblick tun. Als Beweis dafür präsentierte der Prophet, was bereits geschehen war“ (seliger Theodoret), das heißt, der geistige Blick des Propheten wurde mit großen Momenten wundersamer Hilfe für Israel konfrontiert – während seiner Reise durch das Rote Meer (Exodus 14,21; Ps 105,9) und später durch den Jordan (Josua). 3,13,16; Jos 5,1; Ps 113,3,5). Aber durch den schrecklichen Marsch der Allmacht Gottes trocknen nicht nur das Meer und die Flüsse aus, sondern auch alles, was den Reichtum und die Herrlichkeit des Landes ausmacht – das Gelobte Land, alles, was darin am besten und stark, schön und fruchtbar ist, verblasst, und für den biblischen Juden verband sich dies mit der Idee der nun genannten Gebiete Palästinas: Baschan im Osten, Karmel im Westen und Libanon im Norden. Vasai, hebr. baschan (4. Mose 21,33; Josua 13,29–32; Micha 7,14 und viele andere) Griechisch. und Ruhm Vasanitis, Basanitis – eine Region im östlichen Jordanien nördlich des Jabbok-Stroms, einst die Region des mächtigen Königs Og (4. Mose 21,1; 5. Mose 1,4), war berühmt für ihre hervorragenden Weiden, hohen, unverwüstlichen Eichen und Weiden sowie große, starke Rinder (Jes. 2,13; Hes. 27,6; 5. Mose 32,14; Am 4,1; Ps. 21,13); heute ein völlig verlassenes Gebiet, bekannt als el-Bottin oder Ard-el Besenia (Onomast. 17:5, 224). Über Karmel, den majestätischen Berg an der Grenze der Stämme Issachar und Assir, wegen der Schönheit seiner Vegetation (er sah aus wie ein durchgehender Garten, daher sein Name – aus dem Hebräischen: „Garten Gottes“), der zu einem Sprichwort wurde (Lied 7,6), jetzt Je-bel-Karmal, siehe Anmerkung. bis 1. Könige 18.19. Tolkow. Bibel, Bd. II, S. 453. Schneeweißer Libanon, hebr. Der Libanon („weiß vor Schnee“ vgl. Jer 18,14) nördlich von Palästina war dank der Fülle an Wasser und Quellen (Lied 4,15) auch für seine üppige Vegetation berühmt (Hos 14,6–8), insbesondere hohe Zedern, duftende Zypressen und Myrtenbäume (Ps 28,5; Lied 3,14; Lied 5,15); – jetzt Jebel-Libnak (Onomast. 640). Die Erwähnung dieser besonderen Einzelheiten durch den Propheten dient als indirekter Beweis dafür, dass er genau in Judäa lebte, handelte und sein prophetisches Buch schrieb, und nicht in Assyrien, dessen Gebiete mit Ausnahme von Ninive nicht direkt in den vom Propheten verwendeten Redewendungen widergespiegelt wurden; obwohl, nach der Bemerkung des Gesegneten. Hieronymus: „Metaphorisch wird durch Baschan, Karmel und Libanon, ein fruchtbares Land und mit Vegetation bedeckte Berge, die Verwüstung Assyriens angedeutet – dass es, das einst mächtig und blühend war und über zahlreiche Nationen herrschte, durch den Zorn des Herrn zerstört werden wird“ (S. 290). Offensichtlich in der Kunst. 4, wie in der ganzen Tirade von Art. 3–6 gibt es immer noch ein allgemeines, typisches, sozusagen abstraktes Bild des Gerichts Gottes und keine spezifische und detaillierte Vorhersage davon.“ Zu den zuvor angedeuteten Manifestationen des Zorns Gottes fügt der Prophet (V. 5) etwas Neues hinzu: Durch die Wirkung des Zorns Gottes erbeben nicht nur Berge und Hügel in ihren Grundfesten, sondern das gesamte Universum mit seinen Bewohnern (Bilder sind in den poetischen und prophetischen heiligen Büchern des Alten Testaments sehr häufig (Ps 17,8; Ps 97,4-6; Am 8,8; Mic 1,4 und viele andere). In Artikel 6, a Aus dem, was in den drei vorherigen Versen (3-5) gesagt wurde, wird eine Schlussfolgerung gezogen, und der Prophet verwendet eine fragende Redeform anstelle einer kategorischen Ablehnung: „Niemand kann dem Zorn und Zorn des allmächtigen Gottes standhalten, niemand kann das alles verzehrende Feuer des Gerichts Gottes in Form einer alles verzehrenden Flamme ertragen (Gen. 19,24; Num. 11,1-3; Num.). 16,35; 2 Könige.“ 1.10,12; Hiob 1.16) sowie der Name Gottes, der das Feuer verzehrt (5. Mose 4.24), waren Israel aus dem Bild des Zorns Gottes, der Unvermeidlichkeit der zukünftigen Zerstörung Assyriens, sehr vertraut, dessen Missetaten das Maß der Geduld Gottes überstiegen und das Handeln Gottes verursachten „Wenn diejenigen, die sich in ihrer Kraft erhöhen und von sich selbst denken, dass sie die Stärke von Steinen haben, ohne Schwierigkeiten zermalmen und auslöschen können; wer kann dann der von ihm gesandten Strafe widerstehen?“ (Der selige Theodoret, S. 8). Nahum.1:7. Der Herr ist gütig, eine Zuflucht am Tag der Not, und er kennt diejenigen, die auf ihn vertrauen. Der Hinweis hier auf die Güte Jehovas und seine Barmherzigkeit gegenüber den Frommen, die Schutz vor ihm suchen, bezeugt einerseits, dass der Zorn Gottes eine moralische Grundlage und einen ethischen Charakter hat und keineswegs eine spontane zerstörerische Kraft ist; andererseits stellt es einen scharfen Kontrast zur Güte und Barmherzigkeit Gottes dar, dem bevorstehenden unaufhaltsamen Gericht Gottes über die bösen Assyrer. Diese beiden Seiten, der Zorn und die Barmherzigkeit Gottes, Assyrien und Judäa, werden dem Propheten im gesamten Inhalt seines Buches vorgestellt. Überaus schön und majestätisch ist der Übergang in der Kunst. 7, von der Darstellung des Zorns des allmächtigen und allgerechten Jehova bis zur Darstellung seiner Güte; Es übt eine unwiderstehliche Wirkung auf die Seele des Lesers aus und erzeugt in ihm den Eindruck einer Art gnadenvoller Wind dünner Kühle nach dem Schauspiel eines großen zerstörerischen Sturms (1. Könige 19,11–12. Siehe Kommentare. Bibel Bd. II, 485–486) und weckt die feste Hoffnung auf die Hilfe und den Schutz Gottes (siehe Ps 30,1–4; Ps 90,1–4). Aber der Prophet, „nachdem er gezeigt hat, wie wohlwollend (Jehova) denen gegenüber ist, die die ihnen auferlegten Strafen ertragen und nichts Ungöttliches äußern, spricht er erneut von der Bestrafung der Bösen“ (Der selige Theodoret, S. 9). Nahum.1:8. Aber mit einer alles versenkenden Flut wird Er Ninive bis auf die Grundmauern zerstören, und die Dunkelheit wird seine Feinde überkommen. Nahum.1:9. Was planen Sie gegen den Herrn? Er wird die Zerstörung herbeiführen, und das Unheil wird sich nicht wiederholen, Nahum.1:10. denn miteinander verflochten wie Dornen und betrunken wie Trunkenbolde, werden sie völlig verschlungen wie dürres Stroh. Gemäß Art. 8: „Er wird diejenigen, die es wagen, sich dem Herrn zu widersetzen, der endgültigen Zerstörung und der ewigen Finsternis ausliefern; denn der Prophet nannte die endgültige Zerstörung die Sintflut und das Ende“ (Der selige Theodoret, S. 9). Das Verschütten von Wasser und Überschwemmungen ist unter biblischen Autoren ein gängiges Bild für das Eindringen von Feinden in ein Land und ihre verheerenden Aktionen darin (Urteil 6,1–5; Jes 8,7–8; Jes 27,12; Jes 28,17; Jes 30,30; Dan 9,21; Dan 11,10 ff.). Es ist genau diese Zerstörung, die der Prophet Nahum Ninive ankündigt und das Verschwinden seines Ortes vorhersagt, hebr. mekomag (weibliches Suff. bezieht sich hier meist auf den Namen Ninve, Ninive in Vers 1) siehe in trans. Vulg.: consummationem faciet ioci ejus. Allerdings der Gesegnete selbst. Hieronymus weist auch auf eine andere Übersetzung dieses Wortes in alten Übersetzungen hin und sagt: „Das Wort Tasota, das wir an seine Stelle übersetzten, wurde ganz in zwei Wörter geteilt, so dass es mit der Präposition απο übersetzt wurde, das heißt von, ein Koma durch die Rebellen. So sagt Aquila: απο αντισταμενων, das heißt von denen, die rebellieren, LXX: diejenigen, die rebellieren, Theodotion: diejenigen, die gegen ihn rebellieren, fünfte Auflage: Von denen, die gegen ihn rebellieren, sagt nur Symmachus in Übereinstimmung mit unserer Übersetzung: „Und nachdem die Flut vorüber ist, wird er seinem Platz ein Ende bereiten“ (S. 264). Auf jeden Fall sprechen wir von einer Katastrophenflut, die der Existenz und den Gräueltaten von Ninive auf der Erde ein Ende setzen wird. Gleichzeitig sind einige (A. Keith, Prof. M. Golubev) in den Worten der Kunst. 8 sah einen Hinweis auf die eigentliche Methode der Zerstörung von Ninive – durch die Flut des Tigris, wie von Diodorus Siculus (Lib. II, 61–83) bewiesen. Aber beim Propheten hat der Ausdruck über die Sintflut (hebräisch shetef) wie an vielen biblischen Stellen eine metaphorische Bedeutung, die unter anderem aus der zweiten Hälfte des Verses hervorgeht: „Und die Finsternis wird seine Feinde überkommen“: Die bildliche Bedeutung der letzten Worte steht außer Zweifel (vgl. Weish. 18,4). Begründet, was in der Kunst gesagt wird. 9 über die bevorstehende Zerstörung Assyriens und seiner Bewohner. Hier heißt es, dass dieser Tod aufgrund des tiefen moralischen Verfalls der Bevölkerung Assyriens unvermeidlich sei; Diese Zersetzung drückt der Prophet auf zwei Arten aus, indem er die Assyrer vergleicht: 1) mit ineinander verschlungenen Dornen – ein Symbol der Einheit der Assyrer in Feindschaft gegen das Volk Gottes und stolzes Selbstvertrauen in seine Stärke (vgl. Num 33,55; Jes 27,4; Hes 2,6; Hes 28,24); 2) mit betrunkenen Betrunkenen (Darstellungen von Festen sind auf assyrischen Denkmälern keine Seltenheit). Diese beiden Laster der Assyrer sollten dazu führen, dass ihr beeindruckendes Königreich letztendlich zugrunde geht, wie Stroh, das durch Druck schnell und vollständig zerstört wird. „So wie trockenes Stroh bequem durch Feuer zerstört wird und Gras, das in der Nähe von Zäunen wächst und insbesondere mit dornigen Pflanzen verflochten ist, diese nicht zum Blühen bringt und mit der Zeit selbst verdorrt, so werden Sie, der Sie die Königreiche anderer zerstört haben, Ihres Königreichs beraubt und getötet“ (Der selige Theodoret). Mit den Worten „So spricht der Herr“ drückt der Prophet die Bedeutung, Unveränderlichkeit und Strenge des späteren Beschlusses Gottes über Assyrien aus. Die Assyrer erfreuen sich nun vollkommener Prosperität, sind sehr stark, sicher und zahlreich, so dass sie in den Augen anderer völlig unbesiegbar schienen (Nahum 2,12–13; Hebr. 13–14; Jesaja 10,24) und sich jeder Gefahr unzugänglich hielten (Zeph 2,15). Aber „egal wie stark die Assyrer sind und wie sehr ihre Stärke auch durch alle Nationen zunimmt, sie werden durch ihre Zerstörung vom Engel abgeschnitten. Denn so wie zahlreiche Haare einer scharfen Schere nicht widerstehen können, werden so viele Feinde Gottes leicht vernichtet werden, und Assur wird verschwinden „und aufhören zu existieren“... (Der selige Hieronymus, S. 268–269). Im hebräischen Text hat die Rede von Gottes Strafe über die Assyrer eine besondere Ausdruckskraft: „Sie wird ausgepeitscht“, eigentlich: geschoren (schändlich – wie Schafe), geschoren, hebräisch nagozzu. So wie die assyrische Armee während der Feldzüge gegen Judäa schreckliche Verwüstungen anrichtete und daher wie ein Rasiermesser aussah, indem sie nicht nur die Haare an Kopf und Beinen, sondern auch am Bart sauber rasierte (Jesaja 7,20; 2. Könige 16,7-8), deren Wegnahme nach östlichen Vorstellungen ein Zeichen der Schande war (2. Könige 10,4-5), so ein ähnliches Schicksal – auch das perfekte Assyrien steht vor Schande und völlige Zerstörung. Lesen Sie die erste Hälfte des Artikels. Am 12. hat LXX (und Slaw.) etwas anderes, und das ist es, was der Gesegnete im Sinn hat. Theodoret, wann zu Art. Am 12. notiert er: „Der Prophet nennt die Babylonier, die gegen Ninive zu den Waffen griffen, viele Wasser, die sich wie die Wasser in Abteilungen aufteilten und begannen, die Stadt zu belagern“ (S. 10). Nahum.1:12. und obwohl ich dich belastet habe, werde ich dich nicht mehr belasten. Der Tod Assyriens wird hier mit dem Tod seines regierenden Hauses gleichgesetzt, da der König der Vertreter des gesamten Volkes ist. Darüber hinaus ist der Untergang des assyrischen Götterkultes auch mit dem Untergang des assyrischen Staates verbunden, da nach Auffassung der Antike und insbesondere des Ostens das Ende der eigenständigen nationalen Existenz des Volkes den Untergang der Macht und ihres Gottes bedeutete (vgl. Jes 36,18). Der Prophet scheint zu Assyrien zu sagen: „Deine mit Händen geschaffenen Götter werden mit dir an deiner Zerstörung teilnehmen, die du in der Erde verstecken und wie in einer Art Särge begraben wirst, damit sie nicht zur Beute deiner Feinde werden“ (Der selige Theodoret, S. 10). Das schreckliche Urteil des Gottesgerichts gilt offensichtlich allen Assyrern, die in ihrer einmütigen Feindschaft gegen Jehova und sein Volk hier als eine Person, die Personifikation des gesamten Volkes – Assur (vgl. Am 2.2) dargestellt werden. Der letzte Grund für den Tod Assurs ist die Bedeutungslosigkeit Assurs, die Gott bekannt ist, der alles auf die Probe stellt: Hebr. ki hallota, du wurdest als leicht und unbedeutend befunden (auf der Waage der Gerechtigkeit Gottes – wie Babylon es später tat – Dan 5,27). Ähnlich wiedergegeben in der Vulgata: quia inhonoratus es. Die Rede des Propheten in Vers 15a (Hebr 2,1) ähnelt buchstäblich den Worten des Propheten. Jesaja (Jesaja 52,7), das die engste historische Bedeutung hat, enthält auch eine Vorahnung der Segnungen des Friedens und der Erlösung in der Zeit des Neuen Testaments; In diesem Sinne wendet St. die Worte beider Propheten an. Apostel Paulus (Röm 10,15), um die Lehre des Evangeliums in der Welt zu predigen. das Wort se'ara(g) (- mit dem Buchstaben sin) kommt in der Bibel außer Nahum 1,3 nur einmal vor: in Hiob 9,17. Viel häufiger wird die gleiche Bedeutung und der gleiche Konsonant séara (g) (mit b. samekh) verwendet. Im Code. 1, 17, 23, 29, 7:2, 93, 96, 126, 150, 154 und einige andere in Kennicotts Buch. Prophet Nahum ist das letzte Wort Sie könnten interessiert sein an: