Глава 1

1. Надпис на пророческата книга. 2–6. Изобразяване на божествените качества на Йехова: справедливост и гняв (2-3), след това всемогъщество (4-6), като въведение и основа за последващата реч. 7–14. Последици, които са извод от посочените свойства на Бога: за благочестивите (7), и за нечестивите и враждебните към Бога (8–10), по-конкретно Божието решение за пълното унищожение на асирийците (11–14). 15. Спасение и мир на евреите. Наум.1:1. Пророчество за Ниневия; книга с виденията на Наум Елкошаит. Значението на първата дума от надписа: евр. масата тук, както и в други пророчески книги (Авав 1.1; Зах 9.1; Зах 12.1; Мал 1.1) и т.н. е неравномерно предадена от древните преводи и заедно е обяснена по различен начин от древните и новите тълкуватели. LXX предава думата тук и в Hab 1.1; Зах 9.1; Зах 12.1; Мал 1.1 в думата: λημμα, приемане, получаване, и в подобен смисъл се разбира от блажени Теодорит: „това е възторгът на ума и прекратяването на всичко човешко, което пророкът нарече пророчество (λημμα)“. Напротив, Таргумът предава масата чрез халда. mattaya или mattoya – бреме; по същия начин във Вулгата масата постоянно се предава лат. в думата onus, тежест, товар и блаженият Йероним признава само този превод като точно съответствие на иврит. маса, която според него „се използва във въведението само когато нещо изглежда важно, изпълнено с труд и трудности“ (Тълкувание на пророк Аввакум, руски превод, част 14, стр. 130), т.е. съдържа указание за заплахите, съдържащи се в пророчеството. Немският превод на Лутер предава маса чрез Last, тежест и много коментатори (Reinke, Keil, Kurtz, проф. P.W. Тихомиров и др.) разбират въпросната дума в посоченото блаженство. В смисъла на Джером. Напротив, други тълкуватели на новото време (Гупфелд, Делич, Клайнерт, проф. И.С. Якимов) го разбират в общия смисъл: „говорене“ (пророческо). Но буквалното значение на Евр. масата и почти навсякъде в Библията използването му именно в смисъла: бреме, бреме, предразполага в полза на превода на Йероним. И ако обърнем внимание на действителното използване на този термин в пророческите писания, тогава ще видим, че името маса, напр. при пророк Исая обозначава особен вид пророчества - а именно ужасни пророчества, предвещаващи бедствия и смърт главно на чужди народи (Исая 13.1; Исая 15.1; Исая 17.1; Исая 21.1; Исая 21.11; Исая 23.1; и др.), с оглед на общото съдържание на известната ни книга на пророк Наум, възвестяваща унищожението на Ниневия (с цяла Асирия), това значение „ужасно пророчество“, „бремето на пророческото слово“ (за Ниневия) и трябва да бъде прието, особено след като указание за такова значение на масата може да бъде дадено от чл. 8, граматически близо до първата част на надписа (вж. Най-подробното изследване за масата в книгата на проф. П. В. Тихомирова, пророк Малахия. Лавра Света Троица 1903, с. 139–152. ср. в Симашкевич, Цит. op., p. 107–113). Втората част на надписа „книга с виденията на Наум Елкошаит” посочва вдъхновения писател на книгата - пророк Наум - и самия източник на неговото пророческо слово - видение, Евр. хазон, тоест мистериозното вдъхновение на съдържание от Божия Дух. "Благодатта на Светия Дух", казва той в обяснение на това, "благословена. Теодорит, действайки по различен начин в чудесните пророци, уреди другите да видят нещо (τους μεν δραν), като благочестивите Исая, Михей, Даниил, Езекиил и Захария; а други, чрез глас (εν ηχει), съобщиха това, което беше подобно на Дух, и те си въобразяваха, че чуват Някой да им говори, други да пророкуват чрез вдъхновение и каквото Духът пожелае, той им провъзгласява с езика си, защото пророческата благодат, внезапно обхванала умовете им и ги отдели от всичко човешко, ги направи способни да станат инструменти и служители за изговаряне на пророчески думи. Думата „книга“ в надписа p. Абарбанел тълкува в смисъл на посочване, че пророкът. Наум, който не е проповядвал лично в Ниневия (както пророк Йона), изпраща своята пророческа книга там. Но е по-просто и по-естествено да видим тук доказателство, че пророческите речи на Наум, по заповед на Бог, са били записани от него в книга: това се знае и за други пророци (Ис. 8.1; Ис. 30.8; Йер. 30.2; Йер. 36.2; Йер. 51.60; Дан. 7.1; Дан. 12.4–9; Авв. 2.2–3), които са записали своите пророчества не само за бъдещите поколения (Исая 30.8), но и за широкото им разпространение сред съвременниците (Йеремия 36.1-6). По този начин изразът „книга” предполага съществуването на пророческите речи на Наум в настоящото издание много преди края на канона на свещените книги. Наум.1:2. Господ е ревнив и отмъщаващ Бог; Господ е отмъстител и страшен в гнева си: Господ отмъщава на враговете Си и няма да пощади противниците Си. Наум.1:3. Господ е дълготърпелив и велик по сила и не оставя без наказание; Шествието Господне е във вихрушка и в буря; облакът е прах от краката Му. Наум.1:4. Той смъмри морето и то пресъхва, и всички реки пресъхват; Васан и Кармил изсъхват и цветът на Ливан избледнява. Наум.1:5. Планините се тресят пред Него и хълмовете се топят, и земята трепери пред Него, и вселената, и всички, които живеят в нея. Наум.1:6. Кой може да устои на Неговото възмущение? И кой може да издържи пламъка на Неговия гняв? Гневът Му се разлива като огън; скалите се разпадат пред Него. "Пророкът започва речта си с величествено описание на свойствата на Йехова, отмъстителният Бог, който чрез устните на пророка произнася своята ужасна присъда за унищожаването на нечестивите. Редът на мислите е следният: Бог е справедлив (ст. 2), следователно Неговото наказание със сигурност трябва да се осъществи; Той е дълготърпелив (Защото, следователно, Неговата присъда, причинена от изключителните беззакония на Ниневия, е решаващ; Той е всемогъщ (Zb-6), следователно нищо не може да устои на страхотния Му гняв” (Симашкевич, стр. 114–115). Изобразявайки Божията справедливост в същия дух, както е изобразен в Петокнижието на Мойсей, пророкът заимства от там името Йехова Ревнивият Бог, el-kanno, гръцки. θεος Ζηλωτης, Vulg.: Deus aemulalor. Концепцията за ревност, приравнена към Бог в епитета kanno (в тази форма тази дума, с изключение на Наум 1.2, се среща само в Исус Навиев 24.19) или, в по-често срещана употреба, kanna (Изх. 20.5; Изх. 34.14; Втор. 4.24; Втор. 5.9; Втор. 6.15), очевидно има метафорично значение, като заимствани от човешката сфера брачни отношения - ревност на съпруга към жена му (Числа 5.14-30). Приложимостта на тази метафора към Бог е ясна от факта, че връзката между Йехова и Неговия народ в Светото писание многократно е изобразявана като брачна връзка (Исая 62.1; Езе 16.1; Ос. 1.1 - Ос. 3.1 и т.н.), а самият завет на Синай е представен под образа на брака (Осия 2.19). И както човешката съпружеска ревност е обратната страна на съпружеската любов, така и Божията ревност към Божия народ има две страни: Йехова ревнува за Неговата чест и слава, само Той, като законен съпруг, въз основа на завета, има правото на изключителната любов и лоялност на Израел към Него и не може да позволи поклонението на други богове заедно и до Него (Изход 34.14: Ис. 24.19; Ис. 59.17 и т.н.), също така не толерира и не оставя ненаказани престъпленията на Своя народ, от друга страна, поради Своята любов към Израел, Той не може да позволи на Неговия избран народ да претърпи каквото и да било зло от други народи или от когото и да било друг: Йехова е ревнив. за целостта на Неговата земя (Йоил). 2.18), за благополучието на Неговия народ (Второзаконие 32.43; 4 Царе 19.31; Иса 37.32; Зах 1.14–15; Зах 8.2). Като цяло наричането на Бог „ревнив“ означава енергията на Божието същество, Божието отношение към човека като жив Бог, наказващ злото и защитаващ невинността и святостта; това показва Неговата разлика от езическите богове, които не са способни на никаква дейност (вж. Изход 20.4–5; Второзаконие 5.9). Такова двойно значение има това име и в устата на пророк Наум. Когато се прилага за асирийците, това име означава предстоящото Божие наказание. „Защото“, казва блаженият. Теодорит за асирийците - втурвайки се с ярост към Йерусалим, те произнасят богохулни думи за Бога на всички; тогава пророкът с право ги нарича противници и врагове и ги заплашва със смърт. Справедливият гняв той нарече ревност" (стр. 7). И тази мисъл е разкрита в силни поетични образи в цялото пространство на стихове 2-6. Другата страна, концепцията за Божията ревност - милостивото, покровителствено отношение на Йехова към избрания народ, към благочестивите хора, е посочена в чл. 7. Но цялата сила на логическото ударение и целият център на тежестта на мисълта на пророка, изразена във встъпителните му думи, несъмнено са концентрирани в името Йехова. Това име, както се вижда от Изход 3.14–15, означава не само вечното съществуване на истинския Бог, но и неизменността на завета, който Той сключи с Израел, Неговата абсолютна вярност към обещанията Му, дадени на патриарсите, и т.н. 1905), стр. 194–203). Бог е ревнив и отмъщава на асирийците именно за унижението на Неговия народ, като Бог на завета с тях и както този завет е по същество непроменим, толкова решителна и неизменна е присъдата на Неговата присъда над асирийците. Като ревнив Бог и като Бог на завета, Йехова е и отмъстител за всички онези, които са враждебни на Неговата слава и Неговия завет: Йехова не само е пасивно раздразнен и възмутен от враговете си, но също така активно им отмъщава, поради което е наречен „Бог на отмъщението“ (Пс. 93.1), а самият Той си запазва неотменимото право на отмъщение (Втор. 32.35; Рим. 12.19). Затова пророкът три пъти и с особена сила Му приписва епитета nokel, гръцки. εκδικων, лат. ulciscens. Това трикратно повторение на епитета „отмъстител“ в приложението към Бога не е необходимо да се разбира (с някои тълкуватели, включително проф. М. Голубев) в смисъл на посочване на предстоящото тройно отмъщение на асирийците за техния трикратен плен на Божия народ (а три пленничества са произволно посочени в 1 Летописи 5.26; 4 Царе 15.29 и 4 Царе 17.6 или 4 Царе 18.9), още по-малко в смисъл на предобраз на трите лица на Светата Троица (мнение на Търновий). Всъщност такава форма на реч лесно се обяснява със свойствата на еврейския език, в който, съдейки по подобни библейски случаи (напр. Иса 6.3; Ер. 7.4; Йер. 22.29), трикратното повторение на една и съща дума изразява специално усилване на нейното значение или превъзходна степен на понятието. По-специално, в трите компонента на разглеждания стих се поддържа строга градация на мисълта: първо, в пророка отмъщението на Йехова се появява като просто следствие или разкритие на Неговата ревност; след това се посочва характерът и начинът на проявление на Божието отмъщение: Бог се нарича баал - хемаг, собственик на гнева, Вулг. habens furorem - в смисъл на собственост, принадлежаща изключително на Него (това е значението на еврейското baal в комбинация с различни съществителни, например Изход 24.14; Битие 37.19 и много други); LXX: εκδικων Κυριος μετα θυμου, слав. Господ си отмъщава с ярост; накрая, обектът или субектът на отмъщението на Йехова се нарича – Неговите врагове. Като заключение и обобщение на цялото изказване, чл. 2 за гнева и отмъщението на Бога има последният израз: разтъркан гу леоев, запазва гнева за противниците си, сякаш го подхранва в себе си (вж. Пс. 102.9; Йер. 6.5,12), задържайки до време. „Под врагове и противници трябва да разбираме асирийците, към които Господ дълго време показваше Своето дълготърпение, но впоследствие ще им отмъсти с гняв и ярост“ (Блажени Йероним, стр. 257). Наум.1:3. Господ е дълготърпелив и велик по сила и не оставя без наказание; Господ е дълготърпелив и велик по сила. Изразът „дълготърпение“ в Евр. zrekh – appaim, всъщност: дълъг или бавен на гняв, Vulg. patiens, LXX: μακροθυμος, заимствано от пророка от Петокнижието (Изх. 34.6; Числа 14.18); използван също и в други свещени книги (Неем 9.17; Пс 85.15; Пс 101.8, Пс 144.8; Йоил 2.13). "Той не налага наказание внезапно или мигновено, но с голямо търпение. Свидетели на това сте вие, ниневийците, които прибягнахте до покаяние и намерихте спасение за себе си, но отново се отдадохте на още по-големи пороци и до ден днешен не сте претърпели наказание за тях. Но този, който толкова дълго търпи човешките беззакония, знае как да наложи наказание на непокаялите се" (Бл. Теодорит, стр. 7). Божието дълготърпение в никакъв случай не е знак за слабостта на Йехова; Той, напротив, е „велик по сила“: „в един момент би могъл да унищожи нечестивите, ако поиска, защото има най-голямата сила; но той въздържа наказанието поради основната причина да даде време за покаяние“ (Блажени Йероним). Но толкова по-неизбежен е Неговият съд над непокаялите се (вж. Изход 34.6-7): "Този, който толкова дълго търпи човешки беззакония, знае как да наложи наказание на онези, които не се покаят. Защото пророкът изрази това, когато каза: който очиства, няма да очисти, тоест, чиито грехове са достойни за наказание, той няма да го освободи от екзекуция" (Блажени Теодорит). След общи думи за отношението на Божия съд към грешниците като цяло, пророкът преминава към изобразяване на съда на самите асирийци, но засега той изобразява, ст. 3b-6, тази присъда в изображения на елементарни явления, общи за други свещени старозаветни писатели, като проява на наказателната дейност на Бог, появяващ се в света (вж. Изх. 19.1; Съдия 5.1; Пс. 17.1; Пс. 49.1; Пс. 67.1; Пс. 96.1). Както в други библейски образи на богоявленията, тук се излага наказателната дейност на Божественото всемогъщество: победоносното шествие на Йехова е придружено от разрушителни природни явления: буря и вихрушка, облаци и облаци съпътстват ужасното Богоявление (3b), морето и реките изсъхват пред лицето на Бога, най-пищната растителност изсъхва и избледнява (4), планини, хълмовете и цялата земя треперят (5), най-много скалите се разцепват на парчета и нищо не може да устои пред огъня на Божия гняв (6). Образът е с такава сила, величие и красота, каквито има само в творбите на боговдъхновени библейски поети! Какви са спецификите на тази художествена живопис? Наум.1:3. Шествието Господне е във вихрушка и в буря; облакът е прах от краката Му. "Когато Светото писание разказва за слизането на Бога на земята, за Неговото появяване на едно или друго място на земята, то също споменава вълнението и трепета, в които тогава изпада природата. Когато Бог слезе на планината Синай, "имаше гръмове и светкавици, и гъст облак над планината, и много силен тръбен звук (Изход 19.16); цялата планина димеше... и дим излизаше от нея като от пещ, и цялата планина се тресеше силно" (ст. 18). От разказите за други случаи на явяване на Бога също става ясно, че тези явления са били съпроводени от едни или други сътресения в природата" (проф. М. З. Скабаланович. Първа глава от книгата на пророк Езекил. Опит за обяснение. Мариупол, 1904 г., с. Тези природни явления са обхванати от понятието „буря“, взето в широкия смисъл на сътресения във всички части на природата (вж. Псалм 49.4). И пророк Наум разглежда процесията на Йехова, явяваща се на съда в точно подобни явления: „във вихрушка и буря“, Евр. besufa(g) uvis'ara(g) 2 , LXX: εν σοντελεια και εν συσσεισμψ , Vulg, in tempestate et turbine; – „облакът е прах от нозете Му“ – anan – avak raglav: всички тези явления безпрекословно се подчиняват на могъщото слово на Бог като техен Господар (Псалм 9.6–7; Йеремия 10.13; Йеремия 51.16; Йов 38.22–25,34–37). Този величествен образ на всемогъщия Йехова е бил познат на евреите от времето на Синайското законодателство (Изход 19.16,18; Второзаконие 5.22) и постоянно се появява в свещените писатели, когато изобразяват появата на Йехова да съди грешниците (Пс. 17.10-11; Пс. 16.3-4; Ис. 19.1 и сл.; Дан 7.13). ff.; Йоил 2.2; Соф. 1.15 и т.н.). „Много подходящо пророкът също добави прах по пътя: той иска да каже, че сега вече няма да проявява дълготърпение, а ще ги подложи на унищожение, покривайки ги навсякъде с облак от бедствия“ (Блажени Теодорит, стр. 8). Нови прояви на Божието всемогъщество – първо по отношение на морето и реките (срв. Ис. 50.2). "Ако благоволи да превърне цялата вода в морето и реките в нищо, тогава той може да го направи в един миг. Като доказателство за това пророкът представи това, което вече се е случило" (Блажени Теодорит), тоест умственият поглед на пророка беше представен с големи моменти на чудотворна помощ на Израел - по време на преминаването му през Червено море (Изход 14.21; Пс. 105.9), а по-късно през Йордан (Исус Навиев 3.13,16; Исус Навин 5.1; Псалм 113.3,5). Но от ужасния поход на Божието всемогъщество не само морето и реките пресъхват, но и всичко, което съставлява богатството и славата на страната - Обетованата земя, всичко най-добро и силно, красиво и плодотворно в нея избледнява, а за библейския евреин това се комбинира с идеята за сега наречените области на Палестина: Башан на изток, Кармил на запад и Ливан на север. Васай, евр. башан (Числа 21.33; Исус Навиев 13.29–32; Михей 7.14 и много други) гръцки. и слава Васанитис, Басанитис - регион в източната страна на Йордания на север от потока Ябок, някога районът на могъщия цар Ог (Числа 21.1; Втор. 1.4) е бил известен със своите отлични пасища, високи неразрушими дъбове и върби, висок, силен добитък (Исая 2.13; Езек. 27.6; Второзаконие 32.14; Am. 4.1; 21.13); сега напълно изоставена област, известна като ел-Ботин или Ард-ел Бесения (Onomast. 17:5, 224). За Кармел, величествената планина на границата на племената Исахар и Асир, заради красотата на нейната растителност (изглеждаше като непрекъсната градина, откъдето идва и името й - от иврит: „Божия градина“), която се превърна в поговорка (Песен 7.6), сега Дже-бел-Кармал, вижте бележката. до 1 Царе 18.19. Толков. Библия, кн. II, стр. 453. Снежнобял Ливан, Евр. Ливан („бял от сняг“, срв. Йеремия 18.14) на север от Палестина също, благодарение на изобилието от вода и извори (Песен 4.15), беше известен със своята разкошна растителност (Ос 14.6–8), особено високи кедри, ароматни кипариси и миртови дървета (Пс. 28.5; Песен 3.14; Песен 5.15); – сега Джебел-Либнак (Ономаст. 640). Споменаването на тези конкретни подробности от пророка служи като косвено доказателство, че той е живял, действал и написал своята пророческа книга точно в Юдея, а не в Асирия, чиито области, с изключение на Ниневия, не са били пряко отразени в речта, използвана от пророка; въпреки че според забележката на блажения. Йероним, „метафорично чрез Башан, Кармил и Ливан, плодородна страна и планини, покрити с растителност, е посочено опустошението на Асирия – че тя, която някога е била могъща и процъфтяваща и доминирана над много народи, ще бъде унищожена в резултат на гнева на Господ” (стр. 290). Очевидно в чл. 4, както в цялата тирада на чл. 3–6 все още има общ, типичен, така да се каже, абстрактен образ на Божия съд, а не конкретно и подробно предсказание за него. Към посочените по-рано прояви на Божия гняв пророкът добавя (ст. 5) нещо ново: от действието на Божия гняв не само планините и хълмовете се разклащат в основите си, но и цялата вселена с нейните обитатели (изображенията са много чести в поетичните и пророчески свещени книги на Стария завет (Пс. 17.8; Пс. 97.4-6; Ам. 8.8; Мих 1.4 и много други). В статия 6 се прави заключение от казаното в трите предишни стиха (3-5) и пророкът използва въпросителна форма на реч вместо категорично отричане: „никой не може да устои пред гнева и гнева на всемогъщия Бог, никой не може да издържи всепоглъщащия огън на Божия съд под формата на всепоглъщащ пламък (Битие 19.1-3; Числа 16.35; 4 Царе 1.10,12), както и името на Бог, поглъщащ огън (Второзаконие 4.24). арогантен, чиито беззакония надхвърлиха мярката на Божието търпение и предизвикаха действието на Божието осъждение „Ако онези, които се превъзнасят в силата си и мислят за себе си, че имат силата на камъните, без никаква трудност смазват и изтриват, кой може да устои на наказанието, изпратено от Него? (Блажени Теодорит, стр. 8). Наум.1:7. Господ е благ, прибежище в ден на скръб, и Той познава онези, които уповават на Него. Индикацията тук за добротата на Йехова и Неговата милост към благочестивите, които търсят защита от Него, от една страна, свидетелства, че Божият гняв има морална основа и етичен характер и в никакъв случай не е спонтанна разрушителна сила; от друга страна, тя поставя рязък контраст с добротата и милостта на Бог, предстоящия неумолим Божи съд над нечестивите асирийци. Тези две страни, гневът и милостта на Бога, Асирия и Юдея, са представени на пророка в цялото съдържание на неговата книга. Изключително красив и величествен е преходът в чл. 7, от изобразяването на гнева на всемогъщия и всеправеден Йехова до изобразяването на неговата доброта; има неустоим ефект върху душата на читателя, създавайки в него впечатлението за един вид изпълнен с благодат вятър от слаба прохлада след спектакъла на голяма разрушителна буря (3 Царе 19.11–12. Вж. Коментари. Библия, том II, 485–486), събуждайки твърда надежда за помощта и закрилата на Бог (вж. Пс. 30.1–4; Пс. 90.1–4). Но пророкът, „като показва колко благоразположен е (Йехова) към онези, които търпят наложените им наказания и не изричат ​​нищо нечестиво, отново говори за наказание на нечестивите” (Блажени Теодорит, стр. 9). Наум.1:8. Но с всепотъващ потоп Той ще унищожи Ниневия до основи и тъмнината ще завладее враговете Му. Наум.1:9. Какво кроиш против Господа? Той ще доведе до унищожение и бедствието няма да се повтори, Наум.1:10. защото преплетени един с друг като тръни и пияни като пияници, те ще бъдат напълно погълнати като суха слама. Съгласно чл. 8, „Той ще предаде на окончателно унищожение и на вечна тъмнина онези, които се осмеляват против Господа; защото пророкът нарече окончателното унищожение потоп и край” (Блажени Теодорит, стр. 9). Разливането на водите, наводнението сред библейските писатели е общ образ на нахлуването на врагове в дадена страна и техните опустошителни действия в нея (Присъда 6.1–5; Иса 8.7–8; Иса 27.12; Иса 28.17; Иса 30.30; Дан 9.21; Дан 11.10 и сл.). Именно това унищожение пророк Наум възвестява на Ниневия, предсказвайки изчезването на самото й място, Евр. mekomag (женски суф. тук обикновено се отнася до името Нинве, Ниневия в ст. 1) виж в прев. Vulg.: consummationem faciet ioci ejus. Самият блажен обаче. Йероним също посочва друг превод на тази дума в древни преводи, казвайки: "думата tasota, която преведохме на нейното място, беше разделена на две думи, така че беше преведена с предлога απο, тоест от, кома през бунтовниците. Така Акила казва: απο αντισταμενων, тоест от тези, които се бунтуват, LXX: тези, които се бунтуват, Теодотион: онези, които се бунтуват срещу него, пето издание: от тези, които се бунтуват срещу него. Само Симах, в съответствие с нашия превод, казва: и след като потопът отмине, той ще сложи край на мястото си” (стр. 264). Във всеки случай говорим за потоп от бедствия, които ще сложат край на съществуването и зверствата на Ниневия на земята. В същото време някои (А. Кийт, проф. М. Голубев) по думите на чл. 8 видя индикация за самия метод на унищожаване на Ниневия - чрез потопа на Тигър, както свидетелства Диодор Сицилийски (lib. II, 61–83). Но в пророка изразът за потопа (еврейски shetef), както в много библейски места, има метафоричен смисъл, който е очевиден, между другото, от втората половина на стиха: „и тъмнината ще постигне враговете Му“: фигуративното значение на последните думи е извън съмнение (срв. Мъдри 18.4). В чл. 9 пророкът, обръщайки се към асирийците, пита какво е тяхното мнение за силата на Йехова? Очевидно пророкът е имал предвид случая, когато асирийците, увлечени от своите победи и забравяйки, че самите те не са нищо повече от просто оръдие на наказателната десница на Бога (Изход 10.15), се осмеляват - в лицето на Сенахирим - да се подиграват на Ерусалим над силата на Йехова (4 Царе 18.29-35; Изход 36.18-20). След това, във втората половина на стиха, пророкът отново се обръща към евреите и ги утешава, че бедствието, причинено на тяхната страна от нахлуването на асирийската армия, водена от Сенахирим (4 Царе 19.1; Исая 37.1), няма да се повтори поради предстоящото окончателно унищожение на Асирия (вж. ст. 11-12). Тук, както в чл. 9, пророкът се позовава на историческия факт, че някога от Асирия и Ниневия цар Сенахирим със страшни орди тръгва на война срещу поклонниците на Йехова – евреите, с цел пълното им поробване и дори унищожаване, и заедно със злото и нечестиво намерение да унищожи теократичното Божие царство на земята (срв. 4 Царе 18.27-32; 4 Царе 19.25-23; Тази постоянна вражда, толкова характерна за Асирия и нейните царе, срещу Божия народ, срещу Царството Божие, срещу спасителните планове на Йехова, разкрива в асирийците, така да се каже, слуги на Сатана, врагът на Бог, и тази идея е изразена от пророка тук в ст. 11 и по-долу в чл. 15 (Евр. 2:1) чрез използването на името бяло нечестие, нечестие и т.н. Както в абстрактното си, така и в конкретното си значение, тази дума в Стария завет винаги означава курс на действие, действия, които са в противоречие с дадения от Бога закон на Бога и установения от Бога ред на живот, и заедно с хора с такова противно настроение на Бога (Второзаконие 13.14; Съдии 19.22; 1 Царе 21.10 и др.). Впоследствие, по времето на Новия завет, тази дума, в нейната гръцка форма Βελιαλ или Βελιαρ (2 Кор 6.15), следователно става едно от собствените имена на Сатана (вж. в книгата на проф. свещеник А. Глаголев. Старозаветното библейско учение за ангелите. 1900, стр. 619–622). Ако пророкът използва такъв силен израз по отношение на Асирия, тогава той вероятно има предвид не само Сенахериб и изобщо не един конкретен човек, един конкретен момент от враждебното отношение на асирийците към Юдея, а обхваща цялото количество зло, поквара и злоба срещу Царството Божие, открити от асирийците през цялото съществуване на Асирия като световна сила. В чл. 12–14 пророкът изразява окончателната присъда на Божия съд върху съдбата на Асирия, нейното население и нейните богове. Наум.1:12. Така казва Господ: въпреки че са в безопасност и многобройни, те ще бъдат отсечени и ще изчезнат; Точно както асирийската армия, по време на кампаниите срещу Юдея, направи ужасно опустошение в нея и затова приличаше на бръснач, бръснейки не само космите по главата и краката, но и по брадата (Исая 7.20; 4 Царе 16.7-8), отнемането на които според източните концепции беше знак за укор (4 Царе 10.4-5), така и подобна съдба - съвършена Асирия също е изправена пред срам и пълно унищожение. Четене на първата половина на статията. На 12-ти LXX (и Слав.) има нещо друго и това има предвид блаженият. Теодорит, когато към чл. На 12-ти той отбелязва: „пророкът нарича вавилонците, които вдигнаха оръжие срещу Ниневия, много води, които, подобно на водите, се разделиха на отряди и започнаха да обсаждат града“ (стр. 10). Наум.1:12. и въпреки че те натоварих, няма да те натоварвам повече. От обявяването на пълното унищожение на Асирия (12а), мисълта на пророка – напротив – се насочва към избавлението на Юдея и Йерусалим; „Но въпреки че те натоварих, няма да те натоваря повече.“ „Чрез това“, обяснява блаженият. Йероним (стр. 269) дава обещание не за постоянна сигурност, а за сигурност само за това време и от онези врагове, които тогава ги обсаждат.” Вавилонският плен вече беше определен за евреите (Исая VI; XXXIX) и това решение трябваше да остане в сила. Но временно изобличаване на техните нещастия, край на насилието на асирийците беше възможно и това е обещано на евреите от пророка от името на Бог и тяхното обещано освобождение от робското иго на асирийците е посочено от обичайните образи на библейските писатели на израза „счупете игото“, „счупете връзките“ (ср. Лев 26.13; Исая 10,20; Йеремия 28,2 и др. Смъртта на Асирия тук се идентифицира със смъртта на нейния управляващ дом, тъй като царят е представител на целия народ. Освен това смъртта на култа към боговете на Асирия също се свързва със смъртта на асирийската държава, тъй като според възгледите на древността и особено на Изтока прекратяването на независимото национално съществуване на народа означава упадък на властта и нейния бог (срв. Ис 36.18). Пророкът сякаш казва на Асирия: „Твоите ръкотворни богове ще участват с теб във твоето унищожение, които ще скриеш в земята и ще погребеш като в някакви ковчези, за да не станат плячка на враговете ти“ (Блажени Теодорит, стр. 10). Страшната присъда на Божия съд очевидно се отнася за всички асирийци, които в своята единодушна вражда срещу Йехова и неговия народ са представени тук като една личност, олицетворение на целия народ – Асур (срв. Ам 2.2). Последната причина за смъртта на Ашур е незначителността на Ашур, познат на Бога, който изпитва всичко: Евр. ki hallota, ти беше намерен лек, незначителен (на везните на Божията правда - както Вавилон по-късно - Дан 5.27). Подобно предадено във Вулгата: quia inhonoratus es. В приетия текст на LXX има израз: οτι ταχεις, слава. като бързо, според справедливата забележка на благословения. Йероним (стр. 270), което няма определено значение, освен ако не е свързано с думата ragle, oi ποδες фута от следващия стих (15, според Евреите 2:1). Очевидно LXX чете: kalot и го приема за прилагателното kal лек, бърз. Четенето на масоретския текст в този стих заслужава пълно предимство пред четенето на LXX. В някои кодекси на последния (22, 36, 51, 238, 95, 114, 185, в Golmes) се чете - οτι ητιμωθης, което представлява парафраза на еврейското ki kallot. Наум.1:15. Ето, върху планините са нозете на евангелиста, който провъзгласява мир: празнувай, Юдея, празниците си, изпълни обетите си, защото нечестивият вече няма да мине през теб: той е напълно унищожен. В евро текстът на чл. 15-то е присвоено на глава II като нейно въведение, както в сирийския превод на Пешито. Напротив, в LXX, във Вулгата и в Халд. С него завършва глава 1 от Таргума. В полза на двете разделения могат да бъдат дадени техните причини, но и при двете разделения значението на този стих се запазва като преход от общо съобщение за унищожението на Асирия към подробно и конкретно съобщение по тази тема, към реч за изпълнението на Божията присъда: първата последица от осъждането на Асирия и Ниневия е политическата и религиозна свобода на Юда, към която пророкът сега се обръща. Той съзерцава в духа появата в планините на евреите на евангелист Евр. mebasser, LXX: ευαγγελιζομενου, Vulg. evangelizantis, с радостната новина за отварянето на мира за Юдея с предстоящото унижение и последвалото унищожение на Асирия.