Тлумачення на книгу пророка Міхея
Толкование на книгу пророка Михея
Суспільне надбання — текст повністю тут.
Машинний переклад з оригіналу · Показати оригінал
Премудрий Міхей (євр. Michah або у повнішому накресленні michajahu – 2Пар 13.2, 17.7 – означає хто як Бог) у підписанні його книги називається «Морасфітіном» (євр. hammoraschthi). Ця назва зазвичай розуміється як вказівка на місця походження пророка – Морасфу. За свідченням блаж. Ієроніма, Морасфа знаходилася на півдні Іудеї, поблизу Єлевферополя. Нові тлумачі ототожнюють Морасфу зі згадуваним у Міхея в Мих 1.14 Морешеф-Гефом. Сліди Морасфи при цьому вказують у незначних руїнах, що знаходяться на південь від Бейт-Джибріна.
Уродженець юдеї, Міхей своє пророче служіння проходив у юдейському царстві. За підписанням книги час цього служіння падає на царювання Йоафама, Ахазії та Єзекії, тобто на кінець VIII ст. до Р. X. У кн. Єремії (Єр 26.18–19) повідомляється, що коли народ хотів умертвити його за пророкування загибелі Єрусалиму, то деякі з старійшин землі сказали народному зібранню: «Михей Морасфитянин пророкував за днів Єзекії царя юдейського і сказав усьому народові юдейському: «Так! Єрусалим стане купою руїн, і гора цього будинку лісистим пагорбом. Чи вбили його за це Єзекія, цар юдейський, і весь Юда? Безперечно, наведені слова відносяться до Міхея, письменника пророчої книги. Так як у цих словах Міхей є пророком часу Єзекії, то деякі новітні коментатори цим часом і обмежують усю діяльність пророка, вважаючи, що стоять у написі кн. Міхея імена царів Йоатама та Ахаза представляють пізнішу вставку.
Але свідченням Єр 26.18–19 стверджується лише те, що одне відоме пророцтво Міхея, саме пророцтво про руйнування Єрусалима (Мих 3.12), було виголошено в царювання Єзекії, а не те, що вся діяльність пророка обмежувалася цим царюванням. Щоправда прямих і ясних вказівок на час Іоафама та Ахаза ми не маємо у кн. Міхея. Але це можна пояснити тим, що книга пророка представляє в повному обсязі сказані їм промови, лише старий виклад їх і вилучення з них. Крім того, зміст пророцтва Міхея з часу Єзекії частково може вважатися відображенням того настрою юдейського народу, який розвинувся за царювання Йоафама і Ахаза. Сюди відносяться, напр., вказівки на войовничий настрій, який особливо був сильний при Йоафамі (Мих 4:8, 5:5, 10–11; пор. 2Пар 27.1–7), і на чаклунство та ідолопоклонство, яке було поширене при Ахазі (Мих 5.12). Як немає підстав відсувати початок діяльності Міхея до часу Єзекії, так немає даних і для того, щоб продовжувати її до царювання Манасії (пор. Мих 7.6).
За змістом кн. Міхея зазвичай поділяється на три частини, з яких перша обіймає гол. I-III, друга гол. IV-V та третя гол. VI-VII. Предметом пророчих промов Міхея була Самарія та Єрусалим. Пророк починає свої промови проголошенням руйнації, що має відбутися Самарії. З такою ж загрозою звертається він і до Єрусалиму, зображуючи в ряді образів лихо (гл. I). Причиною божественного гніву проти Єрусалиму служить безбожність юдеїв, особливо злочини вельмож іудейських, священиків, хибних пророків і суддів (гл. II-III). За ці злочини, проголошує пророк, « Сіон розораний буде, як поле, і Єрусалим стане купою руїн, і гора цього дому буде лісистим пагорбом» (Мих 3.12). Ці погрози в Міх 2.12–13 пророк перериває обітницею про майбутнє поєднання залишків Ізраїлю та Юди та повернення їх із полону. Таким є загальний зміст першої частини кн. Міхея. Мовлення гол. І-ІІІ, що передбачають руйнування Самарії, були вимовлені до цієї події, тобто до 722 р. Як видно з Єр 26.18, погрози пророка проти Єрусалима мали умовний характер.
Так як народ покаявся, то вони не були здійснені. Після завоювання Самарії ассиріяни припинили військові дії в Палестині, і загроза Єрусалиму минула. Але дух народу був неспокійний, і ось пророк звертається до народу з втішними промовами. Друга частина кн. Міхея, гол. IV-V представляє докладне розкриття втішної обітниці Мих 2.12–13 і сповіщення месіанських часів. У ці часи всі народи звернуться до закону Єгови, і Царство світу настане (Мих 4.1–5). Цьому передуватиме відновлення народу (Мих 4.6–8) і торжество його над ворогами, що зловмишляють і проти Сіону (Мих 4.9–13). Винуватцем цього славного майбутнього з'явиться Владика Ізраїля, який має народитися у Віфлеємі, «походження Якого від днів вічних» . Володарство його доставить Ізраїлю могутність над ворогами, подібними до Ассуру, і зробить його істинним народом Божим, серед якого не буде вже предметом помилкового шанування (гл. V). Третя частина кн. Міхея (гл. VI-VII) містить у першій половині викривальну промову пророка до Ізраїлю.
Закликаючи гори і пагорби в свідки суду Господа з Ізраїлем, нагадуючи про благодіяння Божих (Мих 6.1–5) пророк ставить народові на вигляд його неправди – брехливість, обман, відсутність милосердя, взагалі «звичаї Амврія і діла дому Ахава» (Мих 6.1). Народ має покарати за гріхи свої, і пророк від імені Господа каже: «Я невиліковно вражу тебе спустошенням за гріхи твої» (Мих 6.13–15). Але разом з тим, пророк знову висловлює впевненість у тому, що Господь змилосердиться над залишком спадщини своєї, згладить беззаконня народу, явить, як у дні виходу з Єгипту, чудові діла свої, відновить теократію і розширить її межі (Мих 7.11–20). Не зовсім ясно, про яке саме царство говорить пророк у гол. VI-VII. Більшість коментаторів розуміють промови гол. VI-VII, як пророцтво про Єрусалим і царство юдейське, про полон юдейського народу і про відновлення царства після полону (Мих 7.11). Але деякі висловлювання глав, що розглядаються, дають підставу іншим коментаторам відносити ці глави не до Єрусалиму та Юдейського царства, а до Самарії та царства Ізраїльського.
Гоонакер справедливо свідчить про те, що у гол. VI-VII не називається ні Юдея, ні Єрусалим чи Сіон, ні Вавилон. Далі, в молитві пророка про відновлення народу (Мих 7.14 і д.) ми не знаходимо жодного з пророцтв славного майбутнього, які звичайні в описі величі Сіону. Слова молитви: нехай пасуться вони у Васані та Ґілеаді, як у дні давні (Мих VII.14) більш зрозумілі щодо Ізраїльського царства, ніж у відношенні до Юдейського. Загальна картина безбожності народу, написана в гол. VI-VII цілком відповідає тій, яку ми бачимо у пророка Осії (пор. Ос 4.1–2, 9.7–8 ). Такий вислів, як Мих 6.16, знову природніше розуміти щодо Самарії, ніж щодо Єрусалиму. Відзначені риси гол. VI-VII і дають підстави бачити в них мова про Самарію, і саме ретроспективний огляд подій, що відбулися в Самарії, поділ справедливості божественної кари, що спіткала десятиколінне царство і сповіщення залишку цього царства надії на світле майбутнє. Гол.
VI-VII є, таким чином, луною тих братніх почуттів, які викликані були падінням десятиколінного царства в душах найкращих представників юдейського народу. Промови пророка Міхея відрізняються глибиною та жвавістю почуття. Особливо сильні викриття, з якими пророк звертається до вельмож народу і до помилкових пророків. Живість почуття, що одухотворює пророка, відображається в його промовах швидкими переходами від однієї думки до іншої (від викриття до загрози, від загрози до обітниць (Мих 2.8–12, 3.12, 4.1), частим вживанням уподібнень та грі слів (Мих I.10). образів. При цьому, як уродженець села, Міхей, подібно до Амосу, свої образи та порівняння найчастіше запозичує з пастуського життя (пор. Мих 2.12, 4.6–7, 5.3–4, 7.14).
Нова критика відкидає справжність переважної частини кн. Міхея, стверджуючи, що первісну книгу пророка було перероблено і заповнено в післяполонений час. Але в основі такої думки лежить, по-перше, несправедливе застосування до книги вимог від сучасного літературного твору, а по-друге, особливе розуміння старозавітного профетизму, що зводить останній лише до незрозумілих очікувань майбутнього і не допускає певних передбачень цього майбутнього.
Текст кн. Міхея становить чимало труднощів, оскільки оригінал і переклади передають його неоднаково.
Література: Проф. Р. А. Юнгерів, Книга пророка Міхея. Казань, 1890. Арх. Антоній. Тлумачення на книгу св. пророка Міхея. СПБ, 1891. Roorda Commentanus in Vatic Michae, 1869. Ріссель, Die Textgestalt und die Echthert d Buches Micha, 1887. Cheyne, Micah з поясненнями і Introduction 1895. Див також коментарі Новака, Марті і Готі.
Вам може бути цікаво: