Výklad knihy proroka Micheáša
Толкование на книгу пророка Михея
Voľné dielo — celý text je tu.
Strojový preklad z originálu · Zobraziť originál
Múdry Micheáš (hebr. Michah alebo v úplnejšom štýle michajahu – 2. Paralipomenon 13.2, 17.7 – znamená kto je ako Boh) pri podpisovaní svojej knihy sa nazýva „Morasfitin“ (hebr. hammoraschthi). Toto meno sa zvyčajne chápe ako označenie miesta pôvodu proroka - Morasphu. Podľa svedectva blahoslaveného Hieronyma sa Morasfa nachádzala na juhu Judey, neďaleko Eleutheropolisu. Najnovší vykladači stotožňujú Morasfu s Moreshet-Geth spomínaným v Micheášovi v Micheášovi 1,14. Stopy Moraspha sú naznačené v menších ruinách nachádzajúcich sa južne od Beit Jibrin.
Micheáš, rodák z Judska, strávil svoju prorockú službu v Judskom kráľovstve. Podľa podpísania knihy pripadá čas tejto bohoslužby na obdobie vlády Jotáma, Achaziáša a Ezechiáša, teda na koniec 8. storočia. BC. V knihe. Jeremiášovi (Jeremiáš 26.18–19) sa hovorí, že keď ho ľudia chceli zabiť za predpovedanie zničenia Jeruzalema, niektorí starší krajiny povedali zhromaždeniu ľudu: „Micaiáš Morastejský prorokoval za dní judského kráľa Ezechiáša a povedal celému ľudu Júdska: „Pán bude vojsť ako vojsko Jeruzalema: stať sa hromadou ruín a hora tohto domu zalesnená. Zabil ho za to judský kráľ Ezechiáš a celé Judsko?" Vyššie uvedené slová sa nepochybne vzťahujú na Micheáša, pisateľa prorockej knihy. Keďže v týchto slovách sa Micheáš javí ako prorok z čias Ezechiáša, niektorí z najnovších komentátorov obmedzujú všetky činnosti proroka na tento čas, pretože veria, že tie, ktoré sú v nápise knihy. Micheáš, mená kráľov Jotham a Achaz predstavujú neskoršie vloženie.
Ale dôkazy z Jeremiáša 26,18–19 len uvádzajú, že jedno známe Micheášovo proroctvo, a to proroctvo o zničení Jeruzalema (Micheáš 3,12), bolo vyslovené za vlády Ezechiáša, a nie že by sa všetka činnosť proroka obmedzovala na toto panovanie. Pravda, v knihe nemáme priame a jasné náznaky času Jotáma a Achaza. Micah. To sa však dá vysvetliť tým, že kniha proroka nepredstavuje všetky reči, ktoré predniesol, ale iba ich staré podanie a úryvky z nich. Navyše, obsah Micheášovho proroctva z čias Ezechiáša možno čiastočne považovať za odraz nálady židovského národa, ktorá sa vyvinula za vlády Jotáma a Achaza. Patria sem napríklad náznaky bojovnej nálady, ktorá bola obzvlášť silná za Jothama (Mich 4:8, 5:5, 10-11; 2 Par 27,1-7), a mágie a modlárstva, ktoré boli rozšírené za Achaza (Mich 5,12-14, Mich 1,5). Tak ako nie je dôvod posúvať začiatok Micheášovej činnosti do čias Ezechiáša, neexistuje ani dôkaz, že by v nej pokračoval až do vlády Manassesa (Micheáš 7,6).
Podľa obsahu knihy. Micheáš sa zvyčajne delí na tri časti, z ktorých prvá zahŕňa kap. I-III, druhá kapitola. IV-V a tretia kapitola. VI-VII. Predmetom Micheášových prorockých rečí bola Samária a Jeruzalem. Prorok začína svoje prejavy ohlásením skazy, ktorá čaká Samáriu. S rovnakou hrozbou sa obracia na Jeruzalem, prichádzajúcu katastrofu zobrazuje v množstve obrazov (I. kapitola). Príčinou Božieho hnevu voči Jeruzalemu je bezbožnosť obyvateľov Judey, najmä zločiny židovských šľachticov, kňazov, falošných prorokov a sudcov (kapitola II-III). Pre tieto zločiny prorok vyhlasuje: „Sion bude rozoraný ako pole a Jeruzalem sa stane hromadou ruín a vrch tohto domu bude zalesneným vrchom“ (Micheáš 3,12). Prorok prerušuje tieto hrozby v Micheášovi 2,12–13 prísľubom o budúcom zjednotení zvyškov Izraela a Judska a ich návrate zo zajatia. Toto je všeobecný obsah prvej časti knihy. Micah. Prejavy ch. I-III, predpovedajúce zničenie Samárie, boli vyhlásené pred touto udalosťou, teda pred rokom 722. Ako vidno z Jeremiáša 26,18, prorokove hrozby voči Jeruzalemu boli podmienené.
Keďže ľudia činili pokánie, neboli realizované. Po dobytí Samárie Asýrčania ukončili nepriateľské akcie v Palestíne a ohrozenie Jeruzalema sa skončilo. Ale duch ľudu bol nepokojný, a tak sa prorok prihováral ľudu utešujúcimi rečami. Druhá časť knihy. Micah, ch. IV-V, predstavuje podrobné odhalenie utešujúceho zasľúbenia Micheáša 2,12-13 a ohlasovania mesiášskych čias. V týchto časoch sa všetky národy obrátia k Jehovovmu zákonu a príde Kráľovstvo pokoja (Micheáš 4,1–5). Bude tomu predchádzať obnova ľudu (Mik 4,6–8) a jeho víťazstvo nad nepriateľmi, ktorí sprisahajú proti Sionu (Mich 4,9–13). Vinníkom tejto slávnej budúcnosti bude Pán Izraela, ktorý sa narodil v Betleheme, „ktorého pôvod je od večnosti“. Jeho nadvláda dá Izraelu moc nad nepriateľmi, ako je Asýria, a urobí z neho pravý Boží ľud, medzi ktorým už nebude predmetom falošného uctievania (V. kapitola). Tretia časť knihy. Micheáš (kap. VI-VII) obsahuje v prvej polovici prorokovu obviňujúcu reč k Izraelu.
Prorok, ktorý vzýva hory a vrchy ako svedkov Pánovho súdu s Izraelom, pripomínajúc dobré skutky Božie (Micheáš 6,1–5), konfrontuje ľudí zdanie ich neprávd – klam, podvod, nedostatok milosrdenstva, vo všeobecnosti „zvyky Omriho a skutky domu Achaba“ (Micheáš). Ľudia musia znášať tresty za svoje hriechy a prorok v mene Pána hovorí: „Spustoším ťa za tvoje hriechy bez uzdravenia“ (Mich 6,13–15). Zároveň však prorok opäť vyjadruje dôveru, že Pán sa zmiluje nad zvyškom svojho dedičstva, vymaže neprávosť ľudu, odhalí svoje podivuhodné skutky, ako v dňoch exodu z Egypta, obnoví teokraciu a rozšíri jej hranice (Mich 7,11–20). Nie je celkom jasné, o ktorom kráľovstve prorok hovorí v kap. VI-VII. Väčšina komentátorov rozumie prejavom Ch. VI-VII, ako proroctvo o Jeruzaleme a judskom kráľovstve, o zajatí židovského ľudu a o obnovení kráľovstva po zajatí (Mik 7,11). Ale niektoré vyjadrenia v zvažovaných kapitolách oprávňujú iných komentátorov k tomu, aby sa tieto kapitoly týkali Jeruzalema a Judského kráľovstva, ale Samárie a Izraelského kráľovstva.
Goonaker správne poukazuje na to, že v Ch. VI-VII sa nenazýva Judea, Jeruzalem, Sion alebo Babylon. Ďalej, v modlitbe proroka za obnovu ľudu (Micheáš 7,14 atď.) nenájdeme žiadnu z tých predpovedí slávnej budúcnosti, ktoré sú bežné pri opise veľkosti Sionu. Slová modlitby: nech sa pasú v Bášane a Gileáde ako za starých čias (Mich. VII.14) sú vo vzťahu k izraelskému kráľovstvu zrozumiteľnejšie ako vo vzťahu k Judskému kráľovstvu. Všeobecný obraz bezbožnosti ľudí, načrtnutý v kap. VI-VII, plne zodpovedá tomu, ktorý vidíme u proroka Hozeáša (Oz 4,1–2, 9,7–8). Taký výraz ako Micheáš 6,16 je opäť prirodzenejší vo vzťahu k Samárii ako vo vzťahu k Jeruzalemu. Pozoruhodné vlastnosti Ch. VI-VII a dať dôvod vidieť v nich prejav o Samárii a presne retrospektívny prehľad udalostí, ktoré sa odohrali v Samárii, rozdelenie spravodlivosti božieho trestu, ktoré postihlo desaťkmeňové kráľovstvo, a ohlásenie nádeje na svetlú budúcnosť pre zvyšok tohto kráľovstva. Ch.
VI-VII sú teda ozvenou tých bratských citov, ktoré boli spôsobené pádom desaťkmeňového kráľovstva v dušiach najlepších predstaviteľov židovského národa. Príhovory proroka Micheáša sa vyznačujú hĺbkou a živosťou citu. Zvlášť silné sú výpovede, ktorými sa prorok obracia na šľachticov ľudu a falošných prorokov. Živosť pocitu, ktorý oživuje proroka, sa odráža v jeho prejavoch rýchlymi prechodmi od jednej myšlienky k druhej (od odsúdenia k hrozbe, od hrozby k sľubom (Micheáš 2,8–12, 3,12, 4,1), častým používaním prirovnaní a slovnej hry (Micheáš I.10–15, 2,4, 6,5), ako aj obrazom z dediny. Micheáš, podobne ako Amos, si najčastejšie požičiava svoje obrazy a prirovnania z pastierskeho života (porov. Mich 2,12, 4,6–7, 5,3–4, 7,14).
Nedávna kritika odmieta autentickosť väčšiny knihy. Micheáš, tvrdiac, že pôvodná kniha proroka bola revidovaná a dokončená v období po exile. Ale tento názor je založený po prvé na nespravodlivom uplatňovaní požiadaviek moderného literárneho diela na knihu a po druhé na osobitnom chápaní starozákonného prorokovania, ktoré ho redukuje len na nejasné očakávania budúcnosti a neumožňuje definitívne predpovede tejto budúcnosti.
Text knihy. Micah predstavuje veľa ťažkostí, pretože originál a preklady to vyjadrujú inak.
Literatúra: Prof. R. A. Yungerov, Kniha proroka Micheáša. Kazaň, 1890. Arch. Anthony. Výklad knihy svätého proroka Micheáša. Petrohrad, 1891. Roorda Commentanus in Vatic Michae, 1869. Ryssel, Die Textgestalt und die Echthert d Buches Micha, 1887. Cheyne, Micah s poznámkami a úvodom 1895. Pozri tiež komentáre Novaka, Martiho a Goonakera.
Mohlo by vás zaujímať: