Interpretacja księgi proroka Micheasza

Mądry Micheasz (hebr. Michah lub w pełniejszym stylu michajahu – 2 Kronik 13,2, 17,7 – oznacza, który jest jak Bóg) podczas podpisywania swojej księgi nazywany jest „Morasfitin” (hebr. hammoraschthi). Imię to zwykle rozumiane jest jako wskazanie miejsca pochodzenia proroka – Morasphu. Według świadectwa błogosławionego Hieronima Moraspha znajdowała się na południu Judei, niedaleko Eleutheropolis. Najnowsi interpretatorzy utożsamiają Morasphę z Moresheth-Geth wspomnianym w Micheasza w Micheasza 1.14. Ślady Moraspha są widoczne w mniejszych ruinach położonych na południe od Beit Jibrin. Pochodzący z Judei Micheasz spędził swoją służbę proroczą w królestwie Judy. Jak wynika z podpisu księgi, czas tego nabożeństwa przypada na panowanie Jotama, Ochazjasza i Ezechiasza, czyli na koniec VIII wieku. PRZED CHRYSTUSEM. W książce. Jeremiasz (Jeremiasz 26,18–19) dowiaduje się, że kiedy lud chciał go zabić za przepowiadanie zniszczenia Jerozolimy, niektórzy ze starszych kraju powiedzieli do zgromadzenia ludowego: „Micheasz Morastyta prorokował za dni Ezechiasza, króla Judy, i mówił do całego ludu Judy: „To mówi Pan Zastępów: Syjon będzie zaorany jak pole, a Jerozolima będzie zamienił się w kupę gruzów, a góra tego domu zalesiona. Czy Ezechiasz, król judzki, i cała Juda zabili go za to?” Powyższe słowa niewątpliwie odnoszą się do Micheasza, autora proroczej księgi. Ponieważ w tych słowach Micheasz jawi się jako prorok z czasów Ezechiasza, niektórzy z najnowszych komentatorów ograniczają całą działalność proroka do tego czasu, wierząc, że te, które są zawarte w inskrypcji księgi. Micheasz, imiona królów Jotama i Achaza pochodzą z późniejszego włączenia. Jednak świadectwo Jeremiasza 26,18–19 stwierdza jedynie, że jedno dobrze znane proroctwo Micheasza, a mianowicie proroctwo o zniszczeniu Jerozolimy (Micheasza 3,12), zostało wypowiedziane za panowania Ezechiasza, a nie, że cała działalność proroka ograniczała się do tego panowania. To prawda, że ​​w tej księdze nie ma bezpośrednich i jasnych wzmianek o czasach Jotama i Achaza. Micheasz. Można to jednak wytłumaczyć faktem, że księga proroka nie przedstawia wszystkich przemówień, które wygłosił, a jedynie ich dawną prezentację i wyciągi z nich. Ponadto treść proroctwa Micheasza z czasów Ezechiasza można po części uznać za odzwierciedlenie nastrojów narodu żydowskiego, jakie ukształtowały się za panowania Jotama i Achaza. Obejmuje to na przykład oznaki wojowniczego nastroju, który był szczególnie silny za Jotama (Mi 4,8, 5,5, 10-11; por. 2 Kron 27,1-7), a także magii i bałwochwalstwa, które były powszechne za Achaza (Mi 5,12-14, Mi 1,5). Tak jak nie ma powodu, aby przesuwać początek działalności Micheasza na czasy Ezechiasza, tak też nie ma dowodów, aby ją kontynuować aż do panowania Manassesa (por. Micheasz 7,6). Zgodnie z treścią książki. Micheasz dzieli się zwykle na trzy części, z których pierwsza obejmuje rozdz. I-III, rozdział drugi. IV-V i rozdział trzeci. VI-VII. Tematem proroczych przemówień Micheasza była Samaria i Jerozolima. Prorok rozpoczyna swoje przemówienia od zapowiedzi zagłady, jaka czeka Samarię. Z tą samą groźbą zwraca się do Jerozolimy, przedstawiając w wielu obrazach nadchodzącą katastrofę (rozdz. I). Powodem gniewu Bożego na Jerozolimę jest niegodziwość mieszkańców Judei, a zwłaszcza zbrodnie żydowskiej szlachty, kapłanów, fałszywych proroków i sędziów (rozdz. II-III). Za te zbrodnie prorok głosi: „Syjon zostanie zrównany z ziemią jak pole, a Jerozolima zamieni się w kupę gruzów, a góra tego domu stanie się zalesionym wzgórzem” (Micheasza 3,12). Prorok przerywa te groźby w Księdze Micheasza 2,12–13 obietnicą przyszłego zjednoczenia resztek Izraela i Judy oraz ich powrotu z niewoli. Taka jest ogólna treść pierwszej części książki. Micheasz. Przemówienia rozdz. I-III, przepowiadające zagładę Samarii, zostały ogłoszone jeszcze przed tym wydarzeniem, czyli przed rokiem 722. Jak wynika z Jeremiasza 26,18, groźby proroka pod adresem Jerozolimy były warunkowe. Ponieważ ludzie pokutowali, nie zostały one wdrożone. Po podboju Samarii Asyryjczycy zaprzestali działań wojennych w Palestynie i zagrożenie dla Jerozolimy minęło. Ale duch ludu był niespokojny, dlatego prorok zwrócił się do ludu pocieszającymi przemówieniami. Druga część książki. Micha, rozdz. IV-V, przedstawia szczegółowe objawienie pocieszającej obietnicy Micheasza 2,12-13 i głoszenie czasów mesjańskich. W tych czasach wszystkie narody zwrócą się ku prawu Jehowy i nadejdzie Królestwo Pokoju (Micheasza 4.1–5). Poprzedzi to odrodzenie ludu (Mi 4,6–8) i jego triumf nad wrogami spiskującymi przeciwko Syjonowi (Mi 4,9–13). Sprawcą tej chwalebnej przyszłości będzie Pan Izraela, który narodził się w Betlejem, „którego początek sięga dni wieczności”. Jego panowanie da Izraelowi władzę nad wrogami takimi jak Asyria i uczyni z niego prawdziwy lud Boży, wśród którego nie będzie już dłużej przedmiotem fałszywego kultu (rozdział V). Trzecia część książki. Micheasz (rozdz. VI-VII) zawiera w pierwszej połowie oskarżycielską mowę proroka skierowaną do Izraela. Wzywając góry i wzgórza na świadków wyroku Pana z Izraelem, przypominając dobre uczynki Boga (Micheasza 6,1–5), prorok konfrontuje lud z pozorami ich nieprawdy - oszustwa, oszustwa, braku miłosierdzia, ogólnie „zwyczajów Omriego i uczynków domu Achaba” (Micheasza 6,16). Lud musi ponieść karę za swoje grzechy, a prorok w imieniu Pana mówi: „Uderzę cię spustoszeniem za twoje grzechy bez uzdrowienia” (Micheasza 6,13–15). Ale jednocześnie prorok ponownie wyraża ufność, że Pan zmiłuje się nad resztką swego dziedzictwa, zmaże nieprawość ludu, objawi swoje cudowne czyny, jak za dni wyjścia z Egiptu, przywróci teokrację i poszerzy jej granice (Micheasz 7,11–20). Nie jest do końca jasne, o jakim królestwie prorok mówi w rozdz. VI-VII. Większość komentatorów rozumie przemówienia Ch. VI-VII, jako proroctwo o Jerozolimie i królestwie Judy, o niewoli narodu żydowskiego i o przywróceniu królestwa po niewoli (Mi 7,11). Jednak niektóre wyrażenia rozważanych rozdziałów dają podstawę innym komentatorom do powiązania tych rozdziałów nie z Jerozolimą i królestwem Judy, ale z Samarią i królestwem Izraela. Goonaker słusznie zwraca uwagę, że w rozdz. VI-VII nie nazywa się Judeą, Jerozolimą, Syjonem ani Babilonem. Co więcej, w modlitwie proroka o odrodzenie ludu (Micheasza 7,14 i wsp.) nie znajdujemy żadnej z tych przepowiedni chwalebnej przyszłości, które są powszechne w opisie wielkości Syjonu. Słowa modlitwy: niech pasą się w Baszanie i Gilead, jak za dawnych czasów (Mich. VII.14) są bardziej zrozumiałe w odniesieniu do królestwa Izraela niż w odniesieniu do królestwa Judy. Ogólny obraz niegodziwości ludu przedstawiony w rozdz. VI-VII, w pełni odpowiada temu, który widzimy u proroka Ozeasza (por. Oz 4,1–2, 9,7–8). Wyrażenie takie jak Micheasz 6,16 jest znowu bardziej naturalnie rozumiane w odniesieniu do Samarii niż w odniesieniu do Jerozolimy. Godne uwagi cechy Ch. VI-VII i dają powód, aby widzieć w nich przemowę o Samarii, a właśnie retrospektywny przegląd wydarzeń, które miały miejsce w Samarii, podział sprawiedliwości kary Bożej, która spadła na dziesięcioplemienne królestwo i zapowiedź nadziei na świetlaną przyszłość dla resztki tego królestwa. Ch. VI-VII są więc echem tych braterskich uczuć, jakie wywołał upadek dziesięcioplemiennego królestwa w duszach najlepszych przedstawicieli narodu żydowskiego. Przemówienia proroka Micheasza wyróżniają się głębią i żywotnością uczuć. Szczególnie mocne są potępienia, z jakimi prorok zwraca się do dostojników ludu i fałszywych proroków. Żywotność uczuć, jakie ożywia proroka, znajduje odzwierciedlenie w jego przemówieniach w szybkich przejściach od jednej myśli do drugiej (od potępienia do groźby, od groźby do obietnicy (Micheasz 2,8–12, 3,12, 4,1), częstym używaniu porównań i gier słownych (Micheasz I, 10–15, 2,4, 6,5) oraz mnóstwie obrazów. Ponadto, jako mieszkaniec wsi, Micheasz, jak Amosa swoje obrazy i porównania zapożycza najczęściej z życia pasterskiego (por. Micheasz 2,12, 4,6–7, 5,3–4, 7,14). Niedawna krytyka odrzuca autentyczność większości książki. Micheasza, argumentując, że oryginalna księga proroka została poprawiona i uzupełniona w okresie powygnanym. Pogląd ten opiera się jednak, po pierwsze, na niesprawiedliwym zastosowaniu wobec księgi wymagań współczesnego dzieła literackiego, a po drugie, na szczególnym rozumieniu proroctwa Starego Testamentu, które sprowadza je jedynie do niejasnych oczekiwań co do przyszłości i nie pozwala na jednoznaczne przewidywanie tej przyszłości. Tekst książki. Micheasz nastręcza wiele trudności, ponieważ oryginał i tłumaczenia przekazują to inaczej. Literatura: prof. R. A. Yungerov, Księga proroka Micheasza. Kazań, 1890. Łuk. Antoni. Interpretacja księgi św. Proroka Micheasza. St. Petersburg, 1891. Roorda Commentanus in Vatic Michae, 1869. Ryssel, Die Textgestalt und die Echthert d Buches Micha, 1887. Cheyne, Micah z notatkami i wstępem 1895. Zobacz także komentarze Novaka, Martiego i Goonakera. Może zainteresuje Cię: