Толкување на книгата на пророкот Михеј

Мудриот Михеј (хевр. Михах или поцелосен стил michajahu - 2. Летописи 13.2, 17.7 - значи кој е како Бог) во потпишувањето на неговата книга е наречен „Morasfitin“ (хевр. hammoraschthi). Ова име обично се подразбира како показател за местото на потекло на пророкот - Морасфу. Според сведочењето на блажениот Јероним, Морасфа се наоѓал на југот на Јудеја, во близина на Елеутеропол. Најновите толкувачи го идентификуваат Морасфа со Морсет-Гет споменат во Михеј во Михеј 1.14. Трагите на Морасфа се посочени во помали урнатини лоцирани јужно од Беит Џибрин. Роден во Јудеја, Михеј ја поминал својата пророчка служба во царството Јуда. Според потпишувањето на книгата, времето на оваа служба паѓа во времето на владеењето на Јотам, Охозија и Езекија, т.е. кон крајот на 8 век. п.н.е. Во книгата. На Еремија (Еремија 26,18–19) му е кажано дека кога народот сакал да го убие затоа што го претскажал уништувањето на Ерусалим, некои од старешините на земјата му рекле на народното собрание: „Михеј, Морастецот, пророкуваше во деновите на јудејскиот цар Езекија, и му рече на целиот народ на Јуда: изоре како нива, и Ерусалим ќе стане куп урнатини, а планината на оваа куќа пошумен рид. Зар јудејскиот цар Езекија и цела Јуда го убиле поради тоа? Несомнено, горенаведените зборови се однесуваат на Михеј, писателот на пророчката книга. Бидејќи во овие зборови Михеј се чини дека е пророк од времето на Езекија, некои од најновите коментатори ги ограничуваат сите активности на пророкот на ова време, верувајќи дека оние во натписот на книгата. Михеј, имињата на кралевите Јотам и Ахаз претставуваат подоцнежно вметнување. Но, доказите од Еремија 26.18–19 само кажуваат дека едно добро познато пророштво на Михеј, имено пророштвото за уништувањето на Ерусалим (Михеј 3.12), било изречено за време на владеењето на Езекија, а не дека целата активност на пророкот била ограничена на ова владеење. Точно, немаме директни и јасни показатели за времето на Јотам и Ахаз во книгата. Михеј. Но, тоа може да се објасни со фактот дека книгата на пророкот не ги претставува сите говори што тој ги зборувал, туку само старата презентација на истите и извадоци од нив. Покрај тоа, содржината на пророштвото на Михеј од времето на Езекија делумно може да се смета за одраз на расположението на еврејскиот народ, кое се развило за време на владеењето на Јотам и Ахаз. Ова вклучува, на пример, индикации за воинствено расположение, кое било особено силно во времето на Јотам (Мик 4:8, 5:5, 10-11; сп. 2. Лет. 27.1-7), како и за магија и идолопоклонство, кое било широко распространето во времето на Ахаз (Мик 5.12-14, Мик 1). Како што нема причина да се врати почетокот на активноста на Михеј до времето на Езекија, исто така нема докази да се продолжи до владеењето на Манасија (сп. Михеј 7.6). Според содржината на книгата. Михеј обично се дели на три дела, од кои првиот го опфаќа гл. I-III, втора глава. IV-V и трето поглавје. VI-VII. Темата на пророчките говори на Михеј биле Самарија и Ерусалим. Пророкот ги започнува своите говори објавувајќи го уништувањето што ја чека Самарија. Тој му се обраќа на Ерусалим со истата закана, прикажувајќи ја претстојната катастрофа во голем број слики (Поглавје I). Причината за божествениот гнев против Ерусалим е злобата на жителите на Јудеја, особено злосторствата на еврејските благородници, свештеници, лажни пророци и судии (погл. II-III). За овие злосторства, пророкот објавува: „Сион ќе се изора како нива, а Ерусалим ќе стане куп урнатини, а планината на овој Дом ќе биде пошумен рид“ (Михеј 3,12). Пророкот ги прекинува овие закани во Михеј 2.12–13 со ветување за идното обединување на остатоците од Израел и Јуда и нивното враќање од заробеништво. Ова е општата содржина на првиот дел од книгата. Михеј. Говори гл. I-III, предвидувајќи го уништувањето на Самарија, биле изречени пред овој настан, односно пред 722 година. Како што може да се види од Еремија 26,18, заканите на пророкот против Ерусалим биле условени. Бидејќи народот се покаја, тие не беа спроведени. По освојувањето на Самарија, Асирците ги прекинаа непријателствата во Палестина, а заканата за Ерусалим беше завршена. Но духот на народот бил немирен и затоа пророкот му се обратил на народот со утешни говори. Вториот дел од книгата. Михеј, погл. IV-V, претставува детално откровение на утешното ветување од Михеј 2.12-13 и објавувањето на месијанските времиња. Во тие времиња, сите народи ќе се свртат кон Јеховиниот закон и ќе дојде Царството на мирот (Михеј 4,1–5). На ова ќе му претходи обновувањето на народот (Мик 4,6–8) и неговиот триумф над непријателите кои заговараат против Сион (Мик 4,9–13). Виновникот за оваа славна иднина ќе биде Господарот на Израел, кој е роден во Витлеем, „чие потекло е од деновите на вечноста“. Неговото владеење ќе му даде на Израел моќ над непријателите како Асирија, и ќе го направи вистински Божји народ, меѓу кој повеќе нема да биде предмет на лажно обожавање (Поглавје V). Третиот дел од книгата. Михеј (поглавје VI-VII) во првата половина го содржи обвинувачкиот говор на пророкот до Израел. Повикувајќи ги планините и ридовите како сведоци на Господовиот суд со Израел, потсетувајќи се на Божјите добри дела (Михеј 6,1–5), пророкот го соочува народот со појавата на нивните невистини - измама, измама, недостаток на милост, воопшто „обичаите на Омри и делата на домот Аххаб“ (1.6M). Народот мора да сноси казна за своите гревови, а пророкот во име на Господ вели: „Ќе те уништам за твоите гревови без исцелување“ (Михеј 6,13-15). Но, во исто време, пророкот повторно изразува уверување дека Господ ќе се смилува на остатокот од неговото наследство, ќе го избрише беззаконието на народот, ќе ги открие неговите чудесни дела, како во деновите на егзодусот од Египет, ќе ја врати теократијата и ќе ги прошири нејзините граници (Михеј 7,11-20). Не е сосема јасно за кое царство зборува пророкот во гл. VI-VII. Повеќето коментатори ги разбираат говорите на Гл. VI-VII, како пророштво за Ерусалим и за царството Јуда, за заробеништвото на еврејскиот народ и за обновувањето на царството по заробеништвото (Мик 7.11). Но, некои изрази на поглавјата што се разгледуваат даваат основа за другите коментатори да ги поврзат овие поглавја не со Ерусалим и со царството Јуда, туку со Самарија и со царството Израел. Goonaker со право истакнува дека во Ch. VI-VII не се нарекува ниту Јудеја, ниту Ерусалим, ниту Сион, ниту Вавилон. Понатаму, во молитвата на пророкот за обновување на луѓето (Михеј 7,14 и в.), не наоѓаме ниту едно од оние предвидувања за славна иднина што се вообичаени во опишувањето на големината на Сион. Зборовите од молитвата: нека пасат во Башан и Галад, како во старите денови (Мик. VII.14) се поразбирливи во однос на царството Израел отколку во однос на Царството Јуда. Општата слика за злобата на луѓето, зацртана во гл. VI-VII, целосно одговара на онаа што ја гледаме кај пророкот Осија (сп. Хос 4,1–2, 9,7–8). Таков израз како Михеј 6.16 е повторно поприродно разбран во однос на Самарија отколку во однос на Ерусалим. Забележани карактеристики на Ch. VI-VII и дајте причина да се види во нив говор за Самарија, а токму ретроспективен преглед на настаните што се случија во Самарија, поделбата на правдата на божествената казна што го снајде десетплеменското царство и најавата за надеж за светла иднина на остатокот од ова царство. Гл. VI-VII се така ехо на оние братски чувства што ги предизвика падот на десетплеменското кралство во душите на најдобрите претставници на еврејскиот народ. Говорите на пророкот Михеј се одликуваат со длабочината и живоста на чувствата. Особено силни се осудите со кои пророкот им се обраќа на благородниците на народот и на лажните пророци. Животот на чувството што го оживува пророкот се рефлектира во неговите говори со брзи премини од една мисла во друга (од осуда во закана, од закана до ветувања (Михеј 2.8–12, 3.12, 4.1), честа употреба на споредби и игра со зборови (Михеј I.10–15, изобилство, повеќе, повеќе од 6, 2). родум од селото Михеј, како и Амос, тој најчесто ги позајмува своите слики и споредби од овчарскиот живот (сп. Михеј 2.12, 4.6–7, 5.3–4, 7.14). Неодамнешните критики ја отфрлаат автентичноста на поголемиот дел од книгата. Михеј, тврдејќи дека оригиналната книга на пророкот била ревидирана и завршена во периодот по егзилот. Но, ова гледиште се заснова, прво, на неправедната примена на барањата на модерното книжевно дело на книгата, и второ, на посебното разбирање на старозаветниот пророк, кој го сведува последното само на нејасни очекувања за иднината и не дозволува дефинитивни предвидувања за оваа иднина. Текст на книгата. Михеј има многу тешкотии, бидејќи оригиналот и преводите го пренесуваат поинаку. Литература: Проф. Р. А. Јунгеров, Книгата на пророкот Михеј. Казан, 1890. Арх. Ентони. Толкување на книгата на свети пророк Михеј. Санкт Петербург, 1891. Roorda Commentanus во Vatic Michae, 1869. Ryssel, Die Textgestalt und die Echthert d Buches Micha, 1887 година. Можеби ќе ве интересира: