Interpretation des Buches des Propheten Micha

Der weise Micha (hebr. Michah oder in einem umfassenderen Stil michajahu – 2. Chronik 13,2, 17,7 – bedeutet „wer ist wie Gott“) wird in der Signatur seines Buches „Morasfitin“ (hebr. hammoraschthi) genannt. Dieser Name wird üblicherweise als Hinweis auf den Herkunftsort des Propheten Morasphu verstanden. Nach der Aussage des seligen Hieronymus lag Moraspha im Süden von Judäa, in der Nähe von Eleutheropolis. Die neuesten Interpreten identifizieren Moraspha mit Moresheth-Geth, das in Micha in Micha 1,14 erwähnt wird. Spuren von Moraspha finden sich in kleineren Ruinen südlich von Beit Jibrin. Der aus Judäa stammende Micha verbrachte seinen prophetischen Dienst im Königreich Juda. Der Unterzeichnung des Buches zufolge fällt der Zeitpunkt dieses Gottesdienstes in die Regierungszeit von Jotham, Ahasja und Hiskia, also am Ende des 8. Jahrhunderts. Chr. Im Buch. Jeremia (Jeremia 26,18–19) wird berichtet, dass, als das Volk ihn töten wollte, weil er die Zerstörung Jerusalems vorhergesagt hatte, einige der Ältesten des Landes zur Volksversammlung sagten: „Michaia, der Morasthiter, prophezeite in den Tagen Hiskias, des Königs von Juda, und sagte zum ganzen Volk von Juda: „So spricht der Herr der Heerscharen: Zion wird wie ein Feld gepflügt werden, und Jerusalem wird werden.“ ein Trümmerhaufen und der Berg dieses Hauses bewaldeter Hügel. Hat Hiskia, der König von Juda, und ganz Juda ihn dafür getötet?“ Zweifellos beziehen sich die obigen Worte auf Micha, den Verfasser des prophetischen Buches. Da Micha in diesen Worten als Prophet aus der Zeit Hiskias erscheint, beschränken einige der neuesten Kommentatoren alle Aktivitäten des Propheten auf diese Zeit und glauben, dass sie in der Inschrift des Buches stehen. Micha, die Namen der Könige Jotham und Ahas stellen eine spätere Einfügung dar. Die Beweise von Jeremia 26,18–19 besagen jedoch nur, dass eine bekannte Prophezeiung Michas, nämlich die Prophezeiung über die Zerstörung Jerusalems (Micha 3,12), während der Herrschaft Hiskias ausgesprochen wurde, und nicht, dass sich die gesamte Tätigkeit des Propheten auf diese Herrschaft beschränkte. Es stimmt, wir haben in dem Buch keine direkten und klaren Hinweise auf die Zeit von Jotham und Ahas. Micha. Dies lässt sich aber dadurch erklären, dass das Buch des Propheten nicht alle Reden, die er gesprochen hat, wiedergibt, sondern nur die alte Darstellung davon und Auszüge daraus. Darüber hinaus kann der Inhalt der Prophezeiung Michas aus der Zeit Hiskias teilweise als Widerspiegelung der Stimmung des jüdischen Volkes angesehen werden, die sich während der Herrschaft von Jotham und Ahas entwickelte. Dazu gehören beispielsweise Hinweise auf eine kriegerische Stimmung, die unter Jotham besonders stark ausgeprägt war (Mic 4,8, 5,5, 10-11; vgl. 2 Chron 27,1-7), und auf Magie und Götzendienst, die unter Ahas weit verbreitet war (Mic 5,12-14, Mic 1,5). Ebenso wenig wie es keinen Grund gibt, den Beginn der Tätigkeit Michas auf die Zeit Hiskias zu verschieben, gibt es auch keinen Beweis dafür, sie bis zur Herrschaft Manasses fortzusetzen (vgl. Micha 7,6). Entsprechend dem Inhalt des Buches. Micha wird normalerweise in drei Teile unterteilt, von denen der erste Kap. umfasst. I-III, zweites Kapitel. IV-V und drittes Kapitel. VI-VII. Das Thema der prophetischen Reden Michas waren Samaria und Jerusalem. Der Prophet beginnt seine Reden mit der Ankündigung der Zerstörung, die Samaria erwartet. Mit der gleichen Drohung wendet er sich an Jerusalem und schildert in mehreren Bildern die bevorstehende Katastrophe (Kapitel I). Der Grund für den göttlichen Zorn gegen Jerusalem ist die Bosheit der Bewohner Judäas, insbesondere die Verbrechen der jüdischen Adligen, Priester, falschen Propheten und Richter (Kap. II-III). Für diese Verbrechen verkündet der Prophet: „Zion wird umgepflügt werden wie ein Acker, und Jerusalem wird zu einem Trümmerhaufen werden, und der Berg dieses Hauses wird ein bewaldeter Hügel sein“ (Micha 3,12). Der Prophet unterbricht diese Drohungen in Micha 2,12–13 mit einer Verheißung über die zukünftige Vereinigung der Überreste Israels und Judas und ihre Rückkehr aus der Gefangenschaft. Dies ist der allgemeine Inhalt des ersten Teils des Buches. Micha. Reden Kap. I-III, die die Zerstörung Samarias vorhersagten, wurden vor diesem Ereignis, also vor 722, ausgesprochen. Wie aus Jeremia 26,18 hervorgeht, waren die Drohungen des Propheten gegen Jerusalem an Bedingungen geknüpft. Da die Menschen bereuten, wurden sie nicht umgesetzt. Nach der Eroberung Samarias stellten die Assyrer die Feindseligkeiten in Palästina ein und die Bedrohung Jerusalems war vorüber. Doch der Geist des Volkes war unruhig, und so wandte sich der Prophet mit tröstenden Reden an das Volk. Der zweite Teil des Buches. Micha, Kap. IV-V präsentiert eine detaillierte Offenbarung der tröstenden Verheißung von Micha 2,12-13 und der Verkündigung der messianischen Zeiten. In diesen Zeiten werden sich alle Nationen dem Gesetz Jehovas zuwenden und das Königreich des Friedens wird kommen (Micha 4,1–5). Dem gehen die Wiederherstellung des Volkes (Mic 4,6–8) und sein Triumph über die Feinde voraus, die sich gegen Zion verschwören (Mic 4,9–13). Der Schuldige dieser glorreichen Zukunft wird der Herr Israels sein, der in Bethlehem geboren wurde, „dessen Ursprung in den Tagen der Ewigkeit liegt“. Seine Herrschaft wird Israel Macht über Feinde wie Assyrien geben und es zum wahren Volk Gottes machen, unter dem es nicht länger Gegenstand falscher Anbetung sein wird (Kapitel V). Der dritte Teil des Buches. Micha (Kap. VI-VII) enthält in der ersten Hälfte die anklagende Rede des Propheten an Israel. Der Prophet ruft die Berge und Hügel als Zeugen für das Gericht des Herrn an Israel auf und erinnert an die guten Taten Gottes (Micha 6,1–5) und konfrontiert das Volk mit dem Anschein seiner Unwahrheiten – Betrug, Täuschung, Mangel an Barmherzigkeit, im Allgemeinen „die Bräuche Omris und die Taten des Hauses Ahab“ (Micha 6,16). Das Volk muss die Strafe für seine Sünden tragen, und der Prophet sagt im Namen des Herrn: „Ich werde dich für deine Sünden mit Verwüstung schlagen, ohne Heilung“ (Micha 6,13–15). Aber gleichzeitig bringt der Prophet erneut seine Zuversicht zum Ausdruck, dass der Herr sich des Rests seines Erbes erbarmen, die Missetat des Volkes auslöschen, seine wundersamen Taten offenbaren wird, wie in den Tagen des Auszugs aus Ägypten, die Theokratie wiederherstellen und ihre Grenzen erweitern wird (Micha 7,11–20). Es ist nicht ganz klar, von welchem ​​Königreich der Prophet in Kap. VI-VII. Die meisten Kommentatoren verstehen die Reden von Ch. VI-VII, als Prophezeiung über Jerusalem und das Königreich Juda, über die Gefangenschaft des jüdischen Volkes und über die Wiederherstellung des Königreichs nach der Gefangenschaft (Mik 7,11). Aber einige Ausdrücke der betrachteten Kapitel geben anderen Kommentatoren Anlass, diese Kapitel nicht auf Jerusalem und das Königreich Juda, sondern auf Samaria und das Königreich Israel zu beziehen. Goonaker weist zu Recht darauf hin, dass in Kap. VI-VII wird nicht Judäa, Jerusalem, Zion oder Babylon genannt. Darüber hinaus finden wir im Gebet des Propheten für die Wiederherstellung des Volkes (Micha 7,14 usw.) keine der Vorhersagen einer glorreichen Zukunft, die bei der Beschreibung der Größe Zions üblich sind. Die Worte des Gebets: „Lasst sie in Baschan und Gilead weiden, wie in den alten Tagen“ (Michael VII, 14) sind in Bezug auf das Königreich Israel verständlicher als in Bezug auf das Königreich Juda. Das allgemeine Bild der Bosheit des Volkes, skizziert in Kap. VI-VII entspricht vollständig dem, was wir beim Propheten Hosea sehen (vgl. Hos 4,1–2, 9,7–8). Ein Ausdruck wie Micha 6,16 lässt sich wieder natürlicher in Bezug auf Samaria als in Bezug auf Jerusalem verstehen. Bemerkenswerte Merkmale von Ch. VI-VII und geben Anlass, in ihnen eine Rede über Samaria zu sehen, und zwar einen Rückblick auf die Ereignisse, die sich in Samaria ereigneten, die Aufteilung der Gerechtigkeit der göttlichen Strafe, die über das Zehnstämmereich hereinbrach, und die Ankündigung der Hoffnung auf eine glänzende Zukunft für die Überreste dieses Königreiches. Kap. VI-VII sind somit ein Echo jener brüderlichen Gefühle, die der Untergang des Zehnstämmereiches in den Seelen der besten Vertreter des jüdischen Volkes hervorrief. Die Reden des Propheten Micha zeichnen sich durch Tiefe und Lebendigkeit des Gefühls aus. Besonders heftig sind die Anklagen, mit denen sich der Prophet an die Adligen des Volkes und die falschen Propheten wendet. Die Lebendigkeit des Gefühls, das den Propheten belebt, spiegelt sich in seinen Reden in schnellen Übergängen von einem Gedanken zum anderen wider (von der Anklage zur Drohung, von der Drohung zur Verheißung (Micha 2,8–12, 3,12, 4,1), der häufigen Verwendung von Gleichnissen und Wortspielen (Micha I, 10–15, 2,4, 6,5) und einer Fülle von Bildern Amos entlehnt er seine Bilder und Vergleiche am häufigsten dem Hirtenleben (vgl. Micha 2,12, 4,6–7, 5,3–4, 7,14). Die jüngste Kritik lehnt die Authentizität des größten Teils des Buches ab. Micha argumentiert, dass das ursprüngliche Buch des Propheten in der Zeit nach dem Exil überarbeitet und fertiggestellt wurde. Diese Sichtweise beruht jedoch erstens auf der unfairen Übertragung der Anforderungen eines modernen literarischen Werkes auf ein Buch und zweitens auf einem besonderen Verständnis des alttestamentlichen Prophetentums, das letzteres nur auf vage Zukunftserwartungen reduziert und keine eindeutigen Vorhersagen dieser Zukunft zulässt. Text des Buches. Micha bereitet viele Schwierigkeiten, da das Original und die Übersetzungen es unterschiedlich vermitteln. Literatur: Prof. R. A. Yungerov, Das Buch des Propheten Micha. Kasan, 1890. Arch. Antonius. Interpretation des Buches des heiligen Propheten Micha. St. Petersburg, 1891. Roorda Commentanus in Vatic Michae, 1869. Ryssel, Die Textgestalt und die Echthert d Buch Micha, 1887. Cheyne, Micah mit Anmerkungen und Einleitung 1895. Siehe auch Kommentare von Novak, Marti und Goonaker. Sie könnten interessiert sein an: