Глава 5

1. Майбутнє Сіону приниження. 2–6. Народження Владики Ізраїлю, Його властивості та значення для величі народу. 7–9. Значення «залишку Якова» для інших народів. 10-15. Перетворення Ізраїлю. Мих.5:1. Тепер ополчись, дочка полчищ; обклали нас облогою, тростиною битиму по лані суддю Ізраїля. вавилонянам, бо, як видно із ст. 2-го, йдеться про обраний народ. На думку Гоонакера, замість bath gedud («дочка полчищ») потрібно читати beth-gader, - назва міста, ім'я якого означає «місце огорожі». Місто названо замість всієї країни юдейської, щоб вийшла гра слів. Але простіше звернення ст. 1-го належить Єрусалиму. Сенс найменування Єрусалима bath gedud суперечливий. Вираз російського перекладу дочка полчищ може бути розуміємо за аналогією з біблійними висловлюваннями: «чоловік знання» (Приповістей 24.5), «чоловік слів» (Вих 4.10), «син смерті» (1Цар 20.31): «д оч ь полчищ», т. е. бойової готовності. Пророк, за змістом російського перекладу, запрошує Єрусалим виступити на боротьбу з ворогами, «ополчитися», бажаючи власне вказати цим на тяжкість майбутньої боротьби. Але цей переклад лише ймовірний. LXX переклали початок вірша ' Εμφραχθὴσεται ἡμφραγμφ ; слав. «огородитися огорожею»; так само перекладає Гоонакер. У Вульгаті вираз, що розглядається, передається; vastaberis filia patronis, «ти будеш спустошена дочка розбійника». Нові коментатори (Новак, Велдьг., Марті) розуміють гол. gadad («ополчись») у значенні, - терзати себе, робити нарізи на знак жалоби і, читаючи замість bath-vgedud дієслова. форму hithgoded hithgoddi, перекладають: «терзай себе в болісному скорботі». Але, як справедливо вказує Гоонакер, такий переклад дає думку, яка не відповідає контексту, оскільки пророк передбачає сприятливий результат боротьби. – «Обклали нас облогою», на славу. «Рати (грец. συνοχὴ, облогові роботи, Єр 52.3; Суд.2:3) вчини на ви»; але в багатьох грец. рукоп., є і відповідне єврейському читання 'Εφ᾿ ἡμᾶζ, "на нас". «Трюком бити по ланіті суддю Ізраїлевого» . Пророк показує майбутнє приниження народу. Під суддею Ізраїлю розуміють чи Седекію, останнього царя юдейського, чи Осію, останнього царя ізраїльського, чи, правильніше, взагалі царя. Так як пророк говорить про суддю без найближчих ухвал, то, припускають, він має на увазі згадуваного в законі (Втор 17.9) верховного суддю, звання якого, думають, належало царям. Замість євр. Від загальних та недостатньо певних передбачень славного майбутнього пророк у ст. 2 звертається до винуватця цього майбутнього і звіщає явище Владики-Ізраїлю. «І ти Віфлеєм-Єфрафа». Пророк говорить про Віфлеєма Юдейського (Мт 2.1–6), звідки походив Давид та його дім. Назва Віфлеєму (bethlehem, будинок хліба) вказує на родючість місцевості, де розташований Віфлеєм. Інше і, до того ж, найдавніше найменування міста Єфрафа (пор. Бут 35.19, 48.7; Нав 15.59) також означає родючий. Разом з тим Єфрафа є ім'я родоначальника жителів Віфлеєму, які називалися Єфратяни (Рт 1.2; 1Цар 17.12). У LXX євр. beth-lehem Ephratha передається Βηθλεὲμ οῖκος то υ ᾿Εφραθα . Звідси роблять висновок, що спочатку в євро. тексті й стояло – beth-ethratha, і що ім'я Віфлеєма вставлено пізніше для більш точного визначення Бет-Ефрафи (Марті, Новак, Велльг.). При цьому Оорт і Штаде вважають навіть, що ця вставка хибна і що пророк говорить про Єфрата, що перебувала в Веніяминовому коліні недалеко від Цевіля, передбачаючи виникнення з цієї Єфрафи нової династії, тобто скидання династії Давида. Гоонакер, знаходячи вираз неприродним і в устах післяполоненого пророка, вважає, що Міхей уявляє час Давида давнім не зі свого погляду, а з погляду майбутньої епохи самого Владики Ізраїльового. Інші автори (Кейль, Ореллі) слова пророка про стародавнє походження Владики Ізраїлю розуміють у тому сенсі, що вже в початковій історії цей Владика був у вигляді Ангела Єгови і що вся історія Ізраїлю була одкровенням (у LXX ἐξοδοί , результати, виходи). Церковні вчителі, однак, пояснюють розглянуті слова пророка, як вказівку на властивість природи майбутнього царя, на споконвічне народження Владики Ізраїлевого. «Це, – зауважує, напр. блаж. Феодорит, – абсолютно подібно до сказаного на початку Євангелієм: «на початку було Слово і Слово було до Бога. Сей би споконві до Бога» (Ін 1.1–2). Подібно це і з тим, що пророкував Бог устами блаженного Давида: «з утроби перед денницею родичів Тебе» (Пс 109.3). «Походження Його, – каже блаж. Ієронім, – відбулося не в той час, коли Він став бачити в тілі, але від початку вічності або від початку століття». Як видно з Мт 2.4–6, давні юдеї розуміли вірш, що розглядається, як пророцтво про народження Месії у Віфлеємі. Те ж розуміння виражається у Таргумі на кн. Міхея, у Талмуді (Berod. 68), у Мідраті на кн. Плач і в єврейських тлумачів Ярки, Кімхи та ін. (Юнгерів, 195). Але під час блаж. Феодорита юдеї пояснювали Міх 5.2 стосовно Зоровавелю, і блаж. Феодорит спростовував це пояснення, виставляючи проти нього те, що Зоровавель народився після полону і у Вавилоні, а Владика, про якого говорить пророк, має походження від початку вічності. Щодо Церкви, то вона, згідно з поясненням св. Матвія, завжди бачила в словах Міхея месіанське пророцтво (Іустин, блаж. Феодорит, Ієронім, Єфрем Сірін) і на п'ятому вселенському соборі засудила думку Феодора Moпсуестского, який тлумачив вірш, що розглядається, стосовно Зоровавеля. Слід зазначити, що єванг. Матвій наводить слова пророка Міхея з відступом від літери їх, але утримуючи їхній зміст. Мих.5:3. Тому Він залишить їх аж до часу, доки не родить той, хто має родити; Тоді вернуться до Ізраїлевих синів та їхні брати. У ст. 3-м пророк говорить про те, яким буде становище юдеїв до пришестя Месії. «Тому Він залишить їх (ithnem) до часу» : тому, тому що спасіння настане тільки тоді, коли прийде Месія, а Він ще не прийшов; «залишить їх» – з євр. «Дасть їх»: пророк говорить про Єгову; сл. Nathan, при цьому, має розуміти не в тому сенсі, що Господь збереже юдеїв від загибелі до часу Месії (блаж. Ієронім і багато середньовічних толк.), А в тому, що Господь віддасть юдеїв в руки ворогів (пор. Суд. 2:9; 3Цар 8.46, 03:46). Доки не народить маюча народити. Під «має нею народити» тлумачі розуміють Церква (блаж. Ієронім, Феодорит), Єрусалим (Феодор Мопсуєстський), який через муки народження досягне кращого становища, Вавилон, який відпустить як би ув'язнених у утробі його бранців (Кальмар) і, нарешті, Пресвятий. Останнє тлумачення у Єфрема Сир., Кирила Алекс. і в багатьох нових екзегетів (Кейль, Шегг, Рейнке та інших.). Це тлумачення має бути запропоновано іншими. Пророк не дає найближчого визначення «що має їй народити» . Мих.5:4. І стане Він, і буде пасти в силі Господній, у величі імені Господа, Бога Свого, і вони будуть жити безпечно, бо тоді Він буде великим до країв землі. "І буде Він (seh) світ" (schalom): за змістом російського перекладу пророк характеризує майбутнє царювання Владики Ізраїлю, позначає Його властивості засвоєнням Йому імені "мир". Винуватцем і джерелом світу Месія представляється вже до Мойсея у кн. Буття (Бут 49.10) і у пророка Ісаї, який назвав майбутнього царя «князем миру» (Іс 9.6). Подібно до цього і апостол, бажаючи одним словом позначити справу Месії, каже: «Він є наш світ» (Еф 2.14). Проте прийнятий у російському тексті переклад слів Михея не підтверджується грецьким перекладом. LXX євр. seh (рус «Oн») передають або словом αυτῆ (цей чи їй, тобто згаданої в кінці ст. 4-го землі) або ἅυτη (цей чи такий), узгоджуючи з наступним далі εἰρηνη («такий буде світ»). Нові коментатори (Новак, Марті, Гоонакер) також вважають, що місце. seh (цей) вказує на подальше schalom, і розуміють всі вирази згідно з LXX-ю. Мирний характер правління владики Ізраїлю буде наслідком могутності, з якою Ізраїль перемагатиме ворогів. Могутність це буде такою, що Ізраїль переможе над усім богозбройним світом. Пророк посилює думку про майбутнє торжество Ізраїлю над ворогами. Землю Немвродову, тобто Вавилон (Бут 10.9). Називаючи окремо «землю Ассура» і «землю Немврода», що належала до неї, пророк вказує на обширність території, на якій буде проявлятися могутність Ізраїлю. У самих воротах її (bipthacheha), тобто у зміцненнях її (Кейль, Юнгерів). LXX мають неясне ἐν τη τἀφρφ αύτῆς , в ямі її або у рові, обведеному навколо міста. Вульг. читає in lanoeis ejus, списами своїми; читання Вульг. перейшло й у наш слав. текст; оскільки при цьому читанні витримується паралелізм членів, то воно має бути віддане перевагу єврейському. Ймовірно, нинішнє євр. bipthacheha з'явилося з bapthichah (pthichah - меч, спис). Мих.5:7. І буде решта Якова серед багатьох народів, як роса від Господа, як злива на траві, і вона не буде залежати від людини і покладатися на синів Адамових. Пророк говорить про залишок, Якова, тобто оновленому Ізраїлі, і порівнює його з краплями роси чи дощу. У чому сенс порівняння пророка? Зазвичай це порівняння розуміється, як вказівку на благодійне знамення нового Ізраїлю для язичницького світу, котрого Ізраїль з'явиться тим самим, чим є роса і дощі для Палестини (Блаж. Феодорит, Кирило Ал., Санкт, Юнгерів та інших.). Але друга половина вірша – «він не залежатиме від людини» дає підстави новітнім коментаторам (Новак, Марті, Гоонакер) розуміти порівняння пророка, як вказівку на те, що залишок Ізраїлю помножиться, подібно до крапель роси чи дощу, і що це зростання буде залежати не від людей, а від Бога, як від Бога. У тексті грец. після імені Якова додано слово ἐν τοῖς ἔθνεσιν , слав. «в язицех» , що змушує припускати втрату Євр. тек. існував колись bagoim. До слова роса в слав. т. відповідно грец. πίπτουσα , додано «падаючу». Замість виразу «як злива (kirvivim) на траві» у слав. «як агнці (rechichim) на злаці», що блаж.Феодорит пояснює: «як голодні агнці винищують траву, так і вони подібно до трави винищать безбожність». Сенс грец. тексту, очевидно, не є природним; припускають, що грец. ἄρνες (агнці) виникло з первісного ρανιες, краплі (Koпелл, Якимів). Замість русявий. не залежатиме від людини (lo jekaweh leisch) у слав. «Хай не збереться ні один» : LXX піельну форму jekaweh (від kavah бути пов'язаним), що означає «сподіватися», прийняли за ніфальну ikavveh і переклали συναχθῆ , збереться. Замість слів «не покладатиметься» (jejachel) у слав. «нижче постоїть» ( μηδὲ ὑποσῆ ), тому що LXX виробляли jejachal від chail, сила (не матиме сили). Власне ім'я Адама у грец. та слав. передано загальним «людина» (слав. «в сині людських»). Мих.5:8. І буде решта Якова між народами, серед багатьох племен, як лев серед звірів лісових, як скімен серед стада овець, який, коли виступить, то зневажає та мучить, і ніхто не врятує від нього. Мих.5:9. Підійметься рука твоя над твоїми ворогами, і всі вороги твої будуть знищені. У ряді образів пророк зображує могутність нового Ізраїлю (Церкви) і глави його – Месії, який є лев від Юди (Бут 49.9) та зірка від Якова (Чис 23.24). Мих.5:10. І буде того дня, каже Господь: Винищу коней твоїх з-поміж твоїх, і знищу колесниці твої. Мих.5:11. Винищу міста в землі твоїй, і зруйную всі укріплення твої. Мих.5:12. вирву чарівництва з руки твоєї, і тих, що ворожать по хмарах, не буде в тебе; Мих.5:13. Вигублю бовванів твоїх і кумирів з-поміж твоїх, і не будеш більше поклонятися виробам рук твоїх. Мих.5:14. Викоріню з-поміж твоїх священні гаї твої і зруйную міста твої. Мих.5:15. І зроблю в гніві та обуренні помсту над народами, які будуть неслухняні. Пророк у ст. 10–15 описує стан народу під пануванням майбутнього Владики. Так як Царство Його буде царством світу, і з іншого боку Царством Божим, то у народу буде знищено і знаряддя війни, як військові коні, колісниці, укріплені міста, і предмети і засоби помилкового шанування богів, тобто боввани, кумири (mazzeboth, стовпи), священні гаї, різного роду. Наприкінці ст. 14-го замість читання міста твої (areicha), що не відповідає паралелізму («гаю твої»), нові коментатори припускають читати дерева твої (ezecha). Вам може бути цікаво: