Глава 5

1. Понижење које чека Сион. 2–6. Рођење Господа Израиљевог, Његова својства и значај за величину народа. 7–9. Значење „Јаковљевог остатка“ за друге народе. 10–15. Трансформација Израела. Михеј 5:1. Сад узми оружје, кћери хорде; Опсаде нас, удариће судију Израиљевог трском по образу: У еврима библијска уметност. 1. се налази на крају претходног поглавља, као закључак Михеја 4:9-13. Али боље је то сматрати почетком новог говора. Смисао чл. 1 није јасан и коментатори га другачије дефинишу. „Сада узмите оружје (тхитхгодди) кћери хорди“, у горњим речима је нејасно: 1) коме се пророк обраћа и 2) шта је суштина пророковог позива. По значењу текста грч. - словенски, где се уместо „кћи хорди” чита Јефремова ћерка, пророк се окреће чл. 1. Израиљском царству (десет племена). У том смислу се схвата апел пророка Св. Кирилл Ал. и многи коментатори (Јунгеров). Али иако је реч Εφραιμ у Алексу. код., од Кирила Ал. у неким Холмсовим рукописима, у већини рукописа, укључујући код. Ватик., као и бл. Теодорит и Јероним, недостаје. Стога се то мора сматрати каснијим уметањем неког тумача. Контекст говорног схватања чл. 1. не одговара у вези са Израиљским царством. Такође је немогуће, заједно са неким коментаторима (Ацкерман, Цхеине, итд.), укључити чл. 1 непријатељима који опседају Јерусалим, нпр. Вавилонци, јер, као што се види из 2. стиха, говоримо о изабраном народу. Према Гунакеру, уместо купатила гедуд („кћи хорди“) треба читати бетх-гадер, име града чије име значи „место ограде“. Град је назван уместо целе земље Јудеје да би се створила игра речи. Али лакше је уложити жалбу на чл. 1. се односи на Јерусалим. Значење имена Јерусалима бања гедуд је контроверзно. Израз руског превода, кћи хорде, може се разумети по аналогији са библијским изразима: „човек знања“ (Пословице 24,5), „човек од речи“ (Излазак 4,10), „син смрти“ (1. Самуилова 20,31): „кћи хорде“, тј. Пророк, према значењу руског превода, позива Јерусалим да изађе у борбу против непријатеља, да се „узме у оружје“, желећи заправо да укаже на тежину предстојеће борбе. Али овај превод је само нагађан. ЛКСКС је превео почетак стиха ' Εμφραχθησεται ημφραγμφ; слава „заштити се оградом“; Гоонакер такође преводи. Вулгата даје дотични израз; вастаберис филиа патронис, "бићеш сломљена кћи разбојника." Најновији коментатори (Новак, Велдг., Марти) разумеју гл. гадад („оружати“) у значењу - мучити се, правити резове у знак жалости и читајући уместо купатила-вгедуд глагол. облик хитхгодед хитхгодди, у преводу: „мучи се у болној тузи“. Али, како с правом истиче Гунакер, такав превод даје мисао која не одговара контексту, будући да пророк предвиђа повољан исход борбе. - "Опколили су нас" у славу. „војска (грч. συνοχη, опсадни рад, Јер 52,3; Судије 2:3) нанети вам“; али у многим грчким рукотворинама постоји и одговарајући хебрејски текст ' Εφ᾿ ημαζ, „на нама“. „Они ће тући израелског судију штапом по образу. Пророк указује на понижење које предстоји народу. Под Израиљевим судијом подразумевају или Седекију, последњег краља Јуде, или Ошу, последњег краља Израела, или, тачније, краља уопште. Пошто пророк говори о судији без непосредних дефиниција, претпоставља се да мисли на врховног судију који се помиње у закону (5. Мојс. 17.9), чија је титула, како мисле, припадала краљевима. Уместо евра сцхопхетх (судија) или можда ацхопхтхеј (судије), ЛКСКС, очигледно гласи сцхивтхеј, племена; одавде на Словене: „удариће племена Израиљева штапом по вилици. Други грчки преводиоци читају према хебрејском. τον κριτην, судија. Михеј 5:2. А ти, Витлејеме Ефрате, мали си међу хиљадама Јудиних? од тебе ће ми доћи онај који има да буде владар у Израиљу и чије је порекло од почетка, од вечних дана. Из општих и недовољно дефинисаних предсказања славне будућности, пророк се у 2. стиху обраћа аутору ове будућности и најављује појаву Господа-Израила. „А ти Витлејем Ефрата“. Пророк говори о Витлејему Јудејском (Матеј 2,1–6), одакле су Давид и његова кућа дошли. Назив Витлејем (витлејем, кућа хлеба) односи се на плодност области у којој се Витлејем налази. Други и, штавише, древнији назив за град Ефрат (уп. Пост. 35.19, 48.7; Исус Навин 15.59) такође значи плодан. Истовремено, Ефрат је име праоца становника Витлејема, који су се звали Ефраћани (Рута 1,2; 1. Самуилова 17,12). ЛКСКС има евра. Бетлехем Ефрата се преноси Βηθλεεμ οικος затим υ ᾿Εφραθα. Из овога закључују да је првобитно у Јев. у тексту је само наведено – бетх-етхратха, а да је име Витлејема убачено касније ради прецизније дефиниције Бет-Ефрате (Марти, Новак, Веллг.). Истовремено, Оорт и Стаде чак сматрају да је ово уметање погрешно и да пророк говори о Ефрати, која је била у Венијаминовом племену недалеко од Зевила, предвиђајући настанак нове династије из ове Ефрате, односно рушење Давидове династије. Али чак и да је име Витлејем каснија глоса, против чега се присуство имена у свим текстовима оспорава, онда је идентитет Ефрате и Витлејема неоспоран и сви га препознају. „Мали си међу хиљадама Јудиних“: Јев. Мојсије је народ поделио на педесет, стотине и хиљаде (Излазак 18), која је подела сачувана и у каснијим временима (Судије 6:15; 1. Самуилова 10,19; 1. Летописа 27,1); град Витлејем је, према значењу пророкових речи, био толико мали да није чинио посебну хиљаду његових становника и био је део хиљаду сачињених од неколико градова. Пророк указује на безначајност Витлејема у поређењу са славном будућношћу која је пред градом. – „Из вас ће изаћи (језе) к Мени Онај који ће бити Владар у Израелу.” У славу У тексту у горњој реченици додата је реч Старац („од тебе ће ми Старац доћи“), што у коду одговара ηγουμενος. Алекс., у Москви. ед. ЛКСКС-ти; у Ватику. код., Кирил. Ал., блажени Јероним, блажени Теодорит и бл. Теофилакт нема ову реч, због чега се може сматрати објашњавајућом глосом. Цх. језе, десиће се, има опште значење; али се често користи порекло у значењу рођења. Као што се види из паралелног израза Миц. 5:3 док она која треба да роди не роди, у 2. стиху пророк говори о рођењу у Витлејему будућег владара Израиља. То ће се десити Мени, односно Богу, на славу Божију, ради испуњења божанских планова. „Чије је порекло (мазаотхај) од почетка (миккедем), од дана вечности. Најновији коментатори схватају речи пророка као назнаку да ће будући владар доћи из Давидове куће, чији почетак датира из најдубље давнине (Урзеит, Ворзеит), „у дане века“. Будући да у 8. веку, када је Михеј прорекао, почетак Давидове династије није могао изгледати тако древно, коментатори одбацују приписивање целе изреке Михеју, приписујући је времену након изгнанства, када је Давидова ера, раздвојена заточеништвом, могла изгледати као да је вековима далека (Новак, Марти). Гунакер, проналазећи израз неприродан у устима пророка након заточеништва, верује да Михеј представља Давидово време као древно не са његове тачке гледишта, већ са тачке гледишта будуће ере самог Господа Израиља. Други аутори (Кеил, Орели) схватају речи пророка о древном пореклу Господа Израиљевог у смислу да се већ у почетној историји овај Господ јављао у облику анђела Јеховиног и да је целокупна историја Израела била откровење (у ЛКСКС εξοδοι, исходи, излази), састојала се од низа моћи Господа пхеномена. Црквени учитељи, међутим, објашњавају речи дотичног пророка као назнаку природе будућег цара, предвечног рођења Господа Израиљевог. „Ово“, напомиње, на пример. блаженство Теодорит, - потпуно слично ономе што је речено на почетку Јеванђеља: „у почетку беше Реч и реч беше Богу, а ова је од памтивека Богу“ (Јн. 1,1–2). Ово је такође слично ономе што је Бог рекао кроз уста блаженог Давида: „из утробе пред звездом јутарњом родих Те“ (Пс 109,3). „Његово порекло“, каже блажени. Јеронима, „то се догодило не само у време када је Он постао видљив у телу, већ од почетка вечности или од почетка века. Као што се може видети из Матеја 2,4–6, стари Јевреји су дотични стих разумели као пророчанство о рођењу Месије у Витлејему. Исто схватање изражено је у Таргуму на књизи. Михеј, у Талмуду (Берод. 68), у Мидрату на књ. Плач се налази и код јеврејских тумача Јаркија, Кимхија и других (Јунгеров, 195). Али током блаженства. Теодорит Јевреји је објаснио Михеја 5,2 у вези са Зоровавељем, и Блажени. Теодорит је оповргао ово објашњење, тврдећи да је Зоровавељ рођен после ропства и у Вавилону, а Господ о коме говори пророк води порекло од почетка вечности. Што се тиче Цркве, она је, према објашњењу светог Матеја, увек видела месијанско пророчанство у речима Михеја (Јустин, блажени Теодорит, Јероним, Јефрем Сирин) и на петом васељенском сабору осудила је мишљење Теодора Мопсуестијског, који је у питању Зерубел протумачио верзију. Треба напоменути да је Еванг. Матеј наводи речи пророка Михеја, одступајући од њиховог писма, али задржавајући њихово значење. Михеј 5:3. Зато ће их оставити до времена када роди она која ће да роди; онда ће се њихова преостала браћа вратити синовима Израиљевим. У чл. 3, пророк говори о томе каква ће бити ситуација Јевреја пре доласка Месије. „Зато ће их оставити (итхнем) до времена“: дакле, јер ће избављење доћи тек када дође Месија, а Он још није дошао; „оставиће их“ – са хебрејског. „даће им“: пророк говори о Јехови; сл. Натана, истовремено, треба разумети не у смислу да ће Господ спасти Јевреје од уништења до времена Месије (блажени Јероним и многа средњовековна тумачења), већ у чињеници да ће Господ предати Јевреје у руке непријатељима (уп. Судије 2,9; 1. Цар. 8.46, 14.10.16); Док она која ће да роди не роди. Под „мора да је роди“ тумачи подразумевају Цркву (Блажени Јероним, Теодорит), Јерусалим (Теодор Мопсуестијски), који ће кроз муке рођења постићи бољи положај, Вавилон који ће пуштати заробљенике као заточене у својој утроби (Лигње) и, на крају, Пресвету Богородицу, Богородицу. Најновије тумачење је Ефраим Сир., Кирил Алекс. и многи од најновијих егзегета (Кеил, Сцхегг, Реинке, итд.). Ово је тумачење које морају понудити други. Посланик не даје непосредну дефиницију „да је треба родити“. Затим, претпоставља се да је познато пророковим слушаоцима. У Михеју 4,9–10, Михеј асимилира сионске порођајне муке; у исто време, Михејин савременик, Исаија, наговестио је Дјевицу (алмах) која ће родити Емануила (Исаија 7,14). Сходно томе, речи из Михеја 2.3 могу се разумети или у вези са Сионом, или у вези са Алмахом из Исаије. Ако под рођењем мислимо на Сион, онда пророков израз неће добити јасно значење. Ово значење добија се само када се Михејеве речи тумаче на исти начин као и речи Исаије 7,14, као пророчанство о Пресветој Дјеви Марији. Тада ће се вратити синовима Израиљевим и њиховој преосталој браћи, синовима Израиљевим – правом Израиљу, верном Давидовој династији; „вратиће се“, односно ујединити духовно и у религиозном смислу „њихову преосталу браћу“: из Јев. „остатак његове браће“, односно браће по телу Господа Израиљевог-Месије. Дакле, плод доласка Месије биће, према пророку, враћање Израела у његову целовитост. Михеј 5:4. И он ће стајати и хранити се у сили Господњој, у величини имена Господа Бога његовог, и они ће живети у сигурности, јер ће тада бити велик до краја земље. У чл. 4, пророк описује активности будућег владара као пастира. „И постаће“, то јест, постаће као пастир који прегледа своје стадо, као чувар, уопште, он ће преузети контролу над својим народом. Уместо речи, он ће пасти у славу. од грчког „видеће и пасти стадо своје“, речи „његово стадо“ представљају позитиван додатак који нема кореспонденције на хебрејском. тј. глаголи „видеће“ (δψεται) и „пашће“ (και ποιμανει) су двоструки превод хебрејског. тј. глаголи су вераах, што (код Аина) значи пасити и (код Алефа) видети. „У величини имена Господа Бога његовог“: према тексту Јев. ове речи се говоре о Господу Израиљевом, а у ЛКСКС се разумеју у односу на људе под Његовом контролом; одавде у славу „Они ће пребивати у слави имена Господа Бога свога“; Ово читање се не може прихватити, пошто божанска величина чланова Месијанског Краљевства није асимилирана у Библији. Јер тада ће Он бити велик до краја земље: ЛКСКС поново говори о члановима Месијанског Краљевства - διοτι νυν μεγαλυνθησονται, „јер ће тада бити узвишени“, иако у неким рукописима постоји и јединство. број, као у нашу славу. текст. Михеј 5:5. И Он ће бити мир. Кад Асур дође у нашу земљу и уђе у наше дворе, поставићемо против њега седам пастира и осам кнезова. „И он ће (сех) бити мир“ (схалом): према значењу руског превода, пророк карактерише будућу владавину Господа Израиљевог, означава Његову имовину асимилацијом имена „мир“ са Њим. Чини се да је Месија кривац и извор мира чак и пре Мојсија у књизи. Постање (Пост 49,10) и пророк Исаија, који је будућег краља назвао „кнезом мира“ (Ис. 9,6). Исто тако, апостол, желећи да једном речју укаже на дело Месије, каже: „Он је наш мир“ (Еф 2,14). Међутим, превод дотичних Михејевих речи прихваћен у руском тексту није потврђен грчким преводом. ЛКСКС еуро сех (руски „Он“) се преноси или речју αυτη (ово или она, тј. земља поменута на крају члана 4) или αυτη (ова или она), слажући се са следећим ειρηνη („такав ће бити свет“). Најновији коментатори (Новак, Марти, Гунакер) такође верују да заменица. сех (ово) указује на даљи шалом, а цео израз се разуме у складу са ЛКСКС. Мирна природа владавине владара Израела биће последица моћи којом ће Израел победити своје непријатеље. Ова моћ ће бити таква да ће Израел тријумфовати над целим непријатељским светом. Пророк именује Асирце као представнике овог света. Ући ће у наше сале (беарнмотхену). ЛКСКС је читао беадматхену (од адамах земља), сличног стила, и стога преведено - „доћи ће на твоју земљу“, чије читање, као природније, треба дати предност у односу на хебрејско. „Поставићемо против њега седам пастира и осам кнезова“ (несицхе): нејасан показатељ снаге Израела, моћи његове одбране (уп. Ам 1.3; Проп. 11.2). ЛКСКС уместо несицхе (од самекх) читају несцхицхе (од гума) и, изводећи ово друго од насцхацхц рана, превели су δηγματα ενθρωπων или као на словенском: „осм људских чирева“; вероватно је ЛКСКС мислио на катастрофе које су задесиле Асирију. Михеј 5:6. И они ће мачем пасти у земљу Асурску и земљу Нимродову на самим вратима њеним, и Он ће избавити од Асура када дође у нашу земљу и када уђе у наше границе. Пророк појачава идеју о будућем тријумфу Израела над његовим непријатељима. Земља Нимродова, односно Вавилон (Пост. 10,9). Називајући одвојено „земљу Асурова“ и „земљу Нимродову“ која јој је припадала, пророк указује на пространост територије на којој ће се манифестовати моћ Израела. На самим њеним капијама (биптхацхеха), односно у његовим утврђењима (Кеил, Јунгеров). ЛКСКС имају нејасан εν τη ταφρφ αυτης, у својој јами или у јарку заокруженом око града. Вулг. чита ин ланоеис ејус, својим копљима; читајући Вулгу. прешао у нашу славу. текст; пошто ово читање одржава паралелизам чланова, требало би му дати предност у односу на хебрејско. Вероватно садашњи Јев. биптхацхеха је дошло од баптиха (птхицхах - мач, копље). Михеј 5:7. И остатак Јаковљев међу многим народима биће као роса од Господа, као киша на трави, и неће зависити од човека и ослањати се на синове Адамове. Пророк говори о остатку, Јакову, односно обновљеном Израиљу, и упоређује га са капима росе или кише. Шта значи поређење пророка? Обично се ово поређење схвата као назнака благотворног знака новог Израиља за пагански свет, за који ће Израел бити исто што и роса и киша за Палестину (блажени Теодорит, Кирило Ал., Санктије, Јунгеров итд.). Али друга половина стиха – „неће зависити од човека“ даје основа најновијим коментаторима (Новак, Марти, Гунакер) да поређење пророка схвате као назнаку да ће се остатак Израиља повећавати, као капи росе или кише, и да ће тај пораст зависити не од људи, већ од Бога, као што роса и киша не зависе од Бога. Текст је на грчком. после имена Јакова додата је реч εν τοις εθνεσιν, слав. „у жару тренутка“, што указује на губитак у Јеврејима. садашњи багоим који је некада постојао. Узгред, роса у славу. односно грчки. πιπτουσα, додао „падање“. Уместо израза „као киша (кирвивим) по трави“ у слав. „као јагањци (рецхицхим) на трави“, што блажени Теодорит објашњава: „као што гладна јагањца уништавају траву, тако ће и она, као трава, уништити злоћу“. Значење на грчком. текст очигледно није природан; претпоставља се да је грчко αρνες (јагње) настало од првобитног ρανιες, кап (Копел, Јакимов). Уместо руског неће зависити од човека (ло јекавех леисцх) у слави. „да се нико не сабере“: ЛКСКС пиел облик јекавех (од кавах бити везан), што значи „надати се“, погрешно је замењено нифалским икаввех и преведено συναχθη, сакупиће се. Уместо речи „неће ... ослањати се” (јејацхел) у слав. „стајаће доле” (μηδε υποση), пошто је ЛКСКС произвео јејахал из окове, снагу (неће имати силу). Адамово право име на грчком. а славу преноси заједничка именица „човек” (слав. „у сину човечјем”). Михеј 5:8. И остатак Јаковљев биће међу народима, међу многим народима, као лав међу зверима шумским, као кокоши међу стадом оваца, које кад изађе, гази и кида, и нико од њега не може спасти. Михеј 5:9. Твоја рука ће се уздићи изнад непријатеља твојих, и сви ће твоји непријатељи бити уништени. У низу слика, пророк приказује моћ новог Израиља (Цркве) и његовог поглавара – Месију, који је лав Јудин (Пост 49,9) и звезда Јаковљева (Бројеви 23,24). Михеј 5:10. И биће у онај дан, говори Господ, уништићу коње твоје из средине твоје, и уништићу кола твоја. Михеј 5:11. Ја ћу уништити градове земље твоје и уништићу сва твоја утврђења: Михеј 5:12. ишчупаћу чаробњаштво из твоје руке, и нећеш имати никога ко чита облаке; Михеј 5:13. Уништићу иконе твоје и иконе из твоје средине, и нећеш се више клањати делу руку својих. Михеј 5:14. Искоренићу ваше свете гајеве из ваше средине и уништићу ваше градове: Михеј 5:15. И осветићу се у гневу и гневу над народима који су непослушни: Пророк у стиховима 10–15 описује стање народа под влашћу будућег Владара. Пошто ће Његово Царство бити царство света, а са друге стране Царство Божије, биће уништено ратно оружје народа, као што су ратни коњи, кола, утврђени градови, и објекти и средства лажног обожавања, односно идоли, идоли (мазеботи, стубови), свети гајеви, разне врсте чамаца. На крају чл. Дана 14., уместо читања твојих градова (ареицха), што не одговара паралелизму („твоји гајеви“), најновији коментатори предлажу читање твојих стабала (езецха). Можда ће вас занимати: