Глава 5

1. Poníženie, ktoré čaká Sion. 2–6. Narodenie Pána Izraela, Jeho vlastnosti a význam pre veľkosť ľudu. 7–9. Význam „ostatku Jakoba“ pre iné národy. 10-15. Transformácia Izraela. Micheáš 5:1. Teraz sa chop zbrane, dcéra hord; Obliehali nás, sudcu Izraela budú biť po líci trstinou: V eurách biblické umenie. Prvá je umiestnená na konci predchádzajúcej kapitoly, ako záver Micheáša 4:9-13. Ale je lepšie to považovať za začiatok nového prejavu. Význam čl. 1 nie je jasný a komentátori ho definujú odlišne. „Teraz vezmi zbrane (thithgoddi) dcéra hôrd,“ z vyššie uvedených slov nie je jasné: 1) komu sa prorok obracia a 2) čo je podstatou prorokovho pozvania. Podľa významu textu gréčtina. - slovanské, kde sa namiesto „dcéry hôrd“ číta dcéra Efraima, sa prorok obracia k čl. 1. do izraelského kráľovstva (desať kmeňov). Práve v tomto zmysle sa chápe výzva proroka sv. Kirill Al. a mnohí komentátori (Yungerov). Ale hoci slovo Εφραίμ je v Alexovi. kód., od Kirill Al. v niektorých Holmesových rukopisoch, vo väčšine rukopisov vrátane kódexu. Vatik., ako aj blahoslaveného. Theodoret a Jerome, chýba. Preto to musí byť považované za neskoršie vloženie nejakým tlmočníkom. Kontext chápania reči čl. 1. neodpovedá vo vzťahu k Izraelskému kráľovstvu. Rovnako je nemožné spolu s niektorými komentátormi (Ackerman, Cheyne atď.) zahrnúť čl. 1 nepriateľom obliehajúcim Jeruzalem, napr. Babylončania, pretože, ako vidno z v. 2, hovoríme o vyvolenom ľude. Podľa Goonakera namiesto bath gedud („dcéra hôrd“) treba čítať beth-gader, názov mesta, ktorého názov znamená „miesto plota“. Mesto je pomenované namiesto celej krajiny Judea, aby sa vytvorila slovná hračka. Jednoduchšie je však odvolať sa na čl. 1. sa vzťahuje na Jeruzalem. Význam jeruzalemského mena bath gedud je kontroverzný. Výraz ruského prekladu, dcéra hord, možno chápať analogicky s biblickými výrazmi: „muž poznania“ (Príslovia 24,5), „muž slov“ (Exodus 4,10), „syn smrti“ (1. Samuelova 20,31): „dcéra hord“, t. j. kráľovstvo pripravené na vojnu, v bojovej pohotovosti. Prorok, podľa významu ruského prekladu, pozýva Jeruzalem, aby vyšiel bojovať s nepriateľmi, „vziať zbrane“, čím chce skutočne naznačiť závažnosť nadchádzajúceho boja. Tento preklad je však len dohadný. LXX preložil začiatok verša ' Εμφραχθὴσεται ἡμφραγμφ; sláva „chráňte sa plotom“; Goonaker tiež prekladá. Vulgáta predstavuje daný výraz; vastaberis filia patronis, "budeš zničená dcéra zbojníka." Najnovší komentátori (Novak, Veldg., Marty) rozumejú kap. gadad („vziať zbrane“) vo význame - trápiť sa, robiť rezy na znak smútku a čítať sloveso namiesto kúpeľa-vgedud. forma hithgoded hithgoddi, v preklade: „tráp sa v bolestnom smútku“. Ako však správne poukazuje Goonaker, takýto preklad dáva myšlienku, ktorá nezodpovedá kontextu, pretože prorok predpovedá priaznivý výsledok boja. - "Obliehali nás," v sláve. „vojsko (grécky συνοχὴ, obliehacie dielo, Jer 52,3; Sudcov 2,3) na vás pôsobí“; ale v mnohých gréckych ručných prácach existuje aj zodpovedajúce hebrejské čítanie „Εφ᾿ ἡμᾶζ“, „na nás“. "Budú biť sudcu Izraela po líci palicou." Prorok naznačuje poníženie, ktoré čaká ľudí. Pod pojmom sudca Izraela majú na mysli buď Sedekiáša, posledného kráľa Judska, alebo Hošeu, posledného kráľa Izraela, alebo, správnejšie, kráľa vo všeobecnosti. Keďže prorok hovorí o sudcovi bez bezprostredných definícií, predpokladá sa, že má na mysli najvyššieho sudcu spomínaného v zákone (Dt 17,9), ktorého titul podľa nich patril kráľom. Namiesto eura schopheth (sudca) alebo snáď achophthej (sudcovia), LXX, zrejme čítané schivthej, kmene; odtiaľto k Slovanom: „uderia izraelské kmene palicou do čeľuste“. Iní grécki prekladatelia čítali podľa hebrejčiny. τὸν κριτην, sudca. Micheáš 5:2. A ty, Betlehem Efrata, si malý medzi tisíckami Júdu? od teba mi príde ten, ktorý bude vládcom v Izraeli a ktorého pôvod je od počiatku, od večných dní. Zo všeobecných a nedostatočne definovaných predpovedí slávnej budúcnosti prorok vo v. 2 oslovuje autora tejto budúcnosti a oznamuje zjavenie Pána-Izraela. "A ty Betlehem Efrata". Prorok hovorí o judejskom Betleheme (Mt 2,1–6), odkiaľ pochádza Dávid a jeho dom. Názov Betlehem (betlehem, dom chleba) odkazuje na úrodnosť územia, v ktorom sa Betlehem nachádza. Iný a navyše starodávnejší názov pre mesto Efrat (porov. 1M 35.19, 48.7; Jozue 15.59) tiež znamená úrodný. Efrat je zároveň meno praotca obyvateľov Betlehema, ktorí sa volali Efraťania (Rút 1,2; 1 Samuelova 17,12). LXX má eurá. beth-lehem Efratha sa prenáša Βηθλεὲμ οῖκος potom υ ᾿Εφραθα. Z toho usudzujú, že pôvodne v hebr. v texte bolo len uvedené - beth-ethratha, a že meno Betlehem bolo vložené neskôr pre presnejšiu definíciu Bet-Efratha (Marti, Novak, Wellg.). Zároveň Oort a Stade dokonca veria, že toto vloženie je chybné a že prorok hovorí o Efrate, ktorá bola v kmeni Benjamin neďaleko Zevilu, pričom predpovedá vznik novej dynastie z tejto Efraty, teda zvrhnutie dynastie Dávidovej. Ale aj keby meno Betlehem bolo neskoršou glosou, proti ktorej prítomnosť mena vo všetkých textoch polemizuje, potom je identita Efraty a Betlehema nepopierateľná a pozná ju každý. „Si malý medzi tisíckami Júdu“: Hebr. Mojžiš rozdelil ľud na päťdesiat, stovky a tisíce (Exodus 18), toto rozdelenie sa zachovalo aj v nasledujúcich časoch (Sudcovia 6:15; 1. Samuelova 10.19; 1. Paralipomenon 27.1); mesto Betlehem, podľa významu slov proroka, bolo také malé, že netvorilo samostatnú tisícku jeho obyvateľov a bolo súčasťou tisícky, ktorú tvorilo niekoľko miest. Prorok poukazuje na bezvýznamnosť Betlehema v porovnaní so slávnou budúcnosťou mesta. - "Z vás vyjde (ježe) ku mne Ten, ktorý má byť Vládcom v Izraeli." V sláve V texte vo vyššie uvedenej vete bolo pridané slovo Starší ("od teba ku mne príde Starší"), čo v kóde zodpovedá ἡγοὺμενος. Alex., v Moskve. vyd. LXX-ti; vo Vatikáne. kód., Kiril. Al., blahoslavený Hieronym, blahoslavený Teodoret a blahoslavený. Teofylakt toto slovo nemá, a preto ho možno považovať za vysvetľujúcu glosu. Ch. ježe, stane sa, má všeobecný význam; ale často sa používa pôvod v zmysle narodenia. Ako vidno z paralelného výrazu Mic. 5:3 kým neporodí tá, ktorá má porodiť, vo v. 2 prorok hovorí o narodení budúceho Vládcu Izraela v Betleheme. Stane sa to Mne, teda Bohu, na Božiu slávu, na naplnenie Božích plánov. "Koho pôvod (mazaothaj) je od počiatku (mikkedem), od dní večnosti." Najnovší komentátori chápu slová proroka ako náznak, že budúci vládca bude pochádzať z Dávidovho rodu, ktorého počiatky siahajú do najhlbšej antiky (Urzeit, Vorzeit), „do dôb vekov“. Keďže v 8. storočí, keď Micheáš prorokoval, začiatok Dávidovej dynastie sa nemohol zdať taký starý, komentátori odmietajú pripisovanie celého výroku Micheášovi a pripisujú ho dobe po exile, keď sa éra Dávida, oddelená zajatím, mohla zdať vzdialená na stáročia (Novak, Marty). Goonaker, ktorý považuje tento výraz v ústach proroka po zajatí za neprirodzený, sa domnieva, že Micheáš predstavuje dobu Dávida ako starú nie z jeho pohľadu, ale z pohľadu budúcej éry samotného Pána Izraela. Iní autori (Keil, Orelli) chápu slová proroka o starovekom pôvode Pána Izraela v tom zmysle, že už v počiatočných dejinách sa tento Pán zjavoval v podobe anjela Jehovu a že celá história Izraela bola zjavením (v LXX ἐξοδοί, výsledky, východy), pozostávala z množstva javov moci budúceho Pána. Cirkevní učitelia však vysvetľujú slová daného proroka ako náznak povahy budúceho kráľa, predvečného narodenia Pána Izraela. "Toto," poznamená napríklad. blaženosť Theodoret, - úplne podobná tomu, čo bolo povedané na začiatku evanjelia: "Na počiatku bolo Slovo a Slovo bolo Bohu. Toto je od nepamäti Bohu" (Ján 1,1-2). To je tiež podobné tomu, čo Boh povedal ústami blaženého Dávida: „Porodil som ťa z lona pred rannou hviezdou“ (Ž 109,3). „Jeho pôvod,“ hovorí blahoslavený. Hieronym, „stalo sa to nielen v čase, keď sa stal viditeľným v tele, ale od začiatku večnosti alebo od začiatku veku“. Ako vidno z Matúša 2,4–6, starí Židia chápali spomínaný verš ako proroctvo o narodení Mesiáša v Betleheme. Rovnaké chápanie je vyjadrené v Targume v knihe. Micheáš, v Talmude (Berod. 68), v Midrate o knihe. Plač sa vyskytuje aj u židovských tlmočníkov Yarki, Kimhi a ďalších (Yungerov, 195). Ale počas blaženosti. Židia Theodoret vysvetlil Micheáša 5,2 vo vzťahu k Zorobábelovi a blahoslavenému. Theodoret vyvrátil toto vysvetlenie argumentujúc proti nemu, že Zorobábel sa narodil po zajatí a v Babylone a Pán, o ktorom hovorí prorok, má pôvod od začiatku večnosti. Čo sa týka Cirkvi, tá podľa vysvetlenia svätého Matúša vždy videla mesiášske proroctvo v slovách Micheáša (Justin, blahoslavený Teodoret, Hieronym, Efraim Sýrsky) a na piatom ekumenickom koncile odsúdila názor Teodora z Mopsuestie, ktorý predmetný verš interpretoval vo vzťahu k Zerubábelovi. Treba poznamenať, že Evang. Matúš cituje slová proroka Micheáša, ktoré sa odchyľujú od ich listu, no zachovávajú si ich význam. Micheáš 5:3. Preto ich opustí až do času, keď porodí tá, ktorá má rodiť; potom sa ich zvyšní bratia vrátia k synom Izraela. V čl. 3, prorok hovorí o tom, aká bude situácia Židov pred príchodom Mesiáša. „Preto ich nechá (ithnem) až do času“: teda, to znamená, že vyslobodenie príde až vtedy, keď príde Mesiáš, a On ešte neprišiel; „opustí ich“ – z hebrejčiny. „dá im“: prorok hovorí o Jehovovi; sl. Nátana by sa zároveň malo chápať nie v tom zmysle, že Pán zachráni Židov pred zničením až do času Mesiáša (blahoslavený Hieronym a mnohé stredoveké výklady), ale v tom zmysle, že Pán vydá Židov do rúk nepriateľov (porov. Sudcovia 2:9; 1. Kráľ. 8.46, 14.16; 2. Paralipomenon 30.7). Kým porodí tá, ktorá sa chystá porodiť. Pod pojmom „musia ju porodiť“ majú vykladači na mysli Cirkev (blahoslavený Hieronym, Teodoret), Jeruzalem (Teodor z Mopsuestie), ktorý cez bolesti zrodenia dosiahne lepšie postavenie, Babylon, ktorý prepustí zajatcov, akoby uväznených v jeho lone (chobotnicu) a napokon presvätú Pannu, Matku Mesiáša. Najnovšia interpretácia je od Ephraima Sira, Kirilla Alexa. a mnohí z najnovších exegétov (Keil, Schegg, Reinke atď.). Toto je výklad, ktorý musia ponúknuť iní. Prorok nedáva bezprostrednú definíciu „musieť ju porodiť“. Ďalej sa predpokladá, že je známy poslucháčom proroka. V Micheášovi 4,9–10 Micheáš asimiluje pôrodné bolesti Siona; v tom istom čase Micheášov súčasník Izaiáš predobrazoval Pannu (almu), ktorá porodí Imanuela (Iz 7,14). V súlade s tým možno slová Micheáša 2,3 chápať buď vo vzťahu k Sionu, alebo vo vzťahu k Izaiášovmu almovi. Ak pod pojmom pôrodnosť myslíme Sion, potom prorokov výraz nedostane jasný význam. Tento význam sa získa len vtedy, keď sa Micheášove slová vykladajú rovnakým spôsobom ako slová Izaiáša 7,14, ako proroctvo o Preblahoslavenej Panne Márii. Potom sa vrátia k synom Izraela a ich zostávajúcim bratom, k synom Izraela – k pravému Izraelu, vernému Dávidovej dynastii; „vrátia“, t. j. duchovne a v náboženskom zmysle zjednotia „svojich zostávajúcich bratov“: z hebr. „zvyšok jeho bratov“, teda bratia podľa tela Pána Izraela-Mesiáša. Ovocím príchodu Mesiáša teda bude podľa proroka obnova Izraela v jeho celistvosti. Micheáš 5:4. A On bude stáť a pásť sa v moci Pána, vo veľkosti mena Pána, svojho Boha, a budú žiť v bezpečí, lebo potom bude veľký až do končín zeme. V čl. 4, prorok opisuje činnosť budúceho vládcu ako pastiera. „A stane sa,“ to znamená, že sa stane ako pastier, ktorý kontroluje svoje stádo, ako strážca, vo všeobecnosti prevezme kontrolu nad svojím ľudom. Namiesto slov upadne do slávy. z gréckeho „uvidí a bude pásť svoje stádo“, slová „jeho stádo“ predstavujú pozitívny dodatok, ktorý nemá v hebrejčine žiadnu zhodu. t. j. slovesá „uvidí“ (δψεται) a „padne“ (καὶ ποιμανεἰ) sú dvojitým prekladom hebrejčiny. tj slovesá sú veraah, čo (s Ain) znamená pásť sa a (s Alephom) vidieť. „Vo veľkosti mena Pána, jeho Boha“: podľa textu Žid. tieto slová sa hovoria o Pánovi Izraela a v LXX sa chápu vo vzťahu k ľudu pod Jeho kontrolou; odtiaľto do slávy „zostanú v sláve mena Pána, svojho Boha“; Toto čítanie nemožno prijať, pretože Božia veľkosť členov mesiášskeho Kráľovstva nie je v Biblii asimilovaná. Lebo vtedy bude veľký až do končín zeme: LXX zase hovorí o členoch mesiášskeho kráľovstva – διὸτι νυν μεγαλυνθὴσονται, „lebo vtedy budú vyvýšení“, hoci v niektorých rukopisoch je aj jednota. číslo, ako v našej sláve. text. Micheáš 5:5. A On bude pokoj. Keď Assur príde do našej krajiny a vstúpi do našich palácov, postavíme proti nemu sedem pastierov a osem kniežat. „A bude (seh) mierom“ (schalom): podľa významu ruského prekladu prorok charakterizuje budúcu vládu Pána Izraela, označuje Jeho vlastnosti tak, že Mu prispôsobí meno „mier“. Zdá sa, že Mesiáš je vinníkom a zdrojom pokoja ešte pred Mojžišom v knihe. Genezis (Gn 49,10) a prorok Izaiáš, ktorý budúceho kráľa nazval „kniežaťom pokoja“ (Iz 9,6). Podobne aj apoštol, ktorý chce jedným slovom naznačiť dielo Mesiáša, hovorí: „On je náš pokoj“ (Ef 2,14). Preklad predmetných Micheášových slov prijatý v ruskom texte však grécky preklad nepotvrdzuje. LXX euro seh (rusky „On“) sa vyjadruje buď slovom αυτῆ (táto alebo ona, t. j. krajina uvedená na konci článku 4) alebo ἅυτη (táto alebo taká), v súlade s nasledujúcim εἰρηνη („taký bude svet“). Najnovší komentátori (Novak, Marty, Goonaker) tiež veria, že zámeno. seh (toto) označuje ďalší schalom a celý výraz sa chápe v súlade s LXX. Mierový charakter vlády izraelského vládcu bude dôsledkom sily, s ktorou Izrael porazí svojich nepriateľov. Táto sila bude taká, že Izrael zvíťazí nad celým nepriateľským svetom. Prorok menuje Asýrčanov ako predstaviteľov tohto sveta. Vstúpi do našich hál (bearnmothenu). LXX číta beadmathenu (zo zeme adamah), má podobný štýl, a preto sa prekladá - „príde na tvoju krajinu“, pričom toto čítanie, ako prirodzenejšie, by sa malo uprednostňovať pred hebrejským. „Postavíme proti nemu sedem pastierov a osem kniežat“ (nesiche): nejasný náznak sily Izraela, sily jeho obrany (Am 1,3; Kaz 11,2). LXX namiesto nesiche (od samekh) čítajú neschiche (od pneumatík) a odvodiac to od naschachc rany, preložili δήγματα ενθρώπων alebo ako v slovanskom jazyku: „os ľudských vredov“; LXX mal pravdepodobne na mysli katastrofy, ktoré postihli Asýriu. Micheáš 5:6. A budú pásť krajinu Aššúr mečom a krajinu Nimrod pri jej bránach a vyslobodí z Aššúra, keď príde do našej krajiny a keď vstúpi do našich hraníc. Prorok posilňuje myšlienku budúceho víťazstva Izraela nad jeho nepriateľmi. Zem Nemrod, teda Babylon (Gn 10,9). Tým, že prorok oddelene nazýva „krajinu Asshur“ a „krajinu Nimrod“, ktorá jej patrila, naznačuje rozľahlosť územia, na ktorom sa prejaví sila Izraela. Pri samotných jeho bránach (bipthacheha), teda v jeho opevnení (Keil, Jungerov). LXX majú nejasné ἐν τη τἀφρφ αύτῆς, vo svojej jame alebo v priekope obkolesenej okolo mesta. Vulg. číta v lanoeis ejus, svojimi kopijami; čítanie Vulgy. prešiel do našej slávy. text; keďže toto čítanie zachováva paralelnosť členov, malo by sa uprednostniť pred hebrejským. Pravdepodobne súčasná hebr. bipthacheha pochádzal z baptichah (pthichah – meč, kopija). Micheáš 5:7. A Jákobov ostatok medzi mnohými národmi bude ako rosa od Pána, ako dážď na tráve, a nebudú závisieť od človeka a spoliehať sa na synov Adamových. Prorok hovorí o ostatku, Jakobovi, čiže o obnovenom Izraeli, a prirovnáva ho ku kvapkám rosy alebo dažďa. Aký je význam prirovnania proroka? Obyčajne sa toto prirovnanie chápe ako označenie priaznivého znamenia nového Izraela pre pohanský svet, pre ktorý bude Izrael tým istým, ako je rosa a dážď pre Palestínu (blahoslavený Theodoret, Cyril Al., Sanctius, Jungerov atď.). Ale druhá polovica verša – „nebude závisieť na človeku“ dáva priestor najnovším komentátorom (Novak, Marty, Goonaker) chápať prirovnanie proroka ako náznak, že ostatok Izraela bude pribúdať ako kvapky rosy alebo dažďa, a že tento rast nebude závisieť od ľudí, ale od Boha, rovnako ako rosa a dážď nezávisia od ľudí, ale od Boha. Text je v gréčtine. za meno Jakub sa pridalo slovo ἐν τοῖς ἔθνεσιν, slav. „jazykom“, čo naznačuje stratu v hebr. súčasný bagoim, ktorý kedysi existoval. Mimochodom, rosa v sláve. teda grécky. πίπτουσα, pridané „pád“. Namiesto výrazu „ako dážď (kirvivim) na tráve“ v slovan. „ako jahňatá (rechichim) na tráve“, čo blahoslavený Theodoret vysvetľuje: „ako hladné jahňatá ničia trávu, tak ako tráva zničia zlo.“ Význam v gréčtine. text zjavne nie je prirodzený; predpokladá sa, že grécke ἄρνες (jahňatá) vzniklo z pôvodného ρανιες, drop (Kopell, Yakimov). Namiesto ruštiny nebude závisieť od človeka (lo jekaweh leisch) v sláve. „nech sa nikto nezhromažďuje“: LXX piel tvar jekaweh (z kavah byť zviazaný), čo znamená „dúfať“, bol mylne považovaný za nifál ikavveh a preložený συναχθῆ, zhromaždí sa. Namiesto slov „nebude sa... spoliehať“ (jejachel) v slav. „bude stáť dole“ (μηδὲ ὑποσῆ), keďže LXX produkoval jejachal z kalu, silu (nebude mať žiadnu silu). Adamovo vlastné meno v gréčtine. a sláva vyjadrená všeobecným podstatným menom „človek“ (slov. „v synovi človeka“). Micheáš 5:8. A ostatok Jákoba bude medzi národmi, medzi mnohými národmi, ako lev medzi lesnou zverou, ako lyžiar medzi stádom oviec, ktoré keď vyjde, šliape a trhá, a nikto ho nezachráni. Micheáš 5:9. Tvoja ruka sa zdvihne nad tvojich nepriateľov a všetci tvoji nepriatelia budú zničení. Prorok na množstve obrazov zobrazuje moc nového Izraela (Cirkev) a jeho hlavu – Mesiáša, ktorým je lev Júdsky (Gn 49,9) a Jakubova hviezda (Nm 23,24). Micheáš 5:10. A stane sa toho dňa, hovorí Pán, zničím tvoje kone z tvojho stredu a zničím tvoje vozy. Micheáš 5:11. Zničím mestá tvojej krajiny a zničím všetky tvoje opevnenia: Micheáš 5:12. Vytrhnem ti čarodejníctvo z ruky a nebudeš mať nikoho, kto by čítal oblaky; Micheáš 5:13. Zničím tvoje rytiny a rytiny spomedzi teba a nebudeš sa viac klaňať dielu svojich rúk: Micheáš 5:14. Vytrhnem z vás vaše posvätné háje a zničím vaše mestá: Micheáš 5:15. A pomstím sa v hneve a rozhorčení na národoch, ktoré sú neposlušné: Prorok vo v. 10–15 opisuje stav ľudí pod nadvládou budúceho Vládcu. Keďže Jeho Kráľovstvom bude kráľovstvom sveta a na druhej strane Kráľovstvom Božím, budú zničené vojnové zbrane ľudí, ako sú vojnové kone, vozy, opevnené mestá a predmety a prostriedky falošného uctievania, t. j. modly, modly (mazzeboth, stĺpy), posvätné háje, rôzne druhy čarodejníctva. Na konci čl. Najnovší komentátori navrhujú 14. namiesto čítania tvojich miest (areicha), čo nezodpovedá paralelizmu („tvoje háje“), čítať tvoje stromy (ezecha). Mohlo by vás zaujímať: