Komenti i librit të profetit Jona

Informacioni për profetin Jona, si shumica e shkrimtarëve të frymëzuar nga Dhiata e Vjetër, është shumë i pakët. Libri i gdhendur me emrin e tij, duke raportuar në detaje për punën e tij - ambasadën dhe predikimin në Ninive, për veten e tij, kufizohet në vërejtjen se ai ishte "një hebre, një adhurues i Perëndisë së qiellit, i biri i Amitait" (lavdi Amathia). Një shtesë e vlefshme për këtë informacion jepet nga libri i 4-të i Mbretërve. Duke raportuar për zgjerimin e kufijve të Mbretërisë së Izraelit nën Jeroboamin II, ajo vëren se kjo ndodhi "sipas fjalës së Zotit, Perëndisë të Izraelit, me anë të shërbëtorit të tij Jonah, birit të Amathit, një profet nga Getahoveri" (2 Mbretërve 14:25). Kjo vërejtje na zgjidh një pyetje të rëndësishme për kohën e jetës dhe vendin e veprimtarisë së profetit Jona. Ai ishte me origjinë nga Getahoveri, që do të thotë se vinte nga fisi i Zabulonit, në të cilin ndodhej ky qytet (Jozueu 19.13) dhe i përkiste profetëve të mbretërisë së Izraelit. Emri i tij lidhet me mbretërimin e Jeroboamit II, i cili mbretëroi në 835 para Krishtit dhe pushtoi fronin izraelit për 41 vjet (2 Mbretërve 14.23). Lufta me Sirinë, rezultati i së cilës, siç parashikoi Jonai, ishte zgjerimi i kufijve të mbretërisë së Izraelit, duhet t'i atribuohet fillimit të mbretërimit të Jeroboamit II, pasi ajo filloi nga paraardhësit e tij (Jehoahazi dhe Joashi) dhe u përfundua vetëm me lavdi prej tij. Prandaj, jeta e profetit Jona duhet të kthehet në një kohë më të hershme. Nëse profecia e Jonait u përmbush në fillim të mbretërimit të Jeroboamit II, atëherë ajo, natyrisht, u shqiptua më herët, madje edhe gjatë mbretërimit të mëparshëm të Joashit. Para vdekjes së tij, profeti Elise i parashikoi këtij mbreti se ai do t'i mundte sirianët, vetëm "jo deri në fund" (2 Mbretërve 13:14–20). Profecia e Jonait për fitoren përfundimtare mbi Sirinë dhe rivendosjen e kufijve të lashtë të mbretërisë së Izraelit është kështu një vazhdim dhe shtesë e profecisë së Eliseut dhe ka shumë të ngjarë t'i shqiptohet të njëjtit Joash si ngushëllim. Nga sa më sipër del se profeti Jona ka jetuar në gjysmën e shekullit të IX-të. BC; Kjo do të thotë, në kohën e shërbimit të tij, ai ishte më i lashtë nga profetët që na lanë shkrimet e tyre. Ai ishte një bashkëkohës më i ri i Eliseut dhe madje, ndoshta, profetit Elia dhe pasardhësi i tyre sipas profecisë. Tradita judaike, jo pa arsye, e konsideron atë një dishepull të profetit Elise, i cili u arsimua në ato shkolla profetike që u themeluan nga Elia (2 Mbretërve 2,2–6; 2 Mbretërve 6,1–8); e identifikon atë me atë rininë e vrullshme që Eliseu dërgoi për të vajosur Jehun si mbret (2 Mbretërve 9:1–10). Një tjetër legjendë e transmetuar nga Bekimi. Jeronimi, e konsideron profetin Jona si djalin e vejushës së Sareptës, të ringjallur nga Elia (1 Mbretërve 17:17–23). Këto tradita, duke krijuar një lidhje midis Jonait dhe profetëve të mëdhenj izraelitë Elija dhe Eliseu, u pranuan nga Kisha Ortodokse dhe u përfshinë në shërbimin ndaj këtij profeti më 22 shtator. Nuk kemi informacion të mëtejshëm për aktivitetet e profetit Jona, përveç historisë së librit të tij për predikimin në Ninive. Vende të tjera në Bibël që përmendin Jonain (Tob 14.8; 3Mak 6.6; Mt 12.41; Lk 11.30–32) vetëm e vërtetojnë këtë fakt. Për fundin e jetës së profetit dhe vdekjen e tij mësojmë nga legjenda. Sipas njërit prej tyre, profeti Jona, pasi predikoi në Ninive, mbeti për të jetuar deri në fund të jetës së tij dhe vdiq atje. Varri i tij tregohet ende në një kodër të lartë pranë fshatit Mozul, ku janë zbuluar rrënojat e Ninevisë. Sipas një legjende tjetër, Jona u kthye nga Ninive dhe vdiq në atdheun e tij në Gefahover. Dhe këtu, si afër Ninevisë, është varri i nderuar i profetit. Versioni i fundit i vdekjes së profetit Jona konfirmohet nga fjalët e 3 librave. Makabejtë se "Perëndia i tregoi Jonait të padëmtuar pasi ishte në barkun e balenës së detit" (3Mak 6,6). Kjo do të thotë se ai u kthye në atdheun e tij. Për thelbin dhe origjinën e librit të Shën Jonait. Çështja e thelbit të librit të profetit Jona zgjidhet ndryshe në literaturën ekzegjetike. Mendimi më i lashtë, i bazuar në dëshmi të drejtpërdrejta nga teksti biblik, e konsideron librin e profetit Jona si një tregim historik, duke përcjellë një histori për ngjarje dhe persona të vërtetë. Një mendim tjetër, i zhvilluar dhe i argumentuar gjerësisht në literaturën kritike, nuk e njeh librin e Jonait si histori të vërtetë, sepse shumë në të duket e jashtëzakonshme, e pakuptueshme në mrekullinë e tij dhe historikisht e pabesueshme. Mbrojtësit e mendimit të dytë e konsiderojnë librin e profetit Jona pak a shumë një vepër fiktive. Disa shohin në të një histori për një vizion të një ish-profeti, të tjerë e konsiderojnë atë një falje, një alegori ose një shëmbëlltyrë të treguar me një qëllim moralizues, të tjerë e marrin atë si një legjendë që zbukuron një fakt të thjeshtë dhe të natyrshëm me detaje të mrekullueshme dhe të pabesueshme. Nuk do të ndalemi se sa i suksesshëm është konvergjenca e librit të profetit Jona me format letrare të mësipërme; Shumëllojshmëria e përpjekjeve për të paraqitur librin e Jonait, përveç në formën e një tregimi historik, sugjeron se asnjëra prej tyre nuk ishte plotësisht e kënaqshme. Të gjitha këto përpjekje burojnë nga ideja se është e pamundur të imagjinohet ajo që tregohet në librin e Jonait si një ngjarje që ka ndodhur në të vërtetë. Gjatë shpjegimit të tekstit të librit, ne do të përpiqemi të eliminojmë vështirësitë në kuptimin historik të tij dhe tani do të paraqesim prova të jashtme për të në favor të karakterit të tij historik. Dëshmia më e lashtë në favor të natyrës historike të librit të Jonait gjendet në librat e Tobitit dhe 3 Makabenjve. Ato dëshmojnë kuptimin historik të dy fakteve kryesore të librit të Jonait që janë më të kundërta, qëndrimi i profetit në barkun e balenës (3Mak 6.6) dhe predikimi i tij në Ninive (Tov 14.8). Pastaj Jozefi, duke përcjellë përmbajtjen e librit të Jonait në Antikitetet e Judenjve (Jona 9:2), e konsideron atë si histori të vërtetë. Vetëm duke pasur parasysh natyrën historike të librit të Jonait ishte e mundur që ai të përfshihej nga kisha e Dhiatës së Vjetër në kanunin e librave të shenjtë, të frymëzuar hyjnisht; një vepër realitet fiktive ose shtrembëruese nuk mund të gëzonte një respekt kaq të madh. Pas kishës së Dhiatës së Vjetër, kisha e lashtë e krishterë e kuptoi dhe interpretoi librin e Jonait në një kuptim historik. Në këtë rast, ajo ndoqi autoritetin e padiskutueshëm të Vetë Jezu Krishtit. Duke iu përgjigjur kërkesave të farisenjve për mrekulli nga Ai, Ai tha se shenja më e madhe për ta duhet të jetë fakti që Jona ishte në barkun e balenës: "Sepse ashtu si Jona ishte në barkun e balenës tri ditë e tri net, kështu edhe Biri i njeriut do të jetë në zemër të tokës tri ditë e tri net" (Matt 40). Këto fjalë të Shpëtimtarit mund të kishin fuqinë e tyre bindëse vetëm nëse ai do të fliste për një fakt të vërtetë. Shenja e mrekullisë së ringjalljes së Krishtit mund të jetë një tjetër mrekulli e ngjashme dhe sigurisht historike (dhe jo fiktive). Në të njëjtën masë, Shpëtimtari dëshmoi natyrën historike të një ngjarjeje tjetër në libër. Jona - pendimi i ninevitëve. Ai tha: “Ninevitët do të ngrihen në gjyq bashkë me këtë brez dhe do ta dënojnë; sepse ata u penduan për shkak të predikimit të Jonait dhe ja më Jona” (Luka 11:32). Shpëtimtari mund t'i vinte ninevitët si një shembull të përgjigjes ndaj fjalës së Perëndisë ndaj bashkëkohësve të Tij vetëm kur Ai Vetë dhe dëgjuesit e Tij e pranuan historinë e kësaj në librin e Jonait si histori të vërtetë. Por libri i profetit Jona nuk është vetëm një rrëfim historik, por në të njëjtën kohë një shkrim profetik. Kuptimi i tij profetik dhe transformues tregohet në fjalët e mësipërme të Shpëtimtarit (Mateu 12:40). Jonai, me qëndrimin e tij tre-ditor në barkun e balenës, parafytyroi qëndrimin tre-ditor të Shpëtimtarit në zemër të tokës. Kjo është pika kryesore e librit, por megjithatë është e pamundur të kufizohet i gjithë kuptimi profetik i librit, sepse në këtë rast pjesa tjetër e përmbajtjes së tij, përveç kapitullit II, do të jetë një shtesë krejtësisht e panevojshme, e thënë pa ndonjë arsye të dukshme. Më pas, kuptimi përfaqësues edukativ i librit të treguar nga Shpëtimtari u bë i kuptueshëm vetëm për të krishterët, dhe jo për hebrenjtë, - ndërkohë, ishte kisha hebraike që e përfshiu atë në librat profetikë. Duke pasur parasysh të gjitha ato që u tha, është e nevojshme të gjejmë kuptimin dhe domethënien profetike jo vetëm në pjesë të veçanta të librit, por në tërësinë e tij, në idenë kryesore të zbuluar në të gjithë librin. Ideja e librit është se shpëtimi nëpërmjet pendimit mund t'u jepet nga Zoti jo vetëm hebrenjve, por edhe paganëve. Jehovai nuk është Perëndia kombëtar i judenjve, por Perëndia i të gjithë njerëzve. Teokracia (manifestimi i Zotit) shtrihet në të gjithë njerëzimin; edhe paganët do të hyjnë në Mbretërinë e Zotit, sepse rruga drejt saj është e njëjtë për të gjithë - përmirësim moral. Duke e paraqitur këtë ide në rrëfimin historik, libri i Jonait përgatiti hebrenjtë të kapnin idenë qendrore mesianike të natyrës shpirtërore dhe universale të Mbretërisë së Mesisë. Në epokën e Jonait, kjo ide për herë të parë ndriçoi kaq qartë ndërgjegjen fetare të hebrenjve dhe, siç tregon vetë shembulli i Jonait, ata e asimiluan atë me shumë dhimbje, pas një lufte të vështirë me paragjykimet e tyre të ngushta kombëtare. Profetët e mëvonshëm deri në Gjon Pagëzori vazhduan të mësonin për shpëtimin e të gjithë njerëzve në Mbretërinë e Mesisë, domethënë të zbulonin idenë kryesore të librit të Jonait dhe kjo ishte detyra kryesore e shërbesës së tyre profetike. Kështu, libri i profetit Jona duhet të njihet si libri i parë profetik për nga koha dhe përmbajtja. Përfaqësuesit e ekzegjezës kritike shprehin mendime shumë të ndryshme për origjinën e librit të profetit Jona, si dhe për thelbin e tij. Me shumë zell, ata kërkojnë në libër gjurmë të origjinës së tij të mëvonshme dhe, mbi bazën e kësaj, ia atribuojnë kohën e shkrimit të tij - disa robërisë asiriane, të tjera kohës së mbretit hebre Josia ose gjatë periudhës së robërisë babilonase dhe të tjerë, më në fund, mendojnë se është shkruar në periudhën pas mërgimit, ndoshta edhe gjatë kohës së Mackaes. Gjatë shpjegimit të librit, do të vërejmë se ato pjesë të tij në të cilat ata shohin dëshmi të origjinës së tij të mëvonshme, në fakt nuk përmbajnë tregues të tillë dhe tani do të ndalemi në anën pozitive të çështjes. Libri i Jonait njihet nga I. Siraku, i cili flet për dymbëdhjetë profetët e vegjël (Sir 49,12), dhe Tobiti është i njohur me përmbajtjen e tij (Tob 14,8). Nuk mund të ishte shkruar më vonë se viti 430, koha e përfundimit të kanunit të Dhiatës së Vjetër, pasi ishte përfshirë në të. Duke gjykuar nga natyra e përmbajtjes së librit, ka shumë të ngjarë të supozohet se është shkruar nga vetë profeti Jona. Askush tjetër nuk mund t'i dinte dhe t'i përshkruante aq gjallërisht lëvizjet më intime të jetës së tij mendore dhe ato që nuk i shërbenin lavdërimit të profetit. Shkrimtari i librit padyshim që vizitoi Ninivën dhe u njoh me jetën dhe zakonet e saj. Gjuha tregon se ai është një izraelit, jo një çifut. Për të vërtetën për Jonain në libër flitet në vetën e tretë, por ky është zakon i shumë shkrimtarëve të shenjtë që ta vënë në hije personalitetin e tyre dhe të nxjerrin në pah veprimin e fjalës së Zotit nëpërmjet tyre. Ju mund të jeni të interesuar në: