Komentarz do księgi proroka Jonasza

Informacje o proroku Jonaszu, podobnie jak o większości pisarzy inspirowanych Starym Testamentem, są bardzo skąpe. Księga wpisana jego imieniem, szczegółowo opisująca jego pracę - ambasadę i głoszenie kazań w Niniwie, o nim samym, ogranicza się do uwagi, że był to „Żyd, czciciel Boga niebios, syn Amitai” (chwała Amathii). Cennym uzupełnieniem tych informacji jest 4. Księga Królewska. Opowiadając o rozszerzeniu granic Królestwa Izraela za Jeroboama II, zauważa, że ​​stało się to „zgodnie ze słowem Pana, Boga Izraela, przez rękę jego sługi Jonasza, syna Amathiego, proroka z Getachover” (2 Królów 14:25). Ta uwaga rozwiązuje dla nas ważne pytanie o czas życia i miejsce działania proroka Jonasza. Pochodził pierwotnie z Getachoweru, co oznacza, że ​​pochodził z pokolenia Zabulona, ​​w którym znajdowało się to miasto (Jozuego 19,13) i należał do proroków królestwa Izraela. Jego imię wiąże się z panowaniem Jeroboama II, który panował w 835 roku p.n.e. i zasiadał na izraelskim tronie przez 41 lat (2 Król. 14.23). Wojnę z Syrią, której skutkiem, jak przepowiedział Jonasz, było poszerzenie granic królestwa Izraela, należy przypisać początkom panowania Jeroboama II, gdyż rozpoczęli ją jego poprzednicy (Jehoachaz i Joasz), a zakończyli ją dopiero chwalebnie przez niego. Dlatego życie proroka Jonasza należy przenieść do czasów wcześniejszych. Jeśli proroctwo Jonasza spełniło się na początku panowania Jeroboama II, to oczywiście zostało wypowiedziane wcześniej, jeszcze za poprzedniego panowania Joasza. Przed śmiercią prorok Elizeusz przepowiedział temu królowi, że pokona Syryjczyków, ale „nie do końca” (2 Król. 13:14–20). Proroctwo Jonasza o ostatecznym zwycięstwie nad Syrią i przywróceniu starożytnych granic królestwa Izraela jest zatem kontynuacją i uzupełnieniem proroctwa Elizeusza i najprawdopodobniej zostało wypowiedziane temu samemu Joaszowi na pocieszenie. Z powyższego wynika, że ​​prorok Jonasz żył w połowie IX wieku. PRZED CHRYSTUSEM; Oznacza to, że w czasie swojej posługi był najstarszym z proroków, którzy pozostawili nam swoje pisma. Był młodszym rówieśnikiem Elizeusza, a być może nawet proroka Eliasza i ich następcy według proroctw. Tradycja żydowska nie bez powodu uważa go za ucznia proroka Elizeusza, który kształcił się w szkołach proroczych założonych przez Eliasza (2 Król. 2,2–6; 2 Król. 6,1–8); utożsamia go z porywczym młodzieńcem, którego Elizeusz wysłał, aby namaścić Jehu na króla (2 Królów 9:1–10). Kolejna legenda przekazana przez Bł. Hieronim uważa proroka Jonasza za syna wdowy po Sareptach, wskrzeszonego przez Eliasza (1 Królów 17:17–23). Tradycje te, ustanawiające związek Jonasza z wielkimi izraelskimi prorokami Eliaszem i Elizeuszem, zostały przyjęte przez Kościół prawosławny i 22 września włączone do nabożeństwa temu prorokowi. Nie mamy żadnych dalszych informacji o działalności proroka Jonasza, poza historią jego księgi o głoszeniu kazań w Niniwie. Inne miejsca w Biblii, które wspominają Jonasza (Tb 14,8; 3Mac 6,6; Mt 12,41; Łk 11,30-32) tylko potwierdzają ten fakt. O końcu życia proroka i jego śmierci dowiadujemy się z legend. Według jednego z nich prorok Jonasz po głoszeniu w Niniwie pozostał tam do końca życia i tam zmarł. Jego grób jest nadal wskazany na wysokim wzgórzu w pobliżu wioski Mozul, gdzie odkryto ruiny Niniwy. Według innej legendy Jonasz wrócił z Niniwy i zmarł w swojej ojczyźnie w Gefahover. I tutaj, podobnie jak w pobliżu Niniwy, znajduje się czczony grób proroka. Najnowszą wersję śmierci proroka Jonasza potwierdzają słowa 3 ksiąg. Machabeuszów, że „Bóg ukazał Jonasza bez szwanku, gdy był w brzuchu wieloryba morskiego” (3 Mac 6,6). Oznacza to, że powrócił do ojczyzny. O istocie i pochodzeniu księgi św. Jonasza. Inaczej w literaturze egzegetycznej rozwiązuje się kwestię istoty księgi proroka Jonasza. Najstarsza opinia, oparta na bezpośrednich dowodach z tekstu biblijnego, uważa księgę proroka Jonasza za narrację historyczną, przekazującą opowieść o rzeczywistych wydarzeniach i osobach. Inna opinia, rozwinięta i szeroko dyskutowana w literaturze krytycznej, nie uznaje Księgi Jonasza za prawdziwą historię, gdyż wiele w niej wydaje się niezwykłych, niezrozumiałych w swej cudowności i niewiarygodnych historycznie. Obrońcy drugiego poglądu uważają księgę proroka Jonasza za dzieło mniej więcej fikcyjne. Niektórzy widzą w nim opowieść o wizji byłego proroka, inni uważają to za przeprosiny, alegorię lub przypowieść opowiedzianą w celach moralizujących, jeszcze inni uważają to za legendę upiększającą prosty i naturalny fakt cudownymi i niewiarygodnymi szczegółami. Nie będziemy się rozwodzić nad tym, jak udana jest zbieżność księgi proroka Jonasza z powyższymi formami literackimi; Już sama różnorodność prób przedstawienia Księgi Jonasza inaczej niż w formie opowieści historycznej sugeruje, że żadna z nich nie była w pełni zadowalająca. Wszystkie te próby wynikają z założenia, że ​​nie da się wyobrazić sobie tego, co powiedziano w Księdze Jonasza, jako wydarzenia, które faktycznie miało miejsce. Wyjaśniając tekst księgi, postaramy się wyeliminować trudności w jej historycznym zrozumieniu, a teraz przedstawimy obce jej dowody przemawiające za jej historycznym charakterem. Najstarsze dowody potwierdzające historyczny charakter Księgi Jonasza znajdują się w księgach Tobiasza i 3 Księdze Machabejskiej. Świadczą one o historycznym zrozumieniu dwóch głównych faktów z Księgi Jonasza, które są ze sobą najbardziej sprzeczne: pobytu proroka w brzuchu wieloryba (3 Mach 6,6) i jego głoszenia w Niniwie (Tw 14,8). Następnie Józef Flawiusz, przekazując treść księgi Jonasza w swoich Starożytnych Żydach (Jonasz 9:2), uważa ją za prawdziwą historię. Tylko biorąc pod uwagę historyczny charakter księgi Jonasza, możliwe było, że została ona włączona przez Kościół Starego Testamentu do kanonu świętych, natchnionych przez Boga ksiąg; dzieło fikcyjne lub zniekształcające rzeczywistość nie mogło cieszyć się tak wielkim szacunkiem. Wzorem kościoła starotestamentowego, starożytny kościół chrześcijański rozumiał i interpretował księgę Jonasza w sensie historycznym. Kierowała się w tym przypadku niekwestionowanym autorytetem samego Jezusa Chrystusa. Odpowiadając na żądania faryzeuszy dotyczące cudów od Niego, powiedział, że dla nich największym znakiem powinien być fakt, że Jonasz był w brzuchu wieloryba: „Albowiem jak Jonasz był w brzuchu wieloryba przez trzy dni i trzy noce, tak Syn Człowieczy będzie w łonie ziemi przez trzy dni i trzy noce” (Mt 12,40). Te słowa Zbawiciela mogłyby mieć swoją siłę przekonywania tylko wtedy, gdyby mówił o prawdziwym fakcie. Znakiem cudu zmartwychwstania Chrystusa mógłby być inny podobny i z pewnością historyczny (a nie fikcyjny) cud. W tym samym stopniu Zbawiciel poświadczył historyczny charakter innego wydarzenia opisanego w tej księdze. Jonasz – pokuta mieszkańców Niniwy. Powiedział: „Mieszkańcy Niniwy staną na sąd z tym pokoleniem i potępią je, bo pokutowali z powodu nauczania Jonasza, a tu jest więcej Jonasza” (Łk 11,32). Zbawiciel mógł ustawić mieszkańców Niniwy jako przykład wrażliwości na słowo Boże skierowane do Jego współczesnych tylko wtedy, gdy zarówno On sam, jak i Jego słuchacze uznali historię o tym zapisaną w Księdze Jonasza za prawdziwą historię. Ale księga proroka Jonasza to nie tylko narracja historyczna, ale jednocześnie pismo prorocze. Jego prorocze i przemieniające znaczenie wskazane jest w powyższych słowach Zbawiciela (Mt 12,40). Jonasz, który spędził trzy dni w brzuchu wieloryba, był zapowiedzią trzydniowego pobytu Zbawiciela w sercu ziemi. To jest główny wątek księgi, ale mimo to nie da się ograniczyć całego proroczego znaczenia księgi, gdyż w tym przypadku reszta jej treści, poza rozdziałem II, będzie zupełnie niepotrzebnym dodatkiem, opowiadanym bez wyraźnego powodu. Wówczas reprezentatywne znaczenie wychowawcze księgi wskazanej przez Zbawiciela stało się zrozumiałe jedynie dla chrześcijan, a nie dla Żydów – tymczasem to Kościół żydowski zaliczył ją do ksiąg proroczych. W świetle tego wszystkiego, co zostało powiedziane, proroczego znaczenia i znaczenia należy szukać nie tylko w poszczególnych fragmentach księgi, ale w całości, w głównej idei objawiającej się w całej księdze. Ideą książki jest to, że zbawienie poprzez pokutę może zostać udzielone przez Boga nie tylko Żydom, ale także poganom. Jehowa nie jest narodowym Bogiem Żydów, ale Bogiem wszystkich ludzi. Teokracja (objawienie Boga) rozciąga się na całą ludzkość; poganie również wejdą do Królestwa Bożego, bo droga do niego jest dla wszystkich taka sama – doskonalenie moralne. Przedstawiając tę ​​ideę w narracji historycznej, Księga Jonasza przygotowała Żydów do uchwycenia centralnej idei mesjańskiej o duchowej i uniwersalnej naturze Królestwa Mesjasza. W czasach Jonasza idea ta po raz pierwszy tak wyraźnie oświeciła świadomość religijną Żydów i, jak pokazuje przykład samego Jonasza, przyswoili ją oni z wielkim bólem, po trudnej walce ze swoimi wąskimi przesądami narodowymi. Kolejni prorocy aż do Jana Chrzciciela w dalszym ciągu nauczali o zbawieniu wszystkich ludzi w Królestwie Mesjasza, czyli objawiali główną myśl Księgi Jonasza i to było głównym zadaniem ich proroczej posługi. Tym samym księgę proroka Jonasza należy uznać za pierwszą księgę proroczą pod względem czasu i treści. Przedstawiciele egzegezy krytycznej wyrażają bardzo zróżnicowane opinie na temat pochodzenia księgi proroka Jonasza, a także jej istoty. Z wielką pieczołowitością doszukują się w księdze śladów jej późniejszego pochodzenia i na tej podstawie przypisują czas jej powstania – jedni niewoli asyryjskiej, inni czasów króla żydowskiego Jozjasza lub okresu niewoli babilońskiej, jeszcze jeszcze inni przypuszczają, że powstała w okresie powygnanym, może nawet za czasów Machabeuszów. Wyjaśniając książkę, zwrócimy uwagę, że te jej fragmenty, w których widzą dowody na jej późniejsze pochodzenie, w rzeczywistości nie zawierają takich wskazówek, a teraz skupimy się na pozytywnej stronie problemu. Księgę Jonasza zna I. Syrach, który mówi o dwunastu mniejszych prorokach (Syr 49,12), a Tobiasz zna jej treść (Tb 14,8). Nie mogła zostać napisana później niż w roku 430, czyli w momencie zawarcia kanonu Starego Testamentu, gdyż została w niej zawarta. Sądząc po charakterze treści księgi, najprawdopodobniej zakłada się, że został napisany przez samego proroka Jonasza. Nikt inny nie mógł poznać i tak obrazowo przedstawić najbardziej intymnych ruchów jego życia psychicznego i tych, które nie służyły chwale proroka. Autor księgi niewątpliwie odwiedził Niniwę i zapoznał się z jej życiem i zwyczajami. Z języka wynika, że ​​jest Izraelitą, a nie Żydem. Prawda o Jonaszu jest opowiedziana w Księdze w trzeciej osobie, jednak wielu świętych pisarzy ma taki zwyczaj, że schodzi na dalszy plan ich osobowość i podkreśla działanie słowa Bożego za ich pośrednictwem. Może zainteresuje Cię: