Глава 2

1–11. Упијање пророка Јоне китом и Јонина молитва. Јован 2:1. И заповеди Господ великом киту да прогута Јону; а Јона је био у стомаку кита три дана и три ноћи. Чињеница тродневног боравка пророка Јоне у китовом стомаку је централна тачка његове књиге, око које се групише сав остатак њеног садржаја, а истовремено, по својој природи, овај догађај као да превазилази било какве границе вере. Наилазећи на збуњеност или жестоке нападе, била је подложна разним врстама реинтерпретација и изобличења готово више него било које друго место у Библији. Имајући у виду горе наведено, на томе ћемо се детаљније задржати. Главни напори критике усмерени су на то да се чињеница Јониног тродневног боравка у китовом стомаку прикаже као истински историјски догађај и да се докаже да се то мора сматрати фикцијом. Да би постигли овај последњи циљ, они настоје да целу књигу представе као фиктивно дело са једном или другом морализаторском сврхом и у литерарној форми изједначе или са параболом, или са апологетом (басном), или са алегоријом. Не задржавајући се на питању колико се књига пророка Јоне може поистоветити са горе наведеним облицима креативне фикције која се налази у Библији (за ово видети увод), указаћемо пре свега да назвати причу о Јонином тродневном боравку у стомаку кита фикцијом не значи решавање проблема. Мора се рећи и одакле ова фикција. На крају крајева, фикција не настаје ни из чега; најбогатија фантазија и даље узима своје слике и слике, или боље рећи елементе фикције, из стварности; немогуће је измислити нешто што се у стварности не јавља ни у каквом облику или сличности. Овај став је тешко оспорити, због чега се теорија чисте фикције у последње време сусрела са мало бранилаца. Почиње да преовладава друго гледиште по коме се сматра неопходним ставити садржај књиге у један или други однос према стварности, па се, чинећи овај уступак, прича о Јониној књизи проглашава легендом или митом. У овом случају се претпоставља да је заснована на нечему заиста историјском, неком догађају или појави, али је, пошто се дуго чувао у усменом предању, народна машта улепшала и искривила до те мере да се о овој историјској основи легенде може само нагађати. Да не би били неутемељени, браниоци овог гледишта покушавају да садржај Јонине књиге ослободе каснијих слојева фантазије и пронађу њено историјско зрно, а неки указују на историјску основу у животу пророка Јоне или у јеврејској историји уопште, док се други за то чак окрећу паганским легендама. Према мишљењу јеврејских рабина, а потом и протестантских егзегета, када се Јонина књига лиши својих чудесних детаља, пред нама се појављује истинита прича. Јона је, заиста, кажу, био послан да проповеда у Ниниву, али није послушао Бога и отпловио у Тарсис; Током путовања, заправо се догодила олуја, али се није догодило чудо, брод се једноставно срушио, а Јона је неочекивано преживео. Овај бродолом и спас Јона је схватио као упозорење одозго и упутио се у Ниниву. Да би се сам начин спасавања Јоне приказао што ближе на причу из његове књиге, кажу да је Јона спашен другим бродом, који се звао „Кит“, на њему (унутар њега) Јона је остао три дана, а затим је избачен на обалу и отишао у Ниниву, или да је након бродолома они били држали Јону на површини која је несрећно зграбљена за флоту. таласи избачени на обалу. Други тумачи Јонину књигу чисте од чудесних елемената приписујући их царству снова: Јона је, кажу, док је пловио у Тарсис на лађи, заспао (Јн. 1:5), догодила се олуја. Као што у сну често реагујемо на утиске стварности која нас окружује, тако је и Јона, од буке таласа и ударања, почео да виђа олују и у својим сновима. Осећајући се кривим пред Богом, он у сну види да траже кривца олује, бацили су жреб, жреб пада на њега, бачен је у воду, и сада као да га прогута страшно чудовиште, али на његово изненађење, он живи у овом чудовишту и у очајничком вапају се моли Богу за спас. Тада се Јона буди. Олуја је још беснела на мору, на броду је била пометња; Ово је појачало утисак Јонине ноћне море и он се покајао због своје непослушности Богу. Поред ових, постоје и други покушаји да се на једноставан и природан начин представи радња Јонине књиге. Не морамо их све цитирати; можемо се ограничити на две представљене као најуспешније. Која је њихова вредност као експерименти у објашњавању Јонине књиге? Они несумњиво могу да очарају својом једноставношћу и природношћу, али то није довољно: поједностављено представљање чињенице је често њено изобличење. Неопходно је да ова поједностављења имају неку основу за себе, осим обичне невољности да буду чудесна. У међувремену, браниоци легендарне природе Јонине књиге, одбацујући је као историјског сведока, не наводе никакве друге основе да поткрепе своје речи. Дакле, њихова искуства у представљању ствари на свој начин су само претпоставке које им се допадају. Много је таквих претпоставки већ изречено, могу се изнети и колико год се хоће, али не могу да нас приближе истини која је једна. Незадовољавајућа природа покушаја да се пронађе историјска основа за књигу пророка Јоне у околностима његовог живота приморава многе тумаче да се за изворе за њу обрате чак и паганској митологији. У овом случају најчешће указују на грчки мит о Херкулесу и Хесиону, феничански о Персеју и Андромеди, а вавилонски о Оану. Кажу да је књига пророка Јоне, посебно прича о тродневном боравку у стомаку кита, прерада једног или другог од њих. Међутим, ако упоредимо садржај књиге. Јонаса са поменутим митовима, међу њима ћемо наћи врло мало заједничког. Конкретно, у миту о Херкулу, како га преносе најстарији пагански писци: Аполодор, Овидије, Диодор Сикулски, Хомер (Илијада, КСКС)) нема детаља који би могли да дају основу за причу о апсорпцији Јоне од стране кита: борба Херкула са морем изгледа као да је спољашња; тада су Јевреји могли да се упознају са грчким митовима не раније од времена Александра Великог, а књига пророка Јоне више од сто година пре тог времена већ је ушла у канон светих књига. Ипак, најважнија замерка свим покушајима да се укаже за књигу. Јонина митолошка основа не лежи у чињеници да је мало сличности између назначених митова и садржаја књиге пророка Јоне, а не у томе што се неки од назначених митова испостављају каснијим у поређењу са књигом. и морално је немогуће да јеврејски писац користи паганске митове да их претвори у легенду о Јеховином пророку. Иако су Јевреји били фасцинирани паганством, то је била фасцинација облицима паганског култа и лаким паганским моралом, али никада нису заборавили идеолошку супротност између паганског многобоштва и вере у Једног Бога. Посебно, писац књиге пророка Јоне чврсто верује у једног Бога, Творца васељене (Јн.1,9), а незнабожачке богове сматра сујетним и лажним (Јн.2,9); Како би такав човек, са идејама и осећањима супротним свему паганском, могао да узме причу о паганским боговима и да је преради за потребе своје религије? Након покушаја да се назначе извори за причу о Јонином тродневном боравку у стомаку кита у народној традицији, која је наводно једноставан догађај улепшавала чудесним детаљима, а у паганској митологији, испоставило се да су неодрживи; потврђени смо у идеји да се то мора сматрати наративом о стварном догађају и покушаћемо, колико је то могуће, да га сами разумемо. „И Господ је заповедио великом киту да прогута Јону. Морска животиња којој је Бог заповедио да прождре Јону се у хебрејском тексту назива даг гадол, што значи велика риба. За означавање морских сисара, а не риба, јеврејски језик користи речи: левијатан, танијм (Јов 40:20, 7:12; Пс. 103:26; Пост. 1:21), али се реч даг не користи, па се у овом случају не може мислити да је Јону прогутао ват. Тако отпада приговор да је чудо прогутања Јоне неприродно, будући да кит има веома уско грло. Што се тиче грчких и словенских превода, они користе реч κητος, кит, јер тада појам одређене врсте сисара није био повезан са овом речју, већ је уопштено означавао морско чудовиште, укључујући огромну морску рибу („чудотворна риба-кит“). У тексту се не наводи каква је риба прогутала Јону, али би се могло помислити да је у питању ајкула. Раса ајкула под називом скуалус царцхариас, ајкула људождер која се налази у Средоземном мору, достиже 32 стопе у дужину и лако може прогутати особу целог. „И Јона је био у стомаку кита три дана и три ноћи. Израз „три дана и три ноћи“ на библијском језику не значи нужно три пуна дана (1. Самуилова 30:12–13: Јестира 4:16, 5:1), али може значити временски период од чак 26–28 сати (Матеј 27:46; Марко 15:34), ако се граничи с почетком трећег дана и крајем првог дана. Међутим, ако време које је пророк Јона провео у китовом стомаку ограничимо на 26–28 сати, онда и у овом облику ова чињеница остаје као чудо, односно догађај необјашњив само дејством природних сила на уобичајен начин. Стога Спаситељ овај догађај назива „знаком“, сличним чуду Његовог васкрсења после три дана смрти, а Јонин боравак у китовом стомаку упоређује се са Спаситељевим боравком у гробу у паклу. То значи да је Јона, такорећи, био сахрањен у стомаку кита; природни услови у којима се налазио неминовно су морали да га одведу у смрт, а ако је и остао жив, то је било само због изузетног дејства Свемоћи Божије. „Где Бог жели, поредак природе се превазилази. На који начин је Бог сачувао Јонин живот у стомаку кита, није нам дато да знамо; Не можемо да разумемо како Бог делује у чудесном, али људски ум не напушта у потпуности покушаје да замисли могућност овог или оног чуда, да му нађе аналоге у природним појавама и тако нађе ослонац за веру у нашем знању. Аналогије које објашњавају чудо боравка у стомаку кита могу бити повратак у живот особе након боравка под водом, случајеви замишљене смрти (летаргија) и, на крају, деветомесечни боравак бебе у материци. Из наведених чињеница произилази, пре свега, да смрт не може наступити чим је човеку лишен проток ваздуха. Истина, одлагање смрти човека под водом дешава се за кратко време, али важно је да таква појава више не постаје апсолутно немогућа; а оно што је могуће у природним условима, бар на тренутак, лако је замислити да се кроз дејство Божије Свемоћи продужава дуже време. Такав поступак за нас више неће бити неприродан, већ само натприродан; њоме се не крше закони природе, а Бог их користи у своје промислене сврхе. Случајеви летаргије, када се наводно мртва особа закопа у земљу и настави да живи неко време, указују на то да особа са смањеном виталном активношћу може релативно дуго без нормалне количине ваздуха. Ако је то могуће природним редом, онда је утолико лакше замислити такав догађај у чудесном реду. Коначно, природни закони који чувају живот бебе у материци њене мајке у суштини нам нису ништа мање несхватљиви и чудесни од Јониног боравка у стомаку кита. Ако је Творац створио такве законе по којима се живот једног створења чува у стомаку другог читавих месеци, зар није у Његовој моћи да те законе усмери и споји тако да се живот човека у стомаку рибе сачува три дана? Јован 2:2. И Јона се помоли Господу Богу своме из стомака китова Јован 2:3. и рече: завапих Господу у невољи својој, и Он ме услиши; из стомака пакла сам плакао, и Ти си чуо мој глас. Јован 2:4. Бацио си ме у дубину, у срце мора, и потоци ме окружише, све воде Твоје и таласи Твоји пређоше преко мене. Јован 2:5. И рекох: одбачен сам од очију Твојих, али ћу опет видети свети храм Твој. Јован 2:6. Воде ме загрлиле у душу, бездан ме затворио; глава ми је била оплетена морском травом Јован 2:7. Сишао сам у подножје планина, земља ме заувек заградила својим препрекама; али Ти, Господе Боже мој, извешћеш душу моју из пакла Јован 2:8. Када се душа моја у мени клону, сетих се Господа, и молитва моја допре до Тебе, свети храм Твој. Јован 2:9. Они који се клањају сујетним и лажним боговима напустили су свог Милостивог, Јован 2:10. и гласом хвале принећу Ти жртву; Испунићу оно што сам обећао: спасење припада Господу! Молитва пророка Јоне из стомака кита даје много разлога за приговор на њену аутентичност. Они обраћају пажњу на то да је делимично сличан разним одломцима из псалама, па из тога закључују о његовој компилативној природи и на основу тога његово порекло приписују времену опадања јеврејског писма. Заиста, сличност Јонине молитве са псалмима је неоспорна: трећи стих подсећа на Пс. 17:7 и Пс. 119:1 ; четврти стих – Пс.68:3; пети стих – Пс.30:23; шести стих – Пс.17:5-6 и Пс.68:15, 16; седми стих – Пс.17:16, 17; осми стих је Пс.142:4–7. Али да ли се из овога може закључити да је Јонина молитва каснија компилација? Није ли природније помислити да је Јона у стомаку кита изражавао своја осећања познатим сликама псалама, јер му стање које је доживљавао не би дозволило да се препусти креативности. Он је из псалама узео не фразе и речи, као што би то урадио састављач, већ слике и слике, и то оне које су више одговарале његовом стању него стању псалмисте (такве су све слике водених опасности). Затим истичу да Јонина молитва, по свом садржају, изгледа не одговара стању ума које је искусио Јона; Његов главни мотив је захваљивање за спасење, док Јона из стомака кита није требало да захвали, већ да се моли Богу за избављење од смртне опасности. То се објашњава чињеницом да га је тако неуспешно саставила нека каснија особа. Али, осим захвалности, Јонина молитва садржи и слику опасности од воде (4, 6–7 ст.) и вапај Богу за спасење у невољи коју доживљава (3, 5, 8 ст.), једном речју, све оно што се сматра неопходним за молитву да би било природно у Јониним устима; само се све то у молитви осликава као тренуци који су већ прошли. Највеће узбуђење у свом животу пророк је доживео када је, бачен у море, све више тонуо у провалију, спуштао се у подножје планина, као у пакао, осетио како му се морска трава обавија око главе, а вода је почела да допире, такорећи, до његове душе, и тада се молио Богу за избављење од смрти. Када га је прогутала риба и он је наставио да живи у њој по дејству свемоћи Божије, почео је да осећа да је већ спасен од Бога; где и како га је Бог задржао, тада највероватније није знао, већ је само осећао да је жив, спасен од смрти, надао се да ће га Бог избавити до краја („видећу опет свети храм Твој“), и зато Му је већ у молитви захваљивао. Дакле, видимо да је Јонина молитва по свом садржају била сасвим прикладна за стање духа које је искусио пророк Јона. Његова главна тема је приказ Јониног боравка у скученом стању туге и његовог спасења. Ова тема се развија у молитви у строгом низу. Прво, правилно се смењује између слика пророкових спољашњих опасности (4, 6, 7) и описа стања духа које је тада искусио (3, 5, 7–8), а завршава се (9–10) захвалношћу за спасење које је пророк осетио у китовом стомаку. Подељен је на четири строфе од 2 чл. у сваком и конструисан је по законима поетског паралелизма, а стихови који описују спољашњи положај пророка написани су синтетичким паралелизмом, а они који осликавају његово душевно стање написани су у антитетичком паралелизму. Из овога је јасно да Јонина молитва у својој логичкој структури и књижевном облику представља хармоничну и органски кохерентну целину. Својим сликовитим језиком, као поетско дело, битно се разликује од остатка књиге у којој се налази историјска прича. Јован 2:11. И Господ проговори киту, и он баци Јону на суво. Место где је Јона избачен није назначено у тексту, али због повезаности овог стиха са почетком ИИИ поглавља, овде је најближе разумевању палестинске обале Средоземног мора. Можда ће вас занимати: